今天要跟諸位介紹「十力無畏」，力是能力，大乘經裡面講有十種，這十種特殊的能力是如來果地上所證得的。實際上這十種能力是我們的本能，換句話說，每一個人本來就有的；雖然是本能，但是現在這個能力喪失了。為什麼會喪失，必定有它的原因。這個跟智慧完全相同，在佛眼睛裡面所看的一切眾生，跟佛有同等的智慧，有同樣的能力。《華嚴經》說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是能力、德能，「但以妄想執著而不能證得」。佛一句話為我們道破，我們的智慧喪失，本能喪失，喪失的原因就是我們有執著、有妄想。佛法裡面常講的二障，就是兩種障礙，障礙了我們自性的智慧德能不能現前。這兩種障礙，一個叫「所知障」，一個叫「煩惱障」。所知障就是妄想發展出來的，煩惱障就是執著發展出來的。由此可知，佛對於一切眾生的教導，就是教我們除二障而已，因為這兩種障礙除掉，我們智慧、德能就現前。這十種能力，實在講，能力是無量無邊，跟智慧一樣沒有邊際的。為了說話方便，把它歸納為十大類。並不僅是這十種，這是十大類。

第一個是「是處非處智力」。這是講因果相應，善因一定得善果，惡因一定得惡報，這就是「是處」。如果善因得惡報，惡因得善果，這是「非處」，決定沒有這個道理。這就是因緣果報，如來看得最清楚，我們世間人往往把這個事實看顛倒了。這十種把這個擺在第一，實在講，有很深的用意。正如同印光大師為我們說的：我們這個時代確實是天下大亂的一個時代，要想挽救這個世界最有效的方法，就是讓大家都知道因緣果報的事實，這比什麼都有效。如果了解這個事實，他起心動念一定有所畏懼，一定收斂。他知道，我一個惡念將來有惡報，一個善念將來有善果，為什麼不多生幾個善念，何必要有惡的念頭，何必要有惡的行為？「一飲一啄，莫非前定」，誰前定的？是自己所造作的「因」定的。不是別人給我們定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩薩所定的；自己定的，真正是自作自受。把這個道理搞明白，事實真相搞清楚，我們就決定不會怨天尤人，所謂是心安理得。

我們這一生如果生在富貴家庭，或者你從事的行業發財致富了，你會安於富貴；如果生活很貧困，你也會安於貧賤。為什麼？曉得這是自己過去世修因的關係。對於富貴人不會羨慕，他種的這個因，應當受這個果報，我沒種因，不會怨天尤人。自己能夠發憤圖強，富貴我不是沒有，只要我今天種善因，我就能得到。財佈施得財富的果報，法佈施得聰明智慧的果報；無畏佈施得健康長壽的果報。我們曉得，我們怎樣做，會得到什麼果報。假如相反，你所得到的就是惡報，惡的報應就不是善果。首先，明瞭十法界因緣果報的事實，這叫「是處非處智力」；就是有這種智慧的能力，把這個事情看得清清楚楚、明明白白。

第二種是「業智力」。業就是造作，我們正在造作的時候叫事，造作完畢叫業。像現在學校裡念書，你在念書的時候，叫「作業」；到你六年念完，叫「畢業」，業就是這個意思。你造作完之後，叫「結業」。「業」有善、惡、無記，分為三大類。「無記」就是非善非惡，說不上善，也不是惡，這叫無記。一切的造作，總不外乎這三大類，這三大類把你所造的事業統統包括了。這個意思就是說明，佛有智慧、有能力，知道你所造的業是善或者是不善。這種能力，我們凡夫確實沒有，所以佛經上常講「顛倒妄想」，哪個地方顛倒？我們會把惡的以為是善的，善的以為是惡的，這就顛倒了。

一切業裡面最善的，大乘經典裡面佛告訴我們，就是念佛。……

第三個是「定智力」。定有很多種，佛法裡面大分，世間禪定、出世間禪定，這是大別的來分，要細分那就太多太多了。佛法裡面也常講，無量三昧。為什麼會說定有無量？那是因為我們的心，內有無量的煩惱，外面有無量的誘惑。我們舉一個例子來說：假如這個人，他對於財看得很淡，財絕對不會讓他動心，我們可以說，他在財這一方面得定了。他見到財富，內不動心，外不被它誘惑，他對這個入定了。他對於名，他會起心動念，他在名裡頭沒有定，財裡頭有定。諸位想想，內有多少煩惱，外有多少誘惑，就有多少定，所以這個定就太多了。佛知道，我們是確實沒有辦法理解的，沒有辦法知道這麼詳細，佛知道得非常的微細，他有這個能力。定裡面，「念佛三昧」，這是一切諸佛如來所讚歎的。念佛種類也非常多，像經上大分，給我們分做實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。而且每一個項目裡面，實在講要細分也是無量無邊的。像這些，我們在經論裡頭稍稍留意就能夠發現，能夠稍稍理解一些。我們非常有幸，能夠選擇淨宗的經典，修學持名念佛，這個實在講，是定裡面上上乘的大定。

第四個是「根智力」。如果有這樣的能力，教學、說法一定非常契機。「根」就是根機，知道一切眾生他的根機、他的根性。凡夫遇到佛，聽佛講經說法，往往佛是幾句話之中就能教他開悟，甚至於就能教他證果。這是什麼原因？佛說法契機。根機，也就是中國儒家所講的習性。本性，人人是相同的，眾生跟佛是一樣的，沒有兩樣。習性就各個人都不相同，所以說習慣成自然，這叫習性。《論語》說：「性相近，習相遠」，本性是相同的，習性就不一樣。所以有十法界，有一切善惡、苦樂種種不同的差別，都是習性所感的果報不一樣。十法界是大分，像人法界，我們今天都是得人身，在人道裡面，我們細細觀察每一個人，一生的苦樂都不相同。就是一家人，甚至於夫妻兩個人，他們一生的苦樂感受兩個人也不一樣。這什麼原因？過去生中的習性不相同。這一生當中，從生下來到現在所養成的習性也不相同，必須徹底了解，說法才會契機；不能徹底了解，就很難契機。

「契機」兩個字，唯有諸佛菩薩，阿羅漢也能做到一些，阿羅漢他的觀察能力能夠看到五百世，你五百世以內生生世世的狀況他都知道。譬如我們過去世學佛，修的是哪些經論，哪些法門，他能看出來。現在他教學，把你從前所修學過的經典法門拿出來教你，你很快就學會了。換一個法門，你學起來就苦得不得了，就很生澀。你過去世曾經學過的，你這一世學起來很輕鬆、很容易。佛有這種能力，知道我們無始劫以來的習性、根機，隨機施教，很容易令眾生開悟。

第五個是「欲智力」。「欲」是慾望，我們中國人講的嗜好。每一個人喜歡的都不一樣，這個與過去生中還是有密切的關係。如果能夠知道一切眾生，生生世世他那個慾望，教他東西就可以投其所好，這也有助於他快速的成長，幫助他，成就他。這個欲不要看輕了，不要認為這個不難，實在講非常之難。今天喜歡這個，過幾天又討厭，又喜歡另外一些事物，時時刻刻在變化，就是連自己都不知道。這個跟前面講的業，講的定，是同樣的複雜。這都是與過去生中，生生世世的習性有密切的關連，只有佛才能夠看得透徹、看得清楚。

第六個是「界智力」。界是界限，佛能夠知道一切眾生種種的界分。這個意思用現代話來說，就是極限的意思，知道他在什麼時候一定有一個極限；換句話說，不能夠超越。好像我們知道這個人的程度，他能夠接受多少，他有一個限定。小乘根性的人，如果是初果的界限，佛一定幫助他證到初果，不會要求他再往上。再往上他沒有這個能力，他的能力極限只能到這個地方；他有四果的極限，佛一定幫助他證到阿羅漢。這就是他的能力有一個限度。我們曉得，菩薩有五十一個階級，在什麼時候，佛幫助他達到某一個階級，然後再來培養他，再來幫助他提陞，不是一蹴可成的，是要逐漸培養、提陞。像我們在學校念書，小學生有小學生的極限，中學有中學的極限。佛對於一切眾生種種差別不同的界限，他非常清楚，所以他的教學能令一切眾生都得到圓滿的利益。圓滿就是滿足。小根性，滿足他小根性的利益；中根性，滿足他中根性的利益；大根性的人，滿足他大根性的利益。每一個人接觸佛無不是皆大歡喜，因為每一個人的願望都能夠達到，都滿足了。

第七個是「至處智力」。界分是說他自己能力的極限，至處是說他可以達到什麼樣的地位，佛一定幫助他。他可以到阿羅漢的地位，佛一定幫助他證得阿羅漢果，這個果報就是至處。他能夠達到圓教初住菩薩的果位，佛一定幫助他「破一品無明，證一分法身」，得到圓初住果位。至處是果位上說的，界是能力極限上講的。就世間法來說，世間沒有出六道，佛非常慈悲，教學的目標就是防止一切眾生造作惡業墮三惡道。因為惡道非常之苦，墮落容易，出頭很難。惡道的防範，大小乘經論裡面說得非常多，原因就在此地。他有能力保住人身，佛菩薩一定幫助他，教導他，使他來生比這一生更幸福美滿。如果他有生天的機緣，佛一定教導他生天的方法，能夠在下一生享天人的福報。這就是至處，你到達某一個處所。這是佛教化眾生一個標準，可見得佛陀教化眾生確實應機施教，你有什麼樣的能力，有多大的智慧，可以到達某一個地位，佛一定幫助你，成就你。從這個地方，我們也深深體會到大經上說的「佛不度眾生」。確實沒度眾生，因為是你自己有這個能力，他幫助你達到，所以佛對眾生，說實在話只做一個增上緣。根機是自己的，能力是自己的，可以到達某一個地位，還是自己本能裡頭具足的，佛不過做個增上緣，從外面幫助你，佛又何嘗度眾生？通常我們在經上看到「佛不度眾生」，我們總感覺到懷疑，佛一天到晚盡心盡力幫助人，怎麼說沒度眾生？原來事實如此，我們知道事實真相，這就了解。佛沒有勉強一個人，為什麼？勉強不得的。真正是「恆順眾生，隨喜功德」，佛確實給我們做了一個非常好的榜樣，這是我們自己應當學的。

第八個是「宿命智力」。這是講如來自己的能力。六通裡有宿命通，這是神通的一種。這個地方稱智力，就是宿命通達到圓滿。譬如阿羅漢有宿命通，但是他的能力只能知道五百世，五百世以外的，他能力就達不到。至於鬼神也有宿命通，那個能力就更小。我們這個世間，自古以來在中國有扶鸞，也叫扶乩，聽說外國也有類似的。請來這些，都是靈鬼附在壇上起的這個作用，他知道淺近的事情。譬如兩、三個月之內的事情，他說得很靈驗；要是一年以上的，他就造謠言、胡說八道。這就是他有這個通，能力不大，只能知道三個月以內的，有這樣的能力。大的靈鬼可以知道一年、兩年的，再遠他就見不到了。

唯有如來，宿命通是圓滿、究竟的。這個能力，「宿」是宿世，「命」是生命，就是知道一個人過去世生生世世的狀況，這叫宿命通。佛這個能力達到圓滿，無量劫之前你的狀況他都知道。前面這些事情他清楚，他教化眾生哪有不契機？我們今天接引眾生、幫助眾生不契機，原因在哪裡？對於眾生，不但過去世的事情不知道，他昨天的事情我們都不知道，說法怎麼可能會契機？這就是說明，我們要學佛，最好是找佛做老師，你找到這個好老師，就有辦法了。現在佛不在世了，釋迦牟尼佛叫我們到極樂世界去找阿彌陀佛，這是一個非常好的方法。極樂世界阿彌陀佛，我們有沒有能力找到他？佛告訴我們，每一個人都有能力，每一個人都有這個機會，問題就是你願不願意去找他，你肯不肯去找他。如果你要是願意、肯去找他，依照這個經典所講的理論與方法，你在這一生當中一定可以找到他。大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」現前見佛的人有沒有？古今都有。這可以給我們做最好的證明，確確實實可以見到。

第九個是「天眼智力」。這也是六通裡面的一種，天眼是講能見到。佛的天眼是盡虛空徧法界，過去、現在、未來，無所不見，無所不知，這叫天眼智力。阿羅漢有這個能力，但是要作意，不作意他就見不到。作意是注意看、仔細看，他看到了。阿羅漢的能力是一個小千世界，一個小千世界以外，他再仔細看也看不到，他天眼的能力只能達到這個地步。唯獨佛這個天眼，佛天眼就是講自己的本能。阿羅漢的能力為什麼沒有恢復？阿羅漢還有塵沙煩惱、無明煩惱障礙住。他比我們的能力大，因為我們還有見思煩惱，他見思煩惱沒有了。見思煩惱除掉，能力恢復很多，阿羅漢的能力，見思煩惱除掉之後所恢復的。如來果地，所有一切障礙都沒有了，這個能力完全圓滿的恢復了。他這個天眼的能力，舉一個例子說，無量無邊世界裡，任何一個眾生，他生生世世久遠劫以來，乃至於將來無量劫之後，那個情形他都能看得清清楚楚，都能夠明瞭，這是他見的能力。

第十個是「漏盡智力」。漏是煩惱的代名詞。漏盡是自己知道見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明統統斷盡，不必去請教別人，自己清清楚楚，明明白白。漏盡智力就成就圓滿的大覺。這是十種智力。十類就是說明我們自己本來具足的，本來有的。我們學佛，實在說就是要恢復我們自己的本能，佛教育最重要的目標就在此地。本能以外，佛說得很清楚，「無有一法可得」，一樣也得不到，統統是自己的本能。