我是首次參加心理學界的論壇，本著交流和學習的態度而來。聽了眾多專家學者的發言，深受啟迪。我覺得，佛學界和心理學界有共同關心的話題，那就是如何解決心理問題。就這一點來說，佛學和心理學的目標是相通，甚至相同的。

心理學起源於西方，就目前發展來看，也偏向西方式的治療方法。而誕生於2500多年前的佛學，歷來也被稱為心學，是心靈的智慧，也是解決心理問題的智慧。從這個意義上說，可以稱為東方心理學。

佛法修行的目的，一是解脫，一是成佛。

所謂解脫，其實並不玄妙，簡言之，就是代表著心靈的自由。每個人都有許多煩惱，每解除一種，心靈就能從這種煩惱製造的束縛中解脫出來。現在是一個前所未有的躁動時代。這種瀰漫在城市乃至鄉村的躁動氣息，正來自我們內在的情緒和煩惱，我稱之為「心靈垃圾」。環境需要保護，需要治理，我們的內心同樣需要保護和治理，不然就會成為堆積如山的垃圾場。在這樣的心靈環境下，怎麼可能感知幸福，怎麼可能獲得寧靜？

當所有煩惱被徹底平息，心靈不再有任何躁動、任何不安、任何羈絆，也就是佛法所說的「涅槃」。此時，內心會呈現出無比的寂靜，所謂「涅槃寂靜」。這種寂靜，並不是沒有聲音、萬籟俱寂的靜，而是來自生命內在的寂靜。當心進入這種寂靜狀態，我們就能毫無阻礙地感知一切，包括許多微細的聲音，可以聽到眼睛眨動，聽到螞蟻打架。這種內在的寂靜，來自對空性的體證，也就是佛法所說的宇宙人生的最高真理。所以說，解脫和涅槃都是心靈抵達的境界，而非某種生理現象，不是長生不老，不是羽化成仙。

所謂成佛，也不是成就外在的什麼，不是像考職稱、獲大獎那樣，有職稱可考，有獎項可獲。因為佛的內涵不是其他，就是生命的徹底覺醒，是慈悲和智慧的圓滿成就，同樣源於對內心的改造。

佛法認為，凡夫因處在無明狀態而無法看清生命真相。我們時時都在關心自己，關心和自己有關的一切，但究竟什麼代表著我？什麼是世界真相？大多數人信賴自己的感覺，事實上，我們的所知所見只是主觀意識的投射，是由意識構造的影像。我們不知道「生從何來，死往何去」，不知道「活著的意義究竟是為了什麼」，甚至不知道「我是誰」，如此種種，是人們追問了千百年至今仍為之困擾的問題。

那麼，人類是否永遠無法透徹世界真相呢？從佛法角度來說，生命雖是迷惑的顯現，但本身也蘊含著無限智慧。修行，就是通過聞思修來開發內在潛力。一旦啟動這種智慧，就有力量破迷開悟，從無明狀態中覺醒。今天很多專家講到生命品質，事實上，佛法的一切修行，都是為了將生命潛在的高尚品質開發出來，成就佛陀那樣的智慧和慈悲。這是佛陀品質的兩大特徵，無限的智慧，令我們究竟解脫煩惱；無限的慈悲，令我們關愛並幫助一切眾生。由此可見，佛法所關注的都是心理問題，是以心靈而非客觀世界作為認識和改善的對像。

說到佛法，或許有人會對那些深奧的典籍和術語望而卻步，對眾多的體系和宗派無從抉擇。其實，佛法雖有複雜的一面，基本綱領卻是簡單的，如苦集滅道四諦法門，就是佛陀為眾生指出的，從發現問題到解決問題的簡要途徑。

解決苦，首先要認識苦。就像病人，只有知道自己患病後，才會想方設法地尋求治療。佛法修行，也是以認識人生是苦為前提。這種苦，是從本質而非感覺來說。在我們的感覺中，人生似乎有苦有樂，尤其在娛樂業空前發達的今天，隨便玩些什麼，就能把痛苦暫時拋在一邊。但佛陀以智慧觀照，發現世間所謂的快樂，無不建立在苦的前提下，從本質來說無非是苦。飢餓難耐是一種痛苦，因為這種苦，吃飯才會成為快樂。走路疲勞是一種痛苦，因為這種苦，休息才會成為快樂。

從佛法角度來看，世間所有快樂都是以某種需求為前提。如果沒有需求，同樣的事情，未必能帶來快樂。「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這種快樂，是建立在渴望見到對方的前提下。如果是避之唯恐不及不想見的人，見面就成了「仇人相見，分外眼紅」。如果沒有飢餓感，吃飯會成為快樂嗎？即使面對山珍海味，也沒有誰能不停地吃下去。如果吃飯具有快樂的本質，那麼，無論什麼時候吃，也無論吃多少，都應該感到快樂，且應該越吃越快樂才是。事實上，一旦超過身體所需，吃飯立刻由快樂轉為痛苦。

所以佛法是從生命內在尋找痛苦之源，也就是集，即苦的成因。找到疾病的源頭所在，就能由此考量解決的結果和方案。滅，是疾病治癒後的健康狀態。道，則是治療的方法。從四諦法門可以看到，佛法修行所做的，就是幫助人們從認識苦到止息苦，是從內心而非外在環境來解決人生問題。

那麼，佛法又是怎樣解決這些問題的呢？我想從兩方面和大家談一談。

一、心是什麼

佛法對人生問題的解決，是從心理入手，這就必須了解心的特徵。

1．心是多元、複合的作用

佛法認為，心具有多元、複合的作用，是由各種心理因素組成。首先是普通心理，相當於心理學所說的感覺、情緒、注意、表象、意志等。此外，還有善和不善的心理，是和道德、犯罪有關的心理。

佛法中，將不善的心理稱為煩惱。煩惱形形色色，最基本的是貪瞋癡，又稱三毒，是三種危害心靈健康的毒素。如果平日疏於管理，這些毒素就會在內心自由生長，進而形成不良嗜好。再進一步，就會成為頑固的習氣，我稱之為「心靈的腫瘤」。而善的心理則是道德建設的基礎，包括覺知、慈悲、愛心、善良等。提及道德，人們往往將之作為社會公共秩序的需要，卻忽略了它對完善自身的意義。

善的心理，是一種和諧並令自他快樂的心理。當我們升起一念善心時，當我們想要幫助他人時，當下就是調柔而快樂的，形之於外，也會給別人帶去快樂。反之，那些不善心理則會令自他受到傷害。只要對別人生起嗔心，即使沒有訴諸行動，自己也會成為這種仇恨的受害者。一個心懷仇恨的人，會是快樂的嗎？所以，善惡不僅指外在行為，根源還在於內心。這種心理產生的當下，又會形成結果。當我們行善或作惡時，善或不善的力量會不斷強大，使人格得到提升或隨之墮落。

或許有人會覺得，自己也有慈悲和愛心，那還有必要修行嗎？須知，我們的慈悲心往往是非常狹隘的。因為它是建立在自我基礎上，只能容納幾個人。內心容納得越少，和世界的對立也就越多。而佛法所提倡的是大慈大悲，是和一切眾生融為一體，是以一切眾生為幫助對像。這種虛空般包容一切、沒有任何對立的慈悲，才是圓滿的慈悲。

此外，生命內在的覺知力也很重要。我們每天都在收看世間的各種新聞或事件，卻很少反觀自己的內心，看看其中究竟發生了什麼。心靈系統本身具有自我觀照的功能，可以進行自我認識、檢測和管理。這種覺知力，是人生最為寶貴的財富，開啟這一功能，就可以幫助我們止惡行善，培養正面情緒，消除不良情緒。

我們的人格，就是建立在種種心理因素之上。這就需要時常進行審視：它究竟由哪些因素組成？佔據主導地位的又是哪些？對那些給自他帶來利益的正面心理，應積極發揚；對那些給人生構成傷害的負面情緒，應努力消除。這就是佛法修行所做的，事實上，這也是人生的意義所在。在整個人生旅程中，唯有生命品質的改善，對我們才具有永久的意義。

2．心是無盡生命的積累

佛法認為，生命是無盡的積累。我們所有的言行乃至起心動念，即使已經成為過去，也會在內心留下痕跡，形成相應的心理力量。用佛教的話來說，就是「功不唐捐」。在客觀上，所有事情都會成為過去，甚至被逐漸遺忘，但在內心留下的烙印，在生命品質中形成的記錄卻不會自動消失，並會積聚為影響未來生命走向的力量。

從小到大，我們的興趣、能力、習慣就是這樣不斷養成的。其中有些是先天因素，來自往昔的習氣；有些是後天培養，在成長過程中逐漸積累而成。在形成過程中，還會受到不同思想觀念、周邊環境及生活方式的影響。其中，又以觀念的影響力為主。有什麼樣的觀念，就會形成什麼樣的心態，形成什麼樣的生活方式。當觀念發生錯誤，就會導致不良心態和不健康的生活方式。比如人死如燈滅的觀念，會導致及時行樂或消極厭世的心態。在這兩種極端的心態之下，生活質量也就可想而知了。

佛教有個宗派叫唯識宗，將心分為八識，包含意識和潛意識。其中，眼耳鼻舌身意為前六識，是可以感受到的心理活動，屬於意識範疇。第七末那識和第八阿賴耶識則是直接感受不到的心理活動，屬於潛意識範疇。

唯識宗將第八阿賴耶識作為生命載體。它就像一個有著無限容量的硬盤，儲藏著我們無始以來的生命信息。在生命延續過程中，過去所有的言行及喜怒哀樂，會在內心形成力量，影響現在的生命。而現在所做的一切，又會成為影響未來生命的力量。

第七識的作用，則是因為對第八識的錯誤認識而產生潛在的自我意識。人們之所以會事事以自我為中心，根源就在於此。第八識雖是生命載體，並非固定不變的靈魂或神我。事實上，它是流動變化的。佛法認為，生命是流動的過程，其變化「剎那生滅，相似相續」。也就是說，它始終處於不斷變化中，但這種變化是相似的，就像流水，表面看來始終是同一條河，但其中的水卻在不分晝夜地流動著、變化著。但第七識出於誤解，在不間斷的審查思量中，始終執第八識為我，念念不忘，從而形成我癡、我見、我愛、我慢四根本煩惱。人們所有的思維活動，都會受到這種自我意識的影響。

很多人都知道，佛教強調因果。但我們所以為的因果，往往局限於現象，局限於具體事件。事實上，意識活動也離不開因果，我稱之為「心靈因果」。在每個人的生活中，這種因果時時都在發生，只是我們未加關注而已。當我們不斷重複某種想法時，會使其力量不斷增強，久而久之，成為重要的心理因素，進而固定為習慣、性格乃至人格特徵。這就是由因感果的過程。

在我們的內心，每天會出現各種心理，但能夠得到重複乃至不斷重複的，都是我們最在意的事。因為我們對內心缺乏觀照，所以，這種重複往往是被動的，是不自覺地被串習推動。我們看到喜歡的人，不由自主就高興了；看到討厭的人，不由自主就起了嗔心。但從來不去想一想，為什麼會產生這些情緒？這些情緒是否健康？是否會使心陷入貪著或對立中？如果不加觀察，這些情緒就會隨串習自動複製，就像電腦中善於自動複製的病毒那樣，最後發展到難以控制的程度。有些人相戀後，一旦失去對方，會情緒失控到自尋短見。原因何在？就是因為他把所有心靈能量都投射到戀愛中，從而製造出力量無限之大的情緒，並作為全部精神支撐。因為這種錯誤強化，失戀就等同於失去精神依托，甚至喪失活著的興趣。如果不是把這種對愛的依賴放大到病態程度，失戀不過是一個挫折，哪至於構成這樣的悲劇。

佛法認為，心是無常、無我的，這一特徵，決定了我們可以對心進行改造。在生活中遭人排擠，若嗔心較重，不但當時會生氣，事後還會越來越氣。因為這種得到重視的嗔心不會輕易善罷甘休，而會繼續搜索出種種「值得」生氣的理由，為怒火不斷添加燃料，最終使嗔心沖天而起。如果在逆境現前時保有智慧觀照，怒火就不會被點燃。如果在怒火點燃後還有一點觀照，就不會繼續火上加油，使內心完全燃燒起來。

因此，我們在謹言慎行的同時，應著重培養智慧觀照，這樣才會避免錯誤行為的發生和擴大，避免負面心理的重複和增強。

3．心分真妄二種

佛法認為，心分真心和妄心兩類。真心代表著心的本質，在根本上，人心是圓滿、自足的，並不缺少什麼。正如《六祖壇經》所說：「菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。」

雖然心原本萬法具足，為什麼我們會有那麼多需求呢？那就是妄心的作用。現代人的需求幾乎是古人的百千倍，是否因此比古代人活得開心呢？其實未必。在妄心的層面，往往會將需求被滿足所產生快感當做快樂本身。當一種需求產生時，就想法設法地創造條件滿足它。問題是，這種滿足程度是變化的，就像身體會對經常使用的藥物產生抗藥性一樣，必須不斷增加劑量或更換藥物。飢餓時，吃飽就能滿足。吃飽後，又要吃好才能滿足。吃好了，又要吃得新奇才能滿足。滿足的標準在不斷提高。

從另一個角度來說，因為生活空間的豐富，物質條件的發達，現代人可以用很多方式來滿足或轉移因需求產生的痛苦。在古代，戀人一旦離別，只有苦苦相思。而對現代人來說，想念時立刻可以電話傳情，即使遠隔重洋，買張機票也能很快相見。再或者，還有各種娛樂可以排遣。但我們要知道，雖然這種需求被轉移，卻又製造出另一種需求。

現代人製造了很多需求，並將需求縱容得越來越大。暫時的滿足之後，新的需求立即產生或是升級。這也是現代人日益忙碌、不斷追逐的原因所在。按目前的生產力水平，現代人應該過得遠比古人輕鬆才是。事實上，人們普遍感覺很累，因為需求永無止境，操勞也就永無止境。在這些需求中，又有多少是生存真正的需求？我們觀察一下就會發現，其中的大部分，都是在無明驅使下產生的需求。進而對需求產生依賴，而依賴就是痛苦之因。沒有這種需求前，我們一樣可以過得很好。但擁有並習慣之後再失去，痛苦就隨之產生了。我們製造一種需求，就製造了一種苦因。

而那些生活在水邊林下的禪者，已經體悟到生命中自足的層面，不再需要任何身外之物來支撐。正如他們在詩中寫到的那樣，「一池荷葉衣無數，兩樹松花食有餘」。雖然一無所有，但荷葉可以當衣，松花可以充飢，何等怡然，何等自在。不僅禪者能安貧樂道，任何心靈自足的人，都不需要依靠對物慾的滿足來安身立命，來尋找人生樂趣。當年，蘇格拉底曾在集市上感慨：生活中居然有那麼多我不需要的東西。

心本是自足、無限而開放的，本來就充滿喜悅。佛法所說的明心見性，就是要我們透徹心的規律，了悟心的本質，以此化解不良需求，清除心靈垃圾，使生命真正找到歸宿。否則，就會熱衷於各種惡性或無謂的需求，為滿足這些需求，把一生大部分時間用來掙錢。而時間就是生命，從這個意義上說，我們就是在用生命換取這些生命中本不需要的東西。這種交換，難道值得嗎？

二、如何改善心理

那麼，佛法又是如何對心進行改善的呢？

1．皈依、發心

佛教所說的皈依，是對生命歸屬的尋找和選擇。這個歸屬就是佛法僧三寶，代表高尚生命品質和建立這一品質的方法。人生是不斷選擇的過程，但我們往往只會選擇職業、家庭等外在條件，只會選擇每天吃什麼、穿什麼。但是佛法告訴我們，更重要的，是對生命的內在需求進行選擇。一個人只有明確自己需要什麼，才知道不要什麼。否則就會隨波逐流。大家要什麼也跟著去要，大家做什麼也跟著去做，並不思考這些對人生究竟有什麼意義。

釋迦牟尼佛成道時發現，每個眾生都具有潛在的、和佛陀同樣的智慧德相，這是人生真正的寶藏，也是我們在世間最大的財富。皈依佛，就是以這種高尚品質的成就作為生命目標。皈依法，就是以佛陀留下的三藏典籍為修行方法。皈依僧，則是以僧團為指導修學的老師。所以，皈依的意義就在於，在善知識的指導下，通過對法的實踐，開發生命潛能，從而成就佛陀那樣的高尚品質，

佛教講的發心，相當於儒家的立志。我們明確人生選擇後，還應立志以成就這一品質為生命目標。同時，做每件事都要有良好的動機，才能向這個目標匯歸。這個動機必須是為了利益他人而非自己。如果我們做每件事只是想著自己，往往會使私心得到張揚。即使行為本身沒有問題，也會增長我執。反之，時時想著他人，慈悲心就會得到發展，當眼裡完全沒有自己只有眾生時，就與佛菩薩無二無別了。

動機不同，在內心就會發展不同的心理。所以，用什麼心做事很重要。做任何事情都會有兩種結果，一是外在的結果，一是內在的結果。外在結果，就是事情本身，比如經商賺錢、比賽獲獎等。內在結果，就是做事過程中形成的某種經驗和心理。同樣是經商，有些人為牟取暴利而變得貪婪且奸詐，也有些人以自利利他之心經營，因注重信譽，依法經營，不僅事業有成，也培養了誠實無欺的品格。遺憾的是，現代人多關注外在結果，為做事不擇手段，最後把心做壞的比比皆是。如果有正確的人生觀和價值觀，明白心靈對於人生的重要意義，就不會做出這種因小失大的無謂選擇了。

2．戒律、懺悔

在有些人印象中，戒律似乎就是對人的種種束縛，甚至是不合理的束縛，因此望而生畏。其實，這是對戒律的誤解。從本質上說，戒律就是一種幫助我們改善生命品質的行為規範。我們要成就高尚人格，在積極行善的同時，還要努力止惡，使不良心行停止延續。或許有人會說，既然是行為規範，只要照做即可，何必受戒？須知，受戒是通過在佛菩薩面前的宣誓，使這一規範成為人生誓言，從而具有防非止惡的力量。如果只是隨便想一想，可能會做一些，但也可能不了了之。

在家居士所受的五戒，就是在佛菩薩面前表明從今往後不殺、不盜、不淫、不妄、不貪、不嗔、不癡的願望，以此增強對不良心行的防範力和自制力。當不良心行得到控制，良好品質才有更大的發展空間。否則，一旦被不良心行佔據主導地位，就像雜草叢生的稻田，秧苗就會因缺乏空間而被排擠，甚至因為得不到養分而枯萎。

作為凡夫來說，在受持戒律的過程中，難免也會犯戒，這就需要以懺悔進行消除。懺悔是人格的清洗劑，對心靈改善具有極大作用。我們的身體必須經常沐浴，衣服必須經常洗滌，這樣才能保持外在整潔。而在我們的內心，因為不斷被貪瞋癡三毒所染污，同樣需要清洗，否則就會不斷積澱垃圾。

所以佛教很重視懺悔。人非聖賢，孰能無過？關鍵是犯錯後及時對治。一方面，要把曾經有過的不善行為發露出來；一方面，表示真誠悔過併發誓永不再造。有了強烈悔過之心，罪業就能得到相應化解，乃至徹底剷除，所謂「懺悔則清淨，懺悔則安樂」。這也是心理治療中的重要方法。

3．培養正念，修定修慧

除戒律外，佛法中還有定、慧修行，為戒定慧三無漏學。

修定，是培養專注、穩定的力量，並使內心變得純淨。我曾做過一個講座，名為「清理心靈的泥潭」。在未經清理的內心深處，積澱無始以來的煩惱塵垢，彷彿厚厚的淤泥。如果沒有定力，這些淤泥會時常泛起來，使心處於混沌狀態。修定，就是選擇一個善的所緣，將心安住其上。再通過不斷的練習和熟悉，使心變得專注而穩定，擺脫昏沉、掉舉、散亂等狀態。

若不去攪動泥潭，淤泥自會逐步沉澱，使池水恢復清澈，這樣才能看水中雜物。同樣，以禪定之力平息妄念，才能對自身具有觀照力。所以說，必須在定的基礎上修觀。其實心本具自我檢測及觀照能力，只因長期擱置，使這一功能逐步喪失。修習禪定，就是為了幫助我們重新認識、恢復並培養這種功能。一旦具備自我觀照的能力，情緒或念頭產生的影響自然就會變弱。

有了定之後，又該如何修觀呢？這就必須具備正見。其中，緣起因果的正見能幫助我們認識心念形成及發展的規律，而無常、無我、無自性空的正見則能從根本上解除煩惱心理，獲得空性智慧。

無我的觀修，首先要認識到我們一向執以為我的五蘊中，並無不依賴條件而獨存的我。五蘊本是無明產物，由因緣和合而成。眾緣和合的五蘊，固然不是我；組成五蘊的任何一個因緣，同樣不是我。具備這種認知後，進一步將五蘊的色、受、想、行、識，當做客體觀察。這樣才能看清每個念頭的起落，看清漂浮不定的混亂情緒。需要注意的是，當我們把內心作為客體觀察時，不能介入自我。否則，心就會陷入某種情緒或感覺中，無法看清心念活動的真相。依然會隨著串習活動，不由自主地去貪，不由自主地去嗔。所以說，觀修無我能使我們從執著中擺脫出來，看清心念的起滅。

無自性空的觀修，則是摧毀心念建立的基礎。每個心念的產生都是有因緣的，或是因為某件事，或因為某個人。比如說愛的情緒，恨的情緒，必定是有對像的。不良心理的形成，就是因為對這些對像的錯誤設定及過分執著。無自性空的觀修，就是認識到這些所設定的對像並不存在，如杯弓蛇影，純粹是一場誤解。有了這種確切認識後，執著自然鬆動，煩惱也將失去依托。最後，就能從觀照般若契入實相般若。

以上，分別介紹了心的特點及佛法改善心理的途徑，即消除不良心理，開發潛在的高尚品質。這也是佛教心理學的目標所在。

現在風行炒股。炒股，必須選擇一個好股票才能盈利。在人生中，我們同樣要有選擇地培養心理力量。生命雖然生生不已，但在六道中，得到目前這種可以修學佛法的人身卻很困難。而今生的時間是有限的，若能將這有限的資金投入到無限的利益中，最終成賢成聖，才不枉得人身。