發心的人是上等命,隨緣的人是中等命

發心是人的信心、決心;隨緣就是可有可無,可以做可以不做,或者說喜歡做就做,不喜歡做也無所謂。發心的人,是他要做的事情,他非常有信心去做,決心做成功。

懂得發心的人就是上等的命;懂得隨緣的人就是中等的命;不懂發心不懂隨緣,就是下等命;人家發心,人家隨緣,自己不懂發心不懂隨緣,還要挑撥離間,就是劣等命。

菩薩有緣度眾生,有緣做事,菩薩就快樂健康。

發心修道的人,他不能修道就感覺不對頭,好像缺少了什麼;沒有發心修道的人,就去找享受了。發心修道的人就自覺遠離享受,沒有發心修道的人就專門去找享受。發心修道的人,千方百計想消除自己所有的業障;沒有發心修道的人常常為自己的業障辯護。

為自己的業障辯護的人,不是修道人。當然,人不可能沒有缺點,發心修道不等於你沒有缺點。在凡夫階段,人人有缺點,個個有優點,但是發心的人就是盡量發揚優點,盡量消除缺點,不為自己的缺點辯護,自己有優點也很謙虛。

發心修道的人就感恩別人的優點,原諒別人的缺點;沒有發心修道的人就專門看人家的缺點,看不見人家的優點。

所以,發心是菩薩,隨緣是凡夫。

發心就是做主的人,發心的人,你們的報身就是菩薩的報身,沒有發心的人你們的報身是垃圾桶。我們雖然都是生死凡夫,但是於修行道上就能產生髮心和不發心這兩個層次的差別。所以說發心的人是上等命;隨緣的人是中等命;不發心不隨緣,是下等命;反對人發心,反對人隨緣,是劣等命。

知道了這些,從今以後就不要再問別人:「我的命怎麼樣啊?」你自己對照,你是發心的人就是菩薩,是隨緣的人也算是因地菩薩咯,既不發心又不隨緣就和菩薩無關了。

如果你們問我:法師啊,我的命好不好?我肯定回答:好的,好的。因為我一說不好,你們肯定煩惱。自己的命好不好都不知道,還要去問別人,那你吃飯飽不飽你都不懂嗎?你還去問別人,這樣問的人,於菩薩看來非常可憐。

發心的人就一定把事情做到位。做不到位的發心人,他也懂得漏洞在什麼地方,然後為自己補漏,就把事情做到位了。發心的人,事情難度越大越成就他的剛強。沒有發心的人一碰到難度大的,就說:「完了,完了,這次我完蛋了。」發心的人就不一樣,你高一寸,我一定高一丈。

中國人有句話:仁者樂山,智者樂水。仁者樂山,意思說有發心有責任感的人,不管山多麼難爬,他都有決心爬到山頂上,而且他專門找難度大的山去爬。對於享受,把好的享受讓給別人,所以智者樂水,因為水往低處流嘛。同時來講,智慧的人就像水一樣,什麼東西都障礙不了,它始終往低的方向流,最終流歸大海。所以障礙擋不住有智慧的人。

這都是發心得到的修養層次,願望我們人人能發心,個個是菩薩。不要依賴別人來幫助自己,應該做到自己能幫助人人才行啊!