《佛說觀無量壽佛經》的啟示

《佛說觀無量壽佛經》作為淨宗根本經典之一，是釋迦牟尼佛在摩羯陀國應國太夫人韋提希之請而宣說的。內容包括定散二善：定即息慮以凝心，散則廢惡以修善。定善包括十三觀，散善包括三福九品。十三觀分依正二報：前七觀是觀依報（日觀、水觀、地想觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀、華座觀），後六觀是觀正報（像觀、真身觀、觀音觀、勢至觀、普觀、雜想觀）。三福包括人天福（孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業）、二乘福（ 受持三皈， 具足眾戒，不犯威儀）、大乘福（發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者），九品包括上輩三品（遇大凡夫）、中輩三品（遇小凡夫）、下輩三品（遇惡凡夫）。

《佛說觀無量壽佛經》是釋迦牟尼佛對九法界眾生的慈悲救度，是佛無上智慧的結晶，是佛的大慈心、大悲心、柔軟心的展現，是真善美慧的載體，是眾生通向光明的大道，契理契機，甚深甚善，不可思議，給人以全方位、多角度、無盡的啟示。這裡略舉七點，管中窺豹，以蠡測海，膚淺之處在所難免，權作為末學學習本經的感想，懇請蓮友指正。

一、知苦厭離

韋提希夫人在遭遇兒子要殺她、將她軟禁的極度痛苦中時，深感娑婆濁惡不堪，號泣向佛，請求教其觀於清淨業處，願未來往生「不聞惡聲，不見惡人」的無憂國土。我們將心比心，如果自己是韋提希—一位母親，自己十月懷胎、三年哺乳、一把屎一把尿養大的孩子，竟然手執利劍要殺自己，內心會是怎樣的痛苦呢？從蜜缸裡一下子掉進了冰窖裡，反差實在是太大了。然而世間就是這樣苦空無常，怨從親出，不是冤家不聚頭。本經以殺逆之事為發起，告訴我們連親生兒子都可以要殺母親，其他人要害自己有什麼奇怪呢？我們要厭離這個人心險惡的地獄、餓鬼、畜生盈滿的五濁惡世。

同時也告訴我們，娑婆眾生的根機是不遭極苦不求出離的。眾生處在無明顛倒之中，無常計常，無我計我，不淨計淨，耽著世間五欲之樂，一生在塵勞中打轉，只有翻了大觔斗，才會徹悟前非。事實上，苦為修道人的良師，大部分佛弟子都是遭遇到挫折和苦難才來學佛的。苦是精進的契機，是覺悟的緣起，我們佛弟子要經常觀察世間的「苦空無常，無我不淨」。世俗人想的就是哪裡有錢賺，哪裡有好吃的、好玩的，或者是生兒育女及家庭瑣事。

而佛弟子則是要觀察世間的苦事及不淨相，如親友的早逝、上料工的慘死、火車碾斷的女尸等。常作如是思維，我們才能覺生死苦、舍離五欲、欣慕西方，否則六根時刻隨六塵境界轉，貪瞋熾盛，妄想紛飛，耽著塵勞，求生淨土的信願就會不堅固。省庵大師在《示呂居士偈》中說：「念佛無難事，所難在一心。一心亦無難，難在斷愛根。當觀此身體，臭穢難具論，內外及中間，無一清淨物。己身既如此，他身亦復然。深生厭噁心，慎勿生貪著。」楚石大師《西齋淨土詩》云：「學佛先須學苦空，心期妄盡障消融。」「先悟色空離慾海，後嚴福慧泛慈舟。」祖師告訴我們，學佛先要思維「苦、空、無常、無我」的道理，了知世間幻相，放下妄想、分別、執著，以期障礙消融，貪慾減輕，佛號才能念得更親切，如此則淨土可期、生死可了、大事可明。

二、佛慈佛慧

十方如來，憐念眾生，如母憶子。阿彌陀佛為平等普度一切眾生，兆載永劫思惟、構建西方極樂世界，慈悲接引一切眾生往生淨土；釋迦本師為令眾生悟入佛之知見，亦是極盡各種權巧方便，無問自說淨土法門即是其無量悲心的體現。眾生處在無明黑暗之中，造種種業，受種種苦，有種種心態、種種習氣、種種好樂。佛就隨順眾生的根機，說相應的佛法，應病與藥，無不充滿著智慧與善巧。

在韋提希夫人痛不欲生、想求生無憂惱處時，佛並沒有勸她難忍能忍、難行能行、發菩提心、行菩薩道，也沒有讓她觀空，而是順情而化，滿足她的要求，在頂上金台中顯現十方佛國淨土，任憑她挑選。這就是佛說法度眾生四悉檀中的世界悉檀，令生歡喜益。佛度眾生先要讓眾生生歡喜，滿足其要求，求男得男，求女得女，求妻得妻，求財得財，先以欲鉤牽，後令入佛智。順情也要適可而止，否則就會墮落。順情後還要轉化眾生，達到生善滅惡、悟理證空的目的。韋提希在聽聞釋迦牟尼佛說法後，便證得無生法忍。我們也要學習佛順情而化的慈悲與智慧，引導他人學佛、修行，契入佛法。

韋提希作為凡夫眾生的代表，既是自己向佛請法，也是替我們請法。佛鑒於濁惡凡夫貪瞋熾盛，情執深重，不能直接契入空性，所以為我們說指方立相、住相證果之法，以期以楔出楔、以毒攻毒，治癒眾生的煩惱生死大病。佛教我們修淨業三福、觀想極樂世界依正莊嚴、觀想佛像、持佛名號，這都是為我們執相罪濁凡夫開的對症良藥，說的無上妙法。釋迦佛考慮到眾生有定散兩種根機，散動根機眾生不能直接修定，所以先說淨業三福，以攝我等散動根機眾生。可謂慈悲憫念一切眾生，希望一切眾生都能往生佛國，離苦得樂。

三、極樂世界的莊嚴美好

極樂世界七寶遍佈，光明無量，無情暢演法音，聖眾廣宣妙義，具有無盡功德莊嚴。

就依報（環境）莊嚴而言，地面皆眾寶所成，或以雜寶為地，琉璃作道；或以琉璃為地，白玉作道；或以紫金、白銀為地，百寶作道；或以不可說寶為地，還以不可說寶作道。並非只有琉璃地、黃金道而已。

七重行樹無不具足七寶華葉，珊瑚、琥珀等一切眾寶以為映飾，樹上湧生諸果。有大光明化成無量幢幡寶蓋，如明鏡般映現三千大千世界一切佛事，十方佛國亦於中現。

八池水皆是七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生。一一池中，有六十億七寶蓮華，摩尼寶水流注華間，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。如意珠王湧出金色微妙光明，其光化成百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。

極樂國土一一界上，有五百億寶樓。又有樂器，懸處虛空，不鼓自鳴，其眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。

聖眾的蓮座皆是釋迦毗楞伽寶所成，外有八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網以為校飾。台上有四柱寶幢，幢上寶幔如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土。處處變化，各作異相，或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。

極樂世界正報莊嚴不可具說，三聖身相光明無量，微妙絕倫。無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，塞空中，坐蓮華座，演說妙法。

大家想想這是多麼美妙。外相是心性的顯現，極樂世界的莊嚴美好源自於阿彌陀佛的慈悲願力和智慧光明，而極樂世界的法音宣流則是佛菩薩智慧光明更直接的彰顯。極樂世界是正法宣流、正法住世的世界，不比此娑婆世界邪知、邪見、邪說充斥，蠱惑人心，引人慾望，令人造業，輪迴墮落。

四、淨業三福的重要性

淨業三福是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因，是佛心的體現。我們念佛人要和佛心相應，就要好好修學淨業三福。

第一福為「 孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。百善孝為先，孝是做人的根本，三世諸佛無不是大孝子。父母含辛茹苦生養我們，對我們有深重恩德，如果我們連父母都不愛敬，怎麼可能愛一切眾生、禮敬一切眾生呢？世間師長教我們做人的道理和知識技能，出世間師長教我們佛法、滋養我們的法身慧命，對我們有大重恩，我們都應該知恩報德，恭敬奉事。「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」慈悲是佛法的根本，不殺生是慈悲的具體體現和落實。一切眾生無不愛己性命，都是佛菩薩最疼愛的孩子，殺佛子怎能和佛心相應？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡既是人天善法，也是聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提的根本，我們佛弟子要順性而修才能入佛法性海，往生安樂國。

第二福為「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。三寶是苦海慈航，是一切眾生的皈依處、救護處，皈依三寶即可回歸覺岸。戒是無上菩提本，是第一安隱功德住處，佛臨涅時，諄諄教導我們要以戒為師。若有淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。不犯威儀指身口意業在行住坐臥一切時中，能與一切戒作方便威儀。若輕重粗細，皆能護持，犯即悔過，故云不犯威儀。佛弟子應向佛學習，威儀具足，舉止端莊，安詳穩重。

第三福為「 發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。菩提心是上求佛道、下化眾生之心，是成佛的根本、修道的主帥，是諸善中王。且十方三世佛都是因發菩提心而成無上正覺。《無量壽經》三輩往生都言發菩提心。《觀經》中品三生，雖然平時未發菩提心，但往生彼土後要回小向大，到彼土要發菩提心；下品三生，雖然平時造惡，但臨終要懺悔念佛，到彼土要發菩提心。深信因果，首先是深信善有善報、惡有惡報，不被表面現象所迷惑，再進一步深信世間、出世間苦樂兩種因果。

世間善惡因果，終究不出三界，還在輪迴之中，故總歸是苦。出世間善法能了生死，能成佛道，才是真正大樂。大乘經典是佛無上智慧的結晶，是佛給予眾生的無上法藥，研究探討，背誦憶持，能開發智慧，療治三毒。智慧眼開，則能厭離娑婆，欣求極樂。不但自己念佛求生極樂，還要廣勸有緣，同生極樂。淨業三福是彌陀名號內涵的彰顯，是性德的流露，是真正念佛人的自然行為和生活常態。

五、圓發三心（ 至誠心、深心、迴向發願心）

《觀經》上品上生章云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」善導大師指明「三心」通三輩九品，哪怕是下下品之臨終十念往生，也要具足至誠心、深心、迴向發願心。

什麼是至誠心呢？至誠心就是真實心。就是我們修行必須表裡如一，言行一致，實心實行。不得外現賢善精進之相，內懷虛假，沽名釣譽，貪財貪利。若如此安心起行，縱使苦勵身心、勤行苦修，皆為雜毒之善，欲以此求生淨土者，必不可得。為什麼呢？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作。凡所施為趣求，亦皆真實。真實有兩種：一者自利真實，二者利他真實。自利真實又有兩種：一者，真實心中制舍自他諸惡及穢國。行住坐臥，想彼一切菩薩制舍諸惡，我亦如是。

二者，真實心中勤修自他凡聖等善，這又分為身、口、意業三種，每一種又分正反兩面。真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報，真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切眾生三業所為善。若非善業，則敬而遠之，亦不隨喜。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。真實心中身業輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前。真實心中意業輕賤厭

舍此生死三界等自他依正二報。不善三業，必須真實心中舍，若起善三業，必須真實心中作。不簡內外明暗，皆須真實。故名至誠心。

深心，即是深信之心。有兩種：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。我們要有自知之明，自己不是什麼善人、好人，而是罪人、惡人。我們內心貪、瞋、癡、我慢、嫉妒、懷疑常現。我們從小吃肉、殺生；貪玩，不愛聽父母師長的話，不知孝順父母、奉事師長；淫、盜、妄語也多少造過。知道自己是罪人、惡人，才會謙卑。二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。彌陀大願第十八願云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」只要我們沒有造五逆及譭謗正法等罪，深信切願念佛名號，就一定可以乘佛願力往生極樂。

《觀經》下品下生章雲造五逆者臨終懺悔念佛也可以往生。又深信者，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。深信還包括一心深信佛所說的淨土法門真實不虛，在行持上表現為正、雜二行。正行指專依往生經典修行，有五種：一者，一心專讀誦《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等；二者，一心專注思想、觀察、憶念彼國依正二報莊嚴；三者，一心專禮阿彌陀佛；四者，一心專稱阿彌陀佛；五者，一心專讚歎供養阿彌陀佛。此五種正行又分為兩類：一是正定之業，指一心專念彌陀名號，不論行住坐臥及時節久近，皆念念不舍，順彼佛願故。二是助業，指讀誦、觀想、禮拜、供養等四種。除此正助二行以外，其餘諸善皆為雜行。若修此正助二行，心常親近憶念不斷，名為無間。

所謂迴向發願心，即是將過去及今生，身口意業所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆迴向願生極樂世界。我們必須從真實心中迴向，作得生想。善導大師更為我們說了「水火二河白道喻」以守護我們的信心。火河在南，水河在北，中間是一條寬約四五寸、長約百步的白道，左右水火相交，東面群賊惡獸相逼，唯有西岸平和安泰、善友聚集。這個比喻把我們凡夫眾生的狀態形象地描繪出來了，水火交攻，貪瞋常起，無力斷煩惱。也指出了無力斷惑之凡夫之所以能往生極樂世界，完全是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的攝持、保護而致。

三心既具，無行不成。願行既成，若不生者，無有是處。

六、佛願與佛名

《觀經》流通分云：「佛告阿難：‘汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。’」善導大師認為這是釋迦本師付囑阿難，當以執持彌陀名號為正行而流通於遐代。經文前面雖廣說定散兩門之益，但佛的本願是要眾生一向專稱彌陀佛名。為什麼呢？因為佛的本願是盡量多地度眾生，盡量快地讓眾生出苦海、成佛道。而持名念佛最能暢佛本懷，最契末法時代眾生的根機。正如印祖云：「淨土法門，三根普被，利鈍全收，下手易而成功高，用力少而得效速。」蕅益大師在《彌陀要解》中亦讚名號功德不可思議，修持諸如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易，故釋迦慈尊，無問自說。《觀經》云： 「無量壽佛有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。」這就是說，阿彌陀佛希望一切眾生都能稱他的名號，乘他的願力，往生極樂淨土，這樣比靠自力迴向來得更快、更穩當、更殊勝。

七、是心作佛，是心是佛

在《觀經》第八像觀中：「佛告阿難及韋提希：‘見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。’」這一段經文是《觀經》的精髓和眼目，它告訴我們心佛不二的道理。「諸佛如來是法界身」，諸佛如來一念心體遍及虛空法界，同體大悲，無緣大慈，平等普度一切眾生，故能隨緣赴感，應機說法，分形散影，無障無礙。「入一切眾生心想中」，是說眾生起念願見諸佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現。修行者若想念中、若夢定中見佛，即成斯義。眾生起念願見佛，是真願見佛。所謂「佛身充滿於法界，普現一切眾生前」，而我們見不到，是因為我們惑業太重，性水不清，故真月不能顯現。

「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛」，是說我們標心想佛，從頂至足，心想不舍，一一觀之，無暫休息。但自心想作，即應心而現，故言是心即是三十二相。言八十隨形好者，佛相既現，眾好皆隨也。是心作佛，依自信心緣相，如作。是心是佛，心能想佛，佛身依想而現，即心是佛。心外無佛，佛外無心，心佛不二，心佛一如，離此心外，更無異佛。「諸佛正遍知海，從心想生」，是說諸佛得圓滿無障礙智，作意不作意，常能遍知法界之心。但能作想，即從汝心想而現，似如生也。

《徹悟大師語錄》云：「《觀經》‘是心作佛，是心是佛’二語既舉，則言外之‘心不作佛，心不是佛；心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界’等義俱彰矣。噫！果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。」又云「《觀經》‘是心作佛，是心是佛’二語，不唯是《觀經》一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所謂學雖不多，可齊上賢也。」為什麼徹祖這麼說呢？因為「是心作佛，是心是佛」是圓教最高理則，是諸佛所證境界，是一乘佛法，是佛最想告訴眾生的真理，最想讓眾生悟入的真理。「心作心是」揭示了「作佛、作眾生」完全存乎自己一心，明白了這個道理，就了知我們跟阿彌陀佛是一體的，念佛會更親切，往生更有信心，且不易出偏差。我們就應該更努力憶佛念佛，不要再造眾生的煩惱業海了。

伏願一切眾生都能感佛恩、念佛慈、厭娑婆、欣極樂，勤修三福，具足三心，順佛願，持佛名，乘佛力，往生安樂國，圓成無上佛道。