為什麼第八識不能造業

堅無記可熏，與能熏相應。

所熏非異此，是為熏習相。

前面講到，種子是一切法的生因，但是種子是由阿賴耶識所保存的，所以我們了解一切法的生因，除了了解種子，也應該了解阿賴耶識，因為這個種子是阿賴耶識來攝持。

身為阿賴耶識，它就是一種「所熏」。在我們生命的相互作用當中，第六意識是能熏，第八識是所熏。那麼為什麼第八識它永遠只是在接受信息，它不能釋放信息呢？它只能夠接受，第八識不能造業。這當中有四個理由：

第一個，它是堅住性。就是說，要成為一個所熏、要能夠接受信息，它的體性要穩定。天親菩薩說，風的體性不穩定，它吹來吹去，所以你把香味放在風裡面一下子就喪失掉了。但是油的體性非常穩定，這個胡麻油你滴上香以後，這個香會在麻油裡面保存很久。阿賴耶識亦復如是。阿賴耶識從無始到現在，你不管遇到了三惡道痛苦的刺激，遇到諸天安樂果報的刺激，它永遠不起歡喜，也不起瞋心，它永遠保持一個穩定的無記狀態。它體性穩定。

第二個，它是無記的，它是非善、非惡的。就是說，它之所以能夠接受第六意識造業的熏習，它本身是非善、非惡的。所以在唯識學上說，佛的阿賴耶識是不受熏的，佛的阿賴耶識是無漏的善。你不能夠說，誒，釋迦牟尼佛今天比昨天還好。不能這樣講。因為他已經不能變化了，他那個無垢識是不能生滅的，不能有生滅相。他是與不生不滅的我空、法空的真如相應的。凡夫的阿賴耶識是無記，所以我們說「人之初，性本無記」。從唯識的角度是認為，人的本性是非善、非惡的，但是它可以受熏。

第三是可熏性。它能夠「可熏」，它必須是一個生滅的有為法，比如說涅槃它就不受熏了。它是不生不滅，怎麼受熏？它也不增加也不減少。阿賴耶識它必須是有為法，不像外道所說的，一切法的生因是自性、是梵，是無為法。

第四，與能熏要相應和合，它跟能熏的第六意識要同時、同處地作用，要跟能熏和合才能構成熏習。這意思就是說，別人的第六意識不能熏習你的第八識。你說，誒，我為什麼造惡？因為他也造惡。不能這樣講。他造惡跟你是沒關係的，他造惡，他熏習他的阿賴耶識，他的造惡是不能熏習你的。也就是說，這個熏習必須是所熏要跟能熏和合。

「所熏非異此」，所熏的阿賴耶識，必須要具足這四種條件，才能夠構成熏習的相貌，才能夠去接受前六轉識的熏習而產生變化。