禪宗是佛法的根本

有人認為「有情世界不能離開禪」還好懂，因為他是有情，但一切法是包括十法界依正莊嚴。五陰實法、眾生假名、依報國土，這三法概括了十法界的一切法。十法界一切眾生都有五陰實法，六凡法界有五陰，四聖法界也有五陰，五陰就是色、心。

眾生假名、世出世間法都有名字，包括虛空也有名字，而凡是名字都是假的，這一點要肯定。世出世間一切法都有名有相，凡所有相都是虛妄，相是虛妄的，依這個相立的名字，是虛妄中的虛妄。正如古人所講：「名無昭物之功，物無應名之實。」

除了這個以外，還有依報國土，十法界眾生都住在什麼地方？各有各的住處！三界二十五有是六凡法界眾生的住處凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土是四聖法界的住處。這就是上面所說的三法，包括了十法界依正莊嚴。

禪宗這一法是一切法的根本，根據這個道理，一切有情界以禪為根本；一切無情界包括山河大地、草木叢林，乃至桌子板凳都以禪為根本。舉個例子：有個「生公說法，頑石點頭」的故事，在佛門中可以說是家喻戶曉的。

竺道生法師鉅鹿人，幼而穎悟，聰哲若神，從竺法太出家。初游長安，謁羅什法師請益，關中僧眾咸謂神悟，後還建業，以六卷泥洹先至京都，生剖析經理，洞入幽微，乃謂：「闡提皆得成佛，眾生皆有佛性。經言闡提無者，欲激勵惡行之人，非實無也，以其見惡明無，無惡必有，抑揚當時誘物之論，豈可守文哉？」

於時大本未傳，孤明先發，獨見忤眾，於是舊學以為邪說，譏憤茲甚，還顯大眾，擯而遣之。生於大眾中，正容誓曰：「若我所說反違經義者，請於現身，即表癘疾，若與實相不相違背者，願舍壽之時，踞獅子座。」言竟，拂衣而游。

初投虎丘山，旬日之中學徒數百。師嘗集石說法：「一切眾生皆有佛性，皆當成佛，一闡提亦有佛性，亦當成佛，汝等頑石若證我所說義者，則點頭示之。」於是眾頑石皆點頭應之，三說三如是。

後涅槃大本至於建業，果稱「闡提悉有佛性」，與前所說合若符契。既獲斯經，尋即講說，講論數番，窮理盡妙，觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢，忽塵尾紛然而墜，端坐正容，隱幾而卒，顏色不異，似若入定。於是京邑諸僧內慚自疚，追而信服，征瑞如此。

石頭會聽法，石頭能點頭，石頭也有禪，情與無情同圓種智，信哉斯言也！

在杭州聖水寺，親從靜修老法師口說，浙江溫州某地有一搖手觀音寺的故事：寺住老幼二僧，老和尚年高臘長，道深德重，不但自持不懈，教弟子亦甚嚴。每晚飯後規定小和尚在大雄寶殿禮拜觀世音菩薩，一直拜到看見觀世音菩薩搖手示意不拜了為止，天天如此，從不間斷。

其實老和尚暗中作了手腳，老和尚臥室緊靠大雄寶殿，密令匠人將觀世音菩薩手做活，係繩於老和尚床頭。每天小和尚拜觀世音菩薩，時間將到，即拽繩而手動，小和尚見之以為菩薩搖手叫不拜了，就回去休息。日子一久，老和尚覺察到有幾次並未拽繩，為何小和尚說菩薩搖手了。老和尚心裡有疑，暗中進行觀察，看看我不拽繩，菩薩是否搖手，結果真的搖手了。老和尚深異之，於是對小和尚器重有加。此是真人真事，思之！

禪是一切法的根本，這個根本法從釋迦牟尼佛靈山會上拈花示眾，百萬人天大眾舉目罔措，唯有迦葉尊者破顏微笑，以心印心，代代相傳，自達摩東來，傳到六祖。六祖一花五葉傳到我們高旻寺，已經是臨濟正宗第四十七代傳人了，一脈相承，宗風不墜！

我們現在修禪宗這一法，參「念佛是誰」怎樣參？就是起疑情。自世尊拈花微笑，一直到臨濟祖師參黃檗三次被打，從那個時候就傳下來了。我們是臨濟宗，臨濟祖師未開悟的時候，也是起疑情開悟的，我們現在沒有開悟，要開悟也是要起疑情的。不妨說說我們臨濟祖師的往事因緣，不能數典忘祖。

臨濟義玄未開悟以前，是個初發心的小和尚，去親近黃檗祖師。我們宗門下的老規矩，一般都走農禪道路，一日不做一日不食，這個風範高旻寺仍然保持。臨濟出家以後參黃檗祖師，就在黃檗祖師那裡服務大眾，也就是勞動，在園田種菜，幾年下來，當時黃檗座下的首座和尚是過來人，覺得臨濟義玄這個小和尚不錯，好像蠻有道心的，有意成就他。

一天首座見到臨濟，就問他：「你到這兒參學幾年？一天到晚勞動，你可曾向和尚問話請開示？」臨濟答：「我不曉得如何請開示。」首座和尚就教他，你到和尚那兒去，未進門先三彈指，還要問訊、長跪、合掌，這些禮儀都不能少，禮拜後開始問話，請問和尚「如何是佛法的西來大意？」佛法是從印度傳來的，西來大意就是佛法大意。

臨濟一問佛法西來大意，問話還沒有了，黃檗的棒子就打下來了，他不跟臨濟講那麼多。如果現在有人問班首或問和尚，如何是佛法西來大意，話可就多了。黃檗禪師不多話，問話之音還沒有了，黃檗禪師的棒子就打下來了，棒喝門庭嘛！臨濟吃了棒後就退下來了，心想：「我今天頭一次到和尚那兒請開示，是哪裡不如法？是問的話不上規矩？還是禮貌不上規矩？總是有錯處，不然怎會挨打？」臨濟的心是不平靜的，「我為什麼挨打？我的過錯在什麼地方？」這個就是疑，也就是悟的因。有疑就有悟，不疑是不悟的，這是禪宗門庭的口頭語——有疑有悟、小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟。

臨濟挨打後，心裡老是放不下，一直在想：我的過錯到底在哪裡？因為是首座和尚要他去請開示的，去了之後開示沒有請到，打是挨了一頓。後來首座和尚就問他：「你請過開示了嗎？和尚是怎麼開示你的？」臨濟說：「哎呀！就別提了，我照您的指導去問話，和尚也不跟我講什麼，就給了我一頓棒子。」首座安慰他：「總歸是你有錯處吧，沒有錯處和尚怎會打你呢？你還是要再去，總不能挨打就不去了。」

過去的人當參學，親近善知識，你們看看他們是什麼態度。現在的人也說：「打不退、罵不退，才是佛門真寶貝！」能打不退嗎？能罵不退嗎？稍微有點委屈就受不了啦。還談到不退嗎？

臨濟義玄禪師又聽首座和尚的話，去和尚那兒請開示，第二次去請也是這麼請，挨打也是這麼挨打的。第二次挨打，臨濟祖師心裡真的放不下了，心想又挨打了，我這次去已經仔細檢點如何問話、如何行禮等等。第二次吃棒子，沒有聽到開示，回來以後，他就不想去了，去了就挨打，不妨算了。後來首座和尚又問他：「你第二次請開示，和尚是如何開示你的？」臨濟答道：「還是跟頭一次一樣，今後我是再也不去請開示了。」首座和尚又勸導他，說：「為法忘軀，一次、兩次挨打就退道心了？你還是要去把開示請得來，你不是請問佛法嗎？一定要去！」

到了第三次去，臨濟祖師就更勉強，不是那麼情願，他心想：「我到底有什麼過錯？老打我！也不跟我講錯在什麼地方。」心裡實在想不通，這就是疑情。他就把疑情不斷反覆地追究。他實在不想再去了，心想：「我沒錯為什麼老打我？」

你們看，過去的祖師是如何開悟的？是挨打開悟的！現在的人不行，如果監香打他香板，就想：「這個監香一定跟我過不去，不然怎麼老打我？」他沒得道心！到了第三次去，那是非常不得已的，拗不過首座和尚的一再勸導，再去一趟，看和尚怎麼辦，結果又挨打了！

臨濟跟首座和尚說：「早承激勸問話，惟蒙和尚賜棒，所恨愚魯，且往諸方行腳。」我要走了，我在這個地方沒有緣。當參學住一個地方，親近善知識也要有緣，所謂四緣具足——人緣、飯緣、法緣、地緣都要具備。這個「緣」在佛法當中是非常重要的，釋迦牟尼佛，也是一大事因緣出現於世。

跟這兒沒有緣，臨濟要走了，首座和尚就背地找到黃檗祖師，說：「和尚慈悲！這個臨濟後生好像有點根基，是個法器，望和尚成就他，如果他來告假，請和尚指點他的去處。」

臨濟要走，首座和尚就說：「你要離開這裡也可以，但要到和尚那兒去告假，請和尚指點你一個去處，到什麼地方去。」這是現代人做不到的，挨打要跑的，溜都來不及，還請什麼假呢！不挨打的要走，也是不請假。古人挨了打也不能沒有禮貌，所以首座和尚要他去向和尚請假。

過去的人有道心，他就聽話。他向和尚說：「和尚慈悲！我在這兒老挨打，在這兒沒得緣，所以我要到別處去當參學。」黃檗祖師說：「好啊！你出去走走也可以，我指一個去處給你，你別的地方都不要去，就去參大愚禪師。」過去的祖師都是明眼善知識、過來人，處處能夠見機。叫他去大愚那兒，臨濟也聽話，離開黃檗參大愚。

到了大愚禪師那兒，大愚就問：「你從哪來？」臨濟答：「我從黃檗來。」又問：「為什麼不在黃檗那兒常住，到我這裡來作甚？」臨濟就把在黃檗會上三次挨打的經過，向大愚禪師訴說不知過在哪裡。這就是當時臨濟一直耿耿於懷、百思不得其解的心態，這就是疑情，也就是開悟的因緣，不然他在大愚這兒如何開悟呢？

大愚聽臨濟訴說在黃檗那兒三次挨打，不知過在什麼地方以後，就說：「你在黃檗那兒挨打，到我這裡來喊委屈，人家黃檗是大慈大悲、老婆心切，為汝解撤困在。」什麼叫做解撤困？就是為你拔釘抽楔，你不是問：「佛法西來大意嗎？」你不是想開悟嗎？黃檗祖師都給你徹底解決了。黃檗祖師是老婆心切、眉毛拖地，就是用棒子打你的那個辦法，為你解徹困。過去祖師就是這個樣子，應機設教，但這個辦法要適應現在的人，恐怕就有困難了。古人的一些往事說給大家聽聽，我們應該生慚愧心啊！

臨濟聽了大愚禪師這幾句話，忽然大悟，悟了以後便說：「原來佛法無多子！」這是一句形容詞，意思是說：佛法本來現成，人人本具，個個不無。

當時大愚禪師聽了以後，就把臨濟的衣領抓住，說：「你這尿床鬼子，剛才還在問我過在什麼地方，現在又說佛法無多子，你究竟見個什麼道理？速道！速道！」臨濟在大愚脅下搗了三拳，就是說：「我在你大愚這兒開悟的，我這三拳是報恩的。」大愚把臨濟的拳頭撥開，道：「汝師黃檗，非干我事！」意思是說：「你在黃檗那兒當參學，機緣已經成熟，但是你開悟的因緣在我這裡。」

黃檗既然指導臨濟參大愚，在大愚這兒也開悟了，問題就解決了，所以又回到黃檗。黃檗問他：「返太速乎？你在大愚那裡，他跟你說些什麼？」臨濟就把大愚禪師所說：「黃檗禪師老婆心切，為汝解撤困。」黃檗一聽就責怪大愚多嘴多舌，日後看見非收拾他不可。臨濟接著說：「還等什麼，現在就收拾！」於是就給黃檗一掌。黃檗斥道：「你這個冒失鬼，竟然敢來這裡捋虎鬚！」臨濟便喝。臨濟喝就是從這裡來的！

開了悟不等於成佛、坐道場，現三十二相、八相成道，還不行呢！黃檗祖師於是要侍者將臨濟送進禪堂隨眾用功，這是宗門下參話頭、起疑情的由來。

過去祖師留有一千七百多公案，活學活用，各式各樣都有；現在起疑情專參「念佛是誰」起這個疑情。過去祖師因機設教，想辦法叫人起疑情；現在的禪宗道場，辦法是現成的，適用於每一個人，就是參「念佛是誰」起疑情。當時臨濟參黃檗請開示，也是為一大事因緣，我們今天在禪堂打七，參「念佛是誰」，同樣也是為一大事因緣，是為了脫生死、明心見性、開示悟入佛之知見，目的都是一樣的。

臨濟能起疑情，不斷思惟過錯在什麼地方，因為他心放不下來，一直到開悟，他的矛盾就解決了。而我們現在也是同樣要了生死、想成佛，為什麼疑情起不來？你們初發心的人，無論是出家眾或是在家居士，進入禪堂、選佛道場，專參「念佛是誰」，不行其他法門。其實其他法門也都很好，「泥洹真法寶，眾生從種種門入」，八萬四千法門，門門都可以入道。

今天還有一位師父拿著一本書，說：「書上有很多咒，念這個咒又可以消災免難，什麼功德利益都有，這本書應當在高旻寺推廣，這麼好的書為什麼不推廣呢？」我說：「你這一本書就好了啊？三藏十二部經無量法寶，都是了生死的法門，哪個不好啊？念佛法門、修密法的都好。」如果我們這個禪堂，你願意念佛就念佛，要修密就修密，想修觀就修觀，行不行呢？因為高旻寺是專門禪宗道場，專參「念佛是誰」，你若願意修這個法門，你就到這裡來。如果禪堂內不修「念佛是誰」這一法門，是不相應的，因為禪堂的設施，禪堂的言教都是圍繞禪宗這一法講的，這個要跟各位說明白。

我們從來沒有說哪個法門不好，是佛的法門，無論是大乘、小乘，八萬四千法門樣樣都好、都正確，都是佛的應機設教，哪有不好呢！諸佛教法不離權實二教，單權不能度盡一切眾生，單實也不能度盡一切眾生，怎能說不好呢？泥洹真法寶，泥洹是了生死的真法寶，是一門而入呢？還是種種門入呢？八萬四千法門，門門都可以入道。我們修行的人也一樣，八萬四千法門都好，你每一法都修嗎？一會兒念佛、一會兒持咒、一會兒參禪、一會兒背經，那就是雜修，當然也有功德。若想在這一生一世當中，在佛法中得一些受用、得一些成就，就必須專修，這也是一條真理！

高旻寺是專門禪宗道場，其他各宗各派各有所宗。我們是禪宗，禪宗是佛法根本，修佛法要想了生死、明心見性，參禪這一法最直接、最簡單，沒有比這一法更直接。從上以來就把這一法稱為直指法門，就是直指人心、明心見性、見性成佛。

人人都有心，要成佛就靠這個心，就是指我們這個妄心，我們在還沒有開悟以前，都是妄心用事，但妄心是不離真心的。比方說我站在這裡，不論是在太陽光下或燈光下都會有影子。這個影子能不能離開本人的身體呢？離開了本人的身體，影子就沒有了。影子就是指的妄心，我們用功就是修這個妄心，要轉妄成真、轉識成智。我們現前所日用的就是這個影子，這個影子就是形相，凡所有相皆是虛妄，真實是本，種子所依。

楞嚴經云：「二種根本，一者無始生死根本，即汝今者與諸眾生以攀緣心為自心性；二者無始菩提涅槃元清淨體，即汝今者識精元明，能生諸緣。它能生這個影子，把影子去掉，自己的本來面目就現前了，這就是經云「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」這個道理。

別人參「念佛是誰」能起疑情，我們為什麼疑情起不起來呢？必有種種原因，大家發起心來參！