覓心了不可得

參禪人,不信參禪之人開悟,不信自有佛心,更不信心是誰個。自疑曰:若我有心,究在身外,還是身內,還是身中?若有一個身,另有一個心,豈不分成兩個!

復思之,心在內者,是何人知外面事?心在內,久不受悶否?若心在外,忙東西,忙人事,似有相像,若腹內疼痛,為何知道?難道忙外面,又忙內面?既在外面,從那裡貢進來忙內面,復從那裡貢出來忙外面,實不明瞭。身內身外之義,真難領會。難道這個心,住內裡忙裡頭,外面有事忙外頭?中間之血肉筋骨,有時或疼或痛,又是何人,貢在肉裡忙中間?類如一屋,只住一人,忙屋內,忙屋外,屋牆中間是磚泥做的,是何人貢在牆裡,由牆中間,跑出跑進,無事歇在牆中?我們這個心,難道以牆中為安身處麼?好大難!

每每聞人說,你做事留心。又:你在這裡想心思。據此看來,一定有個心,不敢不承認沒有心。若言這個心的意義,是真不知道。由不知道故,只好隨人起倒,說有就有,說無可無。深思之,實無辦法,誠一憾事也。自此,這一摸索不著,再不聞問,是真可憐。

今將心之來因,說一譬喻。心如水,業如冷,身如冰。要得去身,必先去業,業去則心忘也。又如要得去冰,必先去冷,冷去則水平也。又如燈光,有柴必有火,有火必有燈,要得去燈,必先去柴,柴去則火熄也。是知身、心、業三,無中、內、外,人與非人,共同一體。

又如虛空,無無明不成虛空,無虛空不成大地。要得去虛空,必先去無明,無明去,大地自去。有情無情,由因緣生,由因緣滅,此情與無情之慣習。明眼人看來,人能去虛空,指為奇特事者,必吼而嘆曰:假使最初不被動轉,哪有今天!這大冤枉,悔之愧之!