
我們可以這樣講,就是一個心、一個境的問題,我們今天在處理這個修行就是心跟境,到底是我們要心隨境轉,還是境隨心轉的問題。你是用心來轉境?還是用境來轉心?
我前一段時間,過年的時候有一位居士來找我,這個居士辦了一個助念團,他為很多很多的人助念,我很讚歎他,我說:你做這件事情,對你臨命終的往生有幫助,因果絲毫不爽。
他說:他現在遇到了障礙。我說:你說出來聽聽看。他說:有學醫學的人跟他講,你不要一天到晚去跟死人助念,這些臨命終的人,他的磁場都不是很好,你常跟他們接觸,對你的身體不好。他問我說:這該怎麼辦呢?我很想要修這個功德,但是我要去修這個功德的時候,對身體不好,該怎麼辦呢?
我說:我先問你一個問題,你先回答我,我們這一念心發了菩提心來為他助念,你現在有一念想要利他的心,現在有一個境出現了,這個外境就是一個臨終人的心境,你認為是心的力量比較強,還是境的力量比較強?就是說,這個境是隨心轉,還是心隨境轉?他回答不出來。
我們這樣子講:心的位置在這個地方,境的位置在這個地方,理論上境是要隨心轉,因為境是隨心所變現的,心是主導者;但是你心中沒有道理的時候,變顛倒了,變成心隨境轉,由外境來主導你。
其實我們被外境所牽引,你看我看到一個歡喜的人起快樂,我看到我不歡喜的人起痛苦,其實這個都是顛倒、你不應該的,這個境是你變現的,你要來轉它,不是它來轉你。
我跟他講說:如果你相信心會被境所轉,我看你這個念佛助念團,你做不下去了。所以這個菩薩不是慈悲就好,還要有智慧,你相信佛陀開示的真理,境是可以隨心而轉,我依止菩提心,一切的境,我可以用我的心來轉境。你對這個境的時候,不動,不要起太多的妄想。
我們今天會招感很多很多的鬼神什麼障礙,都是因為你打妄想。所以你內心當中對境不動,這個時候你可以轉它。
諸位,我們在《楞嚴經》講一個觀念,《楞嚴經》是講首楞嚴王大定,佛陀開示菩薩在人事因緣當中,如何安住自己來修這個首楞嚴王大定──首楞嚴王三昧。佛陀講出一個觀念說:不為物轉,則能轉物。
我們今天,你心跟境接觸的時候,境會釋放出一種力量來,你的心也會釋放出一種力量,你的心不動,它就跟你轉,境就被你轉;你的心一動,你就被它轉:所以看誰不動。比如說,你們二個同參道友住在同一間寮房,你看他的行為實在是看不下去,你心一動,你被他轉──仁者心動,他的影像就存在你的心中,你從今以後,拜佛也不自在、念佛也不自在,你的心隨境轉。
你下次試試看,你看到他的時候,你觀察他是如夢如幻,你不動,這個時候他就受你影響,他被你同化。反正二個東西在一起,一定要有一個被轉,問題是誰不動!所以《楞嚴經》的觀念就是這樣,不為物轉,即能轉物,你不隨它轉就能轉它。
這個道理的運用是很好運用,我們今天講一個實際的情況,比如說:你今天發生一個事情,一個不幸、遺憾的事情,我們過去的罪業,招感一個痛苦的事情出現了,這是一個境。你在那個地方憂傷,產生很多很多的悔恨,結果這件事情一定更嚴重,因為心隨境轉;你把這個憂傷的心情用來念佛、持〈往生咒〉、持〈大悲咒〉,我的心對這個境不動,這個事情就一定會改善,不為物轉,即能轉物。
這個果報出現的時候,我們修行人不要重視果報,要重視因地,果報出現的時候你安住,心於佛合,心於道合,即能轉業,你對這個道理要深信不疑。
所以我們現在的問題,就是誰轉誰的問題──你被他所轉,他影響你;你不動,你就能夠轉變他。所以這個地方的道理就是這個意思,所以講應知顯不顯,真義非真義,你能夠安住在我空、法空的真如理,事情的因緣:我們本來是順生死流的,這個時候,你突然間安住在空性的時候,你的內心開始逆轉,內心一逆轉,外在環境也開始逆轉,你的生死果報就開始改變,就是本來是十二因緣,無明緣行、行緣識,這個時候十二因緣開始逆轉,無明滅則行滅,開始逆轉。
外在的世界是你內心的世界所變現的,你怎麼個想法,你就會招感什麼樣果報。所以佛法告訴我們:無住涅槃就是你在心地上如何來轉依的問題。你要把這個方法弄會了,你是很受益的、很受益的,佛法的方法,就是它操作的一個原則,你抓到了以後,對你來說是很受益的。





















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