一、人生苦短業主宰，身家如寄終無常

人的一生很快就會過去，尤其是老年人，對於這一點的體會最明顯，總會覺得時光迅速，過去的幾十年如同昨日。我們一生數十年光陰，對整個地球、宇宙來講，非常短促，微不足道。人生不但短暫，而且痛苦。人生苦短，短說明人生無常，不知道死亡何時降臨。如《法句譬喻經》說：「命如花果熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。從初樂愛慾，可婬入胞影，受形命如電，晝夜流難止。」（卷第四）苦，是因為生命中有太多不如意事，老病死衰種種痛苦固然是苦，這叫苦苦；我們在世間追求的種種快樂，最終都會消失，這叫壞苦；我們的生命在念念之中流轉，一切都是無常的，無法自主，這叫行苦。如《阿毗達磨集異門足論》卷第五說：「三苦性者，一苦苦性，二壞苦性，三行苦性。」「復次苦苦性云何？答：諸身所有由苦苦故苦。所以者何？依身生起老病死等種種苦故。壞苦性云何？答：如世尊說，可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時，若遭譭謗陵蔑等時，發生愁嘆憂苦悲惱，彼於爾時由壞苦故苦。行苦性云何？答：除苦苦性及壞苦性，諸餘有漏行由行苦故苦。」

我們無法做自己生命的主人，也就是說我們主宰不了自己的命運。什麼力量主宰人的命運呢？就是業力。佛教講命運是由業決定的：前世造了做人的業，今生才能成為人。雖然大家都是人類當中的一員，但每個人的身體條件、心理狀況、人生境遇乃至面貌特徵都是各不相同的，娑婆世界沒有兩個完全一樣的人。為何會不同？是因為各人的別業不同。如果過去善業造得比較多，這一生果報就比較好，家庭經濟條件優越、相貌莊嚴、健康長壽等；如果過去惡業多，今生果報就比較差，社會地位低、相貌丑陋、多病短壽等等，所有這些果報，都同我們的業力有關係。如《大乘義章》卷第二十說：「知如是因受如是果，知如是果酬如是因。」

如何看待人生，古今中外的人各有不同的認識。現在社會上面流傳一種「今朝有酒今朝醉」的觀點，一切以自我為中心，提倡及時行樂，缺乏對國家、對社會的責任心、道德感，更沒有崇高的人生目標和精神追求。

為什麼會有這樣的人生態度呢？一般人隨著年齡的增長，自私自利等煩惱會越來越重，而人性中為公利他、無私奉獻的心就會被障蔽。尤其在社會競爭日益激烈的今天，為了獲得生存的物質條件而引發的競爭，使人的自私心理得到極大的張揚，人的能力都被這種動機所扭曲，生活在畸形的心靈空間裡，變得越來越以自我為中心。另外也跟人生經驗有關，人到中年，經歷過風風雨雨，會有一些深刻的感觸，體會到諸如愛別離、求不得、怨憎會等種種痛苦，很多人的心早已傷痕累累，變得極為脆弱和敏感。「心」其實不過是「受、想、行、識」的蘊積，單純「受」裡邊就蘊藏了多少不為人知的痛苦，充滿了憂鬱和苦悶，外相上就會顯得老成持重，實際上內心豎起了厚重的城牆，喪失了生命活力。年輕時曾經有過的種種夢想，因為福德因緣的不具、智慧能力的不足而不能實現。種種挫折帶來的是對人生的失望、自信的喪失、努力的放棄，而這些負面情緒如果無法得到及時疏導和化解，就會消極遁世、借酒澆愁，消遣人生，以為宣泄。這種人生態度看似能夠得到一定的自在和快樂，其實煩惱和痛苦有增無減，就像一首詩裡所說的：「抽刀斷水水更流，借酒消愁愁更愁。」

中國傳統文化怎樣看待人生呢？莊子說：「人生如寄，」就像我們出門旅遊住旅館，住幾天就走了，目的是旅遊觀光，或是放鬆身心、調節心情，不是長久居住。人生也是一樣，來到這個世界上，如同匆匆過客，只是暫時借住。

從依報來講，人都有一個家，這個家只是臨時居住，總有一天會分離。現在社會節奏快，家庭分離的情況日益增多。有的人因死亡而分離，有的人因工作而分離，有的人因財產矛盾而分家，有的人出國留學，有的人漂流在外，有的人因感情不和而分手……，一家人整年共住並不常見。一個人如果讀大學，十幾歲離開家人，長年在外讀書，畢業後到大城市找工作，跑得更遠，再結婚生子，跟父母在一起的時間是很少的。

事實上，即使在家裡也不見得有多少快樂，常有諸多不滿。何以見得？俗話說「人人有本難念的經，家家有本難念的經」，家庭裡的困難、痛苦和問題，講不完道不盡，說不清道不明，所謂「清官難斷家務事」，都是些瑣瑣碎碎、煩煩惱惱的事情，家實在不是給我們帶來真實安樂的地方。如《佛說菩薩本行經》卷上說：「居家恩愛猶如牢獄之中，一切所有皆悉非常，三界尊貴猶如幻化，五道生死轉貿身形無有吾我。」

從正報來講，人的身體，也是暫時寄住。在生理結構上有骨頭、肌肉、皮膚、五臟六腑、四肢百骸等；從科學的觀點看，人體是由鐵、鈣等各種物質元素組成，這些元素分別提取出來，其數量都是微不足道的。例如，把我們身體中全部的鐵元素分離出來，只能做一個鐵釘。由佛教的觀點看，身體是由地水火風四大組成。我們認為這個四大和合的身體就是自己，但卻不能隨意支配它——想讓它不生病，不可能；想讓它不長白髮，不可能；想讓它不衰老，不可能；想讓它不死亡，更不可能。小的時候，父母總是希望孩子長得快一點、胖一點，孩子學會說話、學會走路，父母就會很高興，小孩子也總是覺得時間過得很慢。年老的時候就不一樣了，有句話說：「人到六十，過一年是一年，人到七十，過一天是一天。」這時候總會覺得來日無多，憂心忡忡。事實上，投胎的那一刻就標誌著生命的開始，從那一刻起，我們的生命就一分一秒、一小時、一天、一個月、一年……不斷在減少。與其說人的壽命天天在增長，不如說天天在減少，即使長命百歲，同樣是過一天少一天。所以，既可以說生命天天在成長，也可以說天天在消亡。就像我們有一千元錢，每天花一塊，手裡的錢就天天在減少，不用很久就會花光。道家認識這個道理——「人生如寄」，不僅五蘊色身會壞掉，我們的家也靠不住，終會分離。這些都是因緣和合而成，都是無常的。

二、智慧覺悟最超勝，內聖外王利蒼生

儒家如何看待人生呢？孟子說：「人之異於禽獸者幾希」？意思是說，人與動物究竟有多大的差別呢？似乎不太大。動物在飢餓的時候，知道找食物吃；在冷的時候，知道找地方藏身避寒；也知道逃避天敵攻擊，保護自己和同類。這就說明動物同我們人一樣有知覺和感覺，它也是有情。有知覺與感覺，這是所有有情最基本的特點。

人不同於動物的地方在何處呢？人有智慧、有覺悟，智慧與覺悟是人最超勝之處。動物的智慧與覺悟無法與人相比，動物的所有行為基本上是本能反應。動物也能夠做事情：幾千隻螞蟻能夠大規模有組織地搬家，蜜蜂的群體生活有分工合作，燕子、鴿子飛出去都很整齊，鴨子在河中游泳都排成隊列，它們都有團隊精神，能夠互相依靠。但它們解決的問題很有限，更多的狀況下仍是被動無奈的，只能任人宰割。為什麼會如此呢？它們是畜生，墮在三惡道，本來就是在痛苦的果報當中，無力自拔，因為沒有智慧，不能覺悟。如《大乘本生心地觀經》卷第六說：「或有菩薩，觀畜生道而為恐怖，傍生界中受愚癡報，經無量劫難出離故。」

那麼，人到底有多少智慧，到底能不能覺悟？這是很關鍵的問題。如果我們沒有智慧，不能覺悟，與動物就沒什麼差別。如果只會吃飯睡覺，就與畜類無別了。如《菩提道次第廣論》中說：「為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。」那麼，人的智慧和覺悟表現在哪裡呢？儒家講「內聖外王」，「修身齊家治國平天下」，提倡對內提陞自己的德行，條件具足時再推己及人，治國平天下，這是他們的人生觀。事實上能夠做到治國平天下、當皇帝做宰相的只是個別，大多數人無法做到，但他們追求內在生命的提陞、圓成自身道德的努力的確有積極的意義和價值。例如在《論語·學而篇》中談到：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這三句話就把人生少年、中年、老年三個階段的意義都講了出來。

第一句「學而時習之，不亦說乎？」講青少年階段貴在求學。要當聖人、作君子，不只是尋章摘句、獲得豐富學識而已，更重要的是學習聖人的思想和言行。第二句「有朋自遠方來，不亦樂乎？」講中年階段應善交益友。有志同道合的人從四面八方來相會，一起來交流人生的經驗、分享人生的體會，「如切如磋，如琢如磨」，這是一件非常快樂、非常有意義的事情。第三句「人不知而不慍，不亦君子乎？」講老年階段重在道德的圓成。「不慍」指的是內心不生悶氣、不起煩惱。具有高尚道德的聖人、君子，即便是別人不能理解其所學，他也能夠心平氣和地面對，歡歡喜喜地接納對方。少年、中年、老年這三個不同的人生階段，有著不同的意義。從求學、交友到道德的圓成，是儒家追求生命提陞的三個步驟。

三、如夢人生有大義，發心為本善無盡

佛家對人生是怎麼看呢？首先，人身難得。我們在無始生死輪迴中，曾經在惡趣中長夜受苦，今生能夠得到暇滿的人身，非常希有難得，要倍加珍惜。如《大寶積經》卷第四十二說：「過去難思劫，循環生死輪，往來非義利，無福田養命。遠離善知識，常親近惡友，隨彼教誨轉，數墮諸惡處。」《佛說大乘菩薩藏正法經》卷第二十說：「縱得人身根殘缺，多千劫中受輪迴，不能了知善惡門，有罪無罪果報等。若得人身離艱苦，諸根完具善相圓，人相完具離難時，如一眼龜值浮木。」

暇滿人身如此難得，我們得到後，應當如何認識人生的意義呢？佛家講人生如夢，人生如幻，人生如泡影，人生如朝露。如《樂邦文類》卷第五說：「已矣乎！人生如夢，能得幾時，胡為名利之縈留？此一報看盡兮將焉之。」這有什麼含義呢？如夢，就是像做夢一樣，夢中的境界，種種的人事物、山河大地、人我是非、愛恨情仇，夢醒之後一場空。過去的昨天，對我們就如睡夢一樣，早晨醒來，昨日如夢。今天一天的生活工作，也如同在做夢。在佛菩薩看來，凡夫愚癡迷惑，在貪瞋癡當中不知如何抉擇，隨順無明煩惱造種種的業，日復一日的過去；睡一覺醒來，昨天就找不到了，這不是如同做夢嗎？此時很難分清楚，白天的世界是真實的，還是夜晚的世界是真實的？或者說，白天的世界是虛幻的，還是夜晚的世界是虛幻的？換個角度看，你在睡覺的時候比較舒服呢，還是在白天做事的時候比較舒服？

人可不可以不睡覺？不可以。如果沒有修行到一定程度，就要靠睡眠來養護身體。睡之前如果這樣思維：夜晚休息，進行體力、心力的恢復、補充，為的是第二天能夠更好地工作，更好地發心承擔。有許多事情等待我們去做，有許多人需要我們去幫助，我們的生命有價值，我們的生命有希望，我們有美好的明天，這樣的睡眠才有價值。

如果睡醒之後不知道要去幹什麼，手足無措，那麼，一天乃至一生就會碌碌無為、暗淡無光。一個人活著不知道做什麼好，不知道今天做什麼、明天做什麼，就不要說後天、下個月、明年，更談不到下一生乃至更遠的未來了。連今天做什麼都不知道，又如何能給自己的命運做主宰？做不了主，這是很顯然的事情。為什麼會不知道要做什麼或者不要做什麼？值得我們認真思考。

大家在家生活的時候都很忙，買菜做飯、洗衣服、看小孩等等；青年人要上學，大學畢業後要找工作、賺錢，結婚生子，買車買房，用社會上流行的話講要「五子登科」，以對物質、財富、名利的追求為尚。那麼，這是否就是生命的追求和目標？是否就是生命價值之所在？其中有沒有智慧在引導？我們在做事做人的過程中有沒有覺悟？這是非常重要的，值得認真思考反省。物質財富是容易累積的，而智慧覺悟是不容易累積的。不是有了金錢就會有智慧，片面追求物質財富，往往會走入歧途。

事實上，相當多的人把擁有物質財富、功名利祿作為人生的目標，追求錦衣玉食、高官厚祿，錯把手段、工具當成目的。錢財只是手段、工具，在家人若沒有錢就沒辦法生活，但這僅僅是生活必備的基本條件，而不是人生的目的，更不是生命的意義所在。如果把賺錢作為人生價值的取向，那麼人一生賺多少錢才能滿足？生命才算有意義？

認清這些事實，就有必要重新思考、重新認識人生，這非常重要。人生從何來、死向何去，我們並不清楚。當然，父母養育我們，這是人所共知的事實，但是否僅僅如此呢？既然每個人都是父母所生，為何各各不同呢？前面談到，各人的業力不一樣，前生前世造的業不一樣，業力推動生命，而不是自己當下能夠主宰。另一方面，我們死後去往哪裡，也不一定。我們命運的主宰，就是自己所造的業。業有兩種，善業和惡業。一切由業力推動，由業力感招果報。如《妙法聖念處經》卷第三說：「善因生善道，非法入埿梨，傍生並鬼趣，善惡業恆隨。」《佛說尼拘陀梵志經》卷上說：「觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若丑，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報應。」我們希望後半生比現在更好，希望下一生有個好的去處，比這一生更好，如何能得到呢？造善業啊！諸惡莫作，眾善奉行，深信因果，修十善業，這是佛教的基本理論。能夠避惡從善，隱惡揚善，生活中處處與人為善，人生自然就會越來越好，下一生會更好；反過來說，如果我們天天煩惱重重，為非作歹、粗言惡語、挑撥離間，後半生就會很難過，下一生肯定會更難過。如《佛說妙好寶車經》說：「以善為善法，修善是道場，善行作車牛，載人入福堂。以惡為惡法，惡行相縛束，生時不受戒，死則入地獄。」《佛說大集會正法經》卷第五說：「眾生作惡業，定墮地獄中，饑時吞鐵丸，渴復飲銅汁。身出猛火焰，惡業故自燒，身份皆破壞，受驚怖大苦。」「眾生作善法，定生善趣中，善知識會遇，勸導修善法。發生正信解，具戒慧多聞，諸煩惱滅除，而成正等覺。」

在什麼環境中更容易造善業呢？我們可以看到，在寺院裡面，一群人在一起有學有修，聽經聞法，精進辦道，大家互相讚歎、互相尊重，法喜充滿，三寶地就是最好的造善業、改善生命的地方。雖然大家來自五湖四海，有年紀大的，也有年齡小的，有出家眾，也有在家眾，彼此之間都親如一家，和睦友善。為什麼會這樣？因為內心清淨。內心清淨了，就會散發出一種善業的力量，人的相貌、行為自然就清淨，別人都能感受得到你的善心善意、善舉善行。如此下去，和善的氛圍就會越來越濃厚，特別是許多義工菩薩任勞任怨地護持道場，護持各位剛剛進入佛門的在家同修，這些善心是用金錢買不到的，換一個地方也很難得到。這些都是我們發心的成就，只有大家共同發心造善業，凝聚善業，才能夠改變我們的環境氛圍，自己也從中得到最大的受益。

好多居士說，這種內心的清淨回到家裡就無法保持。為什麼呢？家裡沒有這種環境和氛圍，心就發不起來，就容易起煩惱。而到了寺院，大家很歡喜，很願意做事，搶著去做事，不甘落後。有不少人家庭條件很優越，自己不做家務，請保姆代勞；來到寺院，他就喜歡做事，一天到晚忙個不停，吃的是粗茶淡飯，甚至是剩飯，吃得還很開心。為什麼會有如此大的差異？這就是因為發心的不同。

事實證明，佛法不只是理論文字，佛法是可以具體去實踐、實現的，實踐出來就能體會到它的好處。

佛法能讓我們充分地發揮主觀能動性，你發多大的心、立多大的願，就能成就多大的功德。人生真正的意義就在於發心。人生成就的高低，純粹是看你的發心，靠你的發心。發心決定造業的方向，決定造業的大小。發心是最基本的因素，也是最根本的因素。佛菩薩就是把心發到了極致：「虛空有盡，我願無窮」。西方極樂世界的依正莊嚴無與倫比，這是如何成就的呢？是阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，發了四十八大願，並經過累劫勤苦的菩薩行而成就的淨土。單純為了發這些莊嚴佛國、利樂有情的大願，法藏比丘就用了五劫的時間深入思維。在《佛說大阿彌陀經》卷上有如下的記述：

佛言：次有佛名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足，在世教化四十二劫。爾時有大國王，聞佛說法，喜悅開悟，即棄王位，往作沙門，號法藏比丘，高才智慧勇猛無能及者。詣彼佛所，稽首禮足，右繞三匝，長跪合掌，以偈讚佛：

如來妙色相，世間無等倫，遠勝日摩尼，火月清淨水，威神無有極，名聲震十方，皆由三昧力，精進成智慧，持覺若溟海，深廣無涯底，無明與貪恚，冰釋已無餘。從是超世間，嘆仰不能已，端如好樹華，莫不愛樂者，處處人民見，一切皆歡喜。佈施及淨戒，忍辱並精進，禪定大智慧，吾誓得此事。一切諸恐懼，普為獲大安，過度諸生死，無不解脫者，我至作佛時，種種如法王。假使恆沙數，諸佛悉供養，不如求正覺，堅勇必成就，能使無量剎，光明普照耀，濟度越恆沙，威德誰可量。我剎及莊嚴，華好獨超卓，凡欲求生者，清淨安以樂，度脫永無窮，幸佛作明證。發願既如是，力行無懈怠，雖居苦毒中，忍之終不悔。

佛言：爾時法藏比丘說此偈已，復白世自在王佛言：世尊，我發無上菩提之心，願作佛時，於十方無央數佛中為最，智慧勇猛，頂中光明照耀十方，無有窮極，所居剎土自然七寶極明麗溫柔。我化度名號，皆聞於十方無央數世界，莫有不聞知者，諸無央數諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，悉皆菩薩聲聞，其數不可窮盡，比諸佛世界悉皆勝之，如是者寧可得否？時世自在王佛，知其智識高明，心願廣大，即為說言：譬如大海，一人斗量，歷劫不止，尚可見底，況人至心求道，精進不止，何求不得，何願不遂？時法藏比丘聞佛所說則大歡喜。佛乃選擇二千一百萬佛剎中，諸天人民之善惡、國土之粗妙，隨其心願悉令顯現。法藏即一其心，遂得天眼莫不徹見。

佛言：爾時法藏比丘，乃往一靜處，其心寂然，俱無所著，默坐思惟，攝取彼佛剎清淨之行，如彼修持。復詣佛所而白佛言：世尊，我已攝取二千一百萬佛剎所以莊嚴國土清淨之行，願有敷陳，惟佛聽察。彼佛告言：善哉！汝可具說，諸菩薩眾聞汝志願因以警策，亦能於諸佛剎修習莊嚴。法藏白言：第一願，我作佛時，我剎中無地獄餓鬼禽畜，以至蜎飛蠕動之類，不得是願終不作佛。

第二願，我作佛時，我剎中無婦女，無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，皆於七寶水池蓮華中化生，不得是願終不作佛。

第三願，我作佛時，我剎中人欲食時，七寶缽中百味飲食化現在前，食已器用自然化去，不得是願終不作佛。

第四願，我作佛時，我剎中人，所欲衣服隨念即至，不假裁縫搗染浣濯，不得是願終不作佛。

第五願，我作佛時，我剎中自地以上至於虛空，皆有宅宇宮殿樓閣池流花樹，悉以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙殊勝超絕，其香普熏十方世界，眾生聞是香者皆修佛行，不得是願終不作佛。

第六願，我作佛時，我剎中人皆心相愛敬，無相憎嫉，不得是願終不作佛。第七願，我作佛時，我剎中人盡無婬泆瞋怒愚癡之心，不得是願終不作佛。

第八願，我作佛時，我剎中人皆同一善心，無惑他念，其所欲言皆豫相知意，不得是願終不作佛。

第九願，我作佛時，我剎中人皆不聞不善之名，況有其實，不得是願終不作佛。

第十願，我作佛時，我剎中人知身如幻無貪著心，不得是願終不作佛。

第十一願，我作佛時，我剎中雖有諸天與世人之異，而其形容皆一類金色，面目端正淨好，無復丑異，不得是願終不作佛。

第十二願，我作佛時，假令十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺聲聞，皆坐禪一心，共欲計數我年壽幾千億萬劫，無有能知者，不得是願終不作佛。

第十三願，我作佛時，假令十方各千億世界，有諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺聲聞，皆坐禪一心，共欲計數我剎中人數有幾千億萬，無有能知者，不得是願終不作佛。

第十四願，我作佛時，我剎中人壽命皆無央數劫，無有能計知其數者，不得是願終不作佛。

第十五願，我作佛時，我剎中人所受快樂，一如漏盡比丘，不得是願終不作佛。

第十六願，我作佛時，我剎中人住正信位，離顛倒想，遠離分別，諸根寂靜，所止盡般泥洹，不得是願終不作佛。

第十七願，我作佛時，說經行道十倍於諸佛，不得是願終不作佛。

第十八願，我作佛時，我剎中人盡通宿命，知百千億那由他劫事，不得是願終不作佛。

第十九願，我作佛時，我剎中人盡得天眼，見百千億那由他世界，不得是願終不作佛。

第二十願，我作佛時，我剎中人盡得天耳，聞百千億那由他諸佛說法，悉能受持，不得是願終不作佛。

第二十一願，我作佛時，我剎中人得他心智，知百千億那由他世界眾生心念，不得是願終不作佛。

第二十二願，我作佛時，我剎中人盡得神足，於一念頃能超過百千億那由他世界，不得是願終不作佛。

第二十三願，我作佛時，我名號聞於十方無央數世界，諸佛各於大眾中稱我功德及國土之勝，諸天人民以至蜎飛蠕動之類，聞我名號乃慈心喜悅者，皆令來生我剎，不得是願終不作佛。

第二十四願，我作佛時，我頂中光明絕妙，勝如日月之明百千億萬倍，不得是願終不作佛。

第二十五願，我作佛時，光明照諸無央數天下幽冥之處，皆當大明，諸天人民以至蜎飛蠕動之類，見我光明莫不慈心作善，皆令來生我國，不得是願終不作佛。

第二十六願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類，蒙我光明觸其身者，身心慈和過諸天人，不得是願終不作佛。

第二十七願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，有發菩提心、奉持齋戒、行六波羅蜜、修諸功德，至心發願欲生我剎，臨壽終時我與大眾現其人前引至來生，作不退轉地菩薩，不得是願終不作佛。

第二十八願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民聞我名號，燒香散花然燈懸繒，飯食沙門，起立塔寺，齋戒清淨，益作諸善，一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎，不得是願終不作佛。

第二十九願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，至心信樂欲生我剎，十聲念我名號必遂來生，惟除五逆、誹謗正法，不得是願終不作佛。

第三十願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類，前世作惡，聞我名號即懺悔為善，奉持經戒，願生我剎，壽終皆不經三惡道徑遂來生，一切所欲無不如意，不得是願終不作佛。

第三十一願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民聞我名號，五體投地稽首作禮，喜悅信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，不得是願終不作佛。

第三十二願，我作佛時，十方無央數世界有女人聞我名號，喜悅信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後其身不復為女，不得是願終不作佛。

第三十三願，我作佛時，凡生我剎者一生遂補佛處，惟除本願欲往他方，設化眾生，修菩薩行，供養諸佛，即自在往生，我以威神之力令彼教化一切眾生皆發信心，修菩提行、普賢行、寂滅行、淨梵行、最勝行及一切善行，不得是願終不作佛。

第三十四願，我作佛時，我剎中人欲生他方者，如其所願不復墜於三惡道，不得是願終不作佛。

第三十五願，我作佛時，剎中菩薩以香華旛蓋真珠纓絡種種供具，欲往無量世界供養諸佛，一食之頃即可遍至，不得是願終不作佛。

第三十六願，我作佛時，剎中菩薩欲萬種之物，供養十方無央數佛，即自在前供養既遍，是日未午即還我剎，不得是願終不作佛。

第三十七願，我作佛時，剎中菩薩受持經法，諷誦宣說，必得辯才智慧，不得是願終不作佛。

第三十八願，我作佛時，剎中菩薩能演說一切法，其智慧辯才不可限量，不得是願終不作佛。

第三十九願，我作佛時，剎中菩薩得金剛那羅延力，其身皆紫磨金色，具三十二相、八十種好，說經行道無異於諸佛，不得是願終不作佛。

第四十願，我作佛時，剎中清淨，照見十方無量世界，菩薩欲於寶樹中見十方一切嚴淨佛剎，實時應現，猶如明鏡覩其面相，不得是願終不作佛。

第四十一願，我作佛時，剎中菩薩雖少功德者，亦能知見我道場樹高四千由旬，不得是願終不作佛。

第四十二願，我作佛時，剎中諸天世人及一切萬物，皆嚴淨光麗、形色殊特、窮微極妙無能稱量者，眾生雖得天眼不能辯其名數，不得是願終不作佛。

第四十三願，我作佛時，我剎中人隨其志願，所欲聞法皆自然得聞，不得是願終不作佛。

第四十四願，我作佛時，剎中菩薩聲聞皆智慧成神，頂中皆有光明，語音鴻暢，說經行道無異於諸佛，不得是願終不作佛。

第四十五願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，皆逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養不可思議諸佛，而不失定意，不得是願終不作佛。

第四十六願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，皆逮得普等三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛，不得是願終不作佛。

第四十七願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，即得至不退轉地，不得是願終不作佛。

第四十八願，我作佛時，他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進，即得至第一忍第二忍第三法忍，於諸佛法永不退轉，不得是願終不作佛。

佛言：爾時法藏比丘發此願已，復說偈言：我今對佛前，特發誠實願，如獲十力身，威德無能勝。復為大國王，富豪而自在，常施諸財寶，利樂於貧苦。盡令諸眾生，長夜無憂惱，發生眾善根，長養菩提果。我至成佛時，名聲超十方，人天欣得聞，俱來生我剎。我以智慧光，廣照無央界，除滅諸有情，貪瞋煩惱暗。地獄鬼畜生，亦生我剎中，一切來生者，修習清淨行。如佛金色身，妙相悉圓滿，還以大慈心，普濟諸沈溺。我於未來世，當作天人師，百億世界中，說法師子吼，一切聞音者，解悟復圓明。又如過去佛，所生慈愍行，度脫諸有情，已無量無邊，我行亦如斯，咸使登覺岸。此願若克果，大千應震動，虛空諸天神，必雨珍妙華。

佛言：爾時法藏比丘，於彼佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓，應時大地震動，天雨妙華以散其上，空中讚言：決定成佛！於是法藏住真實慧，勇猛精進，修習無量功德，以莊嚴其國。是故入三摩地，歷大阿僧祇劫，修菩薩行，不生欲想、瞋想、癡想，不生欲覺、瞋覺、癡覺，不着色聲香味諸法，忍力成就，不計眾苦，但樂憶念過去諸佛所修善根，行寂靜行，遠離虛妄，堅守誠正，常以和顏愛語饒益眾生，於佛法僧信重恭敬，依真諦門植眾德本，善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染，恆以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，利樂眾生，令諸眾生功德成就，遠離粗言，免自害害彼，免彼此俱害，修習善語，自利利人，致人我兼利。復教化眾生修行六度，於一切法而得自在，了空無相無願、無為無生無滅，軌範具足，善根圓滿，墮其生處在意所欲，有無量寶藏自然發現，以此施惠眾生令生歡喜，以行教化，致無量無數眾生髮無上菩提之心，如是善行無量無邊說不能盡。

佛言：法藏比丘行菩薩行時，容體端嚴，三十二相八十種好悉皆具足。口中常出栴檀之香，身諸毛孔出優缽羅華香，其香普熏無量無邊不可思議那由他由旬。眾生聞此香者，皆發無上菩提之心。又手中恆出一切衣服，一切飲食，一切幢旛寶蓋，一切音樂，及一切最上所須之物，利樂一切眾生令歸佛道。如是積功累德，無量無數百千萬億劫，功德圓滿，威神熾盛，方得成就所願而入佛位。

佛言：阿彌陀佛光明最為遠著，諸佛光明皆所不及。十方無央數佛，其頂中光明有照一里者，有照二里者，有照三里者，如是輾轉漸遠，有至於照千二百萬里；復有佛頂中光明照一世界者，有照二世界者，有照三世界者，如是輾轉漸遠，有至於照二百萬世界者；惟阿彌陀佛頂中光明，照千萬世界無有窮極。諸佛光明所以有遠近者，何以故？初為菩薩時，願力功德各有大小，至期作佛皆隨所得，是故光明亦從而異，若威神自在隨意所作不必豫計則無不同，阿彌陀佛願力無邊、功德超絕故，比諸佛光明特為殊勝。」

極樂世界具足種種超勝的功德莊嚴，完全是由阿彌陀佛的願力成就，由此可見發願的重要，在大乘佛法中，尤其注重發心發願。有了發心，如夢如幻的人生才有了真實的意義，有了發心，才能夠改善我們的生命，它是我們修學佛道一切善行的先導，也是決定未來成就高低的根本。

發心如此重要，所以到寺院參學時，無論對居士還是出家法師，老和尚都會告訴你：「好好髮心，好好修行」。其實「好好髮心」很不容易。為什麼呢？因為我們的心很難發起來，經常是發一發，這個心就偏了，發一發就發不起來了。大家在寺院裡發心一個禮拜，都會很高興；讓你發心七十天，就不容易了；天天發心，更不容易；真正意義上的發心是發菩提心，要心心念念不舍有情，誓願度一切眾生出生死苦海，那就更難了。

發心雖難，問題的根本不在於難不難，而在於要不要。真正了解了發心的利益、發心的好處，我們就會願意發心。很多人不願做事，生活沒有樂趣，終日悠悠放任，原因就是沒有發心的力量。

有了發心，身語意才會有善法的呈現。發心是善法的源泉，能生髮一切善法，我們要去開發它。否則，我們的六根沒有了善法的源頭，善法的力量很快就枯竭了，人就會厭倦疲勞，就不想動，就開始生病：四肢乏力、頭痛等種種毛病都來了。問題就出在發心上，發心不夠，你的善法就沒有來源。

我們要每時每刻都在發心，一輩子都在發心，這才是真功夫。我們做不到，說明功夫不夠、不深。怎樣才能得到真功夫？這就需要不斷在佛法上熏習、培養，日積月累，發心的功夫就會越來越好。

四、佛法寶藏心靈藥，依止僧寶趣學修

人由精神、物質兩個部分組成。物質部分的滋養需要呼吸、飲食，呼吸把氧氣吸進來，把二氧化碳呼出去；吃東西是把食物吃下去，通過腸胃消化，吸收營養，排泄廢物。我們的精神世界也是如此，任何境界我們都要把它消化。對於種種不如意的境界，用我們內心智慧的力量、覺悟的力量、觀照的力量把它轉化，然後隨順善法。這樣，我們的功夫就長進了，精神世界就越來越光明，內心也會越來越有力量。關鍵的問題是：我們的精神世界從哪裡尋找呢？世間人往往通過讀書去尋找，但不是隨便哪一本書都可以讀的。《弟子規》說：「非聖書，摒勿視，蔽聰明，壞心智。」按照中國古代的傳統，不是聖人之書不能讀，因為它會蒙蔽我們的心智。宋代的大學者蘇東坡講：「自從一見《楞嚴》後，不讀人間糠秕書。」蘇東坡飽讀詩書，世上沒有多少人能與他相比，學了佛法後，明白了世間上的書雖多，卻解決不了生死的問題，解決不了煩惱的問題，而佛法正是為了解決煩惱與生死問題的。

佛法從哪裡來呢？是從佛、法、僧三寶裡面來的。佛，就是釋迦牟尼佛；法，就是釋迦牟尼佛的言教；僧，是依法修行的出家人，三寶是一體的。佛已經涅槃，現在有佛像代表佛。法是佛說的，正法時代已經過去了，現在是末法時期，留下來的是藏經，僅僅是文字，現在還有錄音、錄相等，這些都是法的載體，而不是法的本質。法的本質就是精神食糧，就是我們內心需要的東西。佛法大海有無盡寶藏，我們內心需要的一切，在這裡都能夠找到。