星雲說偈

41.萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通；奈何一點雲無礙，舒卷縱橫疾似風。（宋.兜率從悅）

這是兜率從悅禪師的詩偈。他說：世間有種種束縛、種種障礙，行路時走不通，辦事時辦不好，要如何在不通不好的世間找到一條出路？修行人如何衝出煩惱破三關？

「萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通」，人生好像行走在萬丈懸崖邊上，往下看，深不見底；往上看，碧空無窮，上下無依無靠！為人處事亦如此，人情的道路走不出去，金錢桎梏擺脫不開，是非境遇裡不辨方向，甚至連法律、真理、公義的道路都感到茫然坎坷！我對世間不能和平相處而常常爭戰，真是想不通。為什麼大家非要你爭我奪、自私自利？我們不禁要問：究竟是自由好呢？還是專制好呢？究竟是民主好呢？還是極權好呢？究竟是幸福好呢？還是煩惱好呢？究竟是春天好呢？還是冬天好呢？究竟是尊重好呢？還是仇恨好呢？……真是無語問蒼天。為什麼要自我束縛、自我鬥爭、自我障礙？路，本來是通的，但人自我設限，不向前，不肯迂迴，不肯轉身，自然就不通了。所以說「奈何一點雲無礙」，真是無奈！

有時候，社會國家被這些人為的烏雲遮蔽了天空，不知道光明在哪裡？有時候，我們做人處世，給人情私心的束縛捆起來了，不知解脫的通道在哪裡？我們更不禁要問：人生的美滿幸福在哪裡？社會的安和樂利在哪裡？你縱有一點成就也遭人嫉妒、障礙，惹來種種麻煩。若能「舒卷縱橫疾似風」，任性逍遙自由自在地隨緣放曠，那才是真正可貴的生活！

42.萬丈洪崖倚碧空，人間有路不能通；奈何一點雲無礙，舒卷縱橫疾似風。（宋.淨土惟正）

「明日曾將今日期，出門倚杖又思惟」，惟正禪師被朝廷大臣堅請到家裡供養，無法推辭之下，只好答應了。第二天，他有些反悔，就寫了這首詩偈，請侍者送給大臣。意思是說：今天雖然約好拜訪府上，可是出門時，倚杖再三思量，覺得「為僧祇合居岩谷」，出家人實在只適合在深山、樹林、水邊、岩谷之處徜徉，「國士筵中甚不宜」，在國家大臣的饗宴上出現，實在是很不適宜。

出家人也有出家人的性格，如獨住比丘、人間比丘。人間比丘當然要入世弘法利生，作種種度眾活動，離不開人群。也有天性喜愛獨居，習慣在深山修行的出家人，稱為獨住比丘。

佛教裡有兩句話：「不破參，不閉關。」沒有消泯煩惱無明，內心不寧靜的人，不可以閉關；「不開悟，不住山」，沒有究竟開悟的人，也不能到山裡獨住。獨住比丘，要獨自在深山修行，也不容易。人間比丘，為了弘法利生，更要具備各種學問、道德等弘法能力，千鈞重擔一肩挑，更不容易！

惟正禪師屬於獨住比丘，和東晉的慧遠大師足不下廬山三十年，以及唐朝的慧忠國師四十年不出寺門，這些古德的獨住風範，實在難能可貴！不過，佛教為了度化眾生，要負起在社會上弘化的責任，人間比丘的犧牲奉獻更大。所以我們對出家修行者，不管是靜修的獨住比丘，或是弘法利生的人間比丘，都應該要有平等的尊敬對待，不要認為誰好誰不好，其實都是一樣的，只是各人的性格不同罷了！

這首偈語對出家人崇高的風範，倒是形容得很好！

43.一年春盡一年春，野草山花幾度新；天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。（宋.雲蓋智本）

大自然四季的變換，日月的流轉，都是很自然的，我們要從自然裡體會生命，不要分別計較，要用正直、平常、無相、無我的心情去接受世相，「一年春盡一年春」，春天過去了，第二個春天又會再來。「野草山花幾度新」，春一到，草綠花開，一如文學家朱自清的「雁子去了，有再來的時候；楊柳枯了，有再青的時候；聰明的人兒，我們的光陰為什麼一去不復返呢？」對呀！春天過了，春天會再來，花謝了，草枯了，花草有再開再青的時候，可是我們的人生一去不復返，又怎麼說呢？

「天曉不因鐘鼓動」，天亮了，並不是敲鐘擂鼓才天亮，不敲晨鐘，天也一樣會亮，這是自然如此，並不是有所求，有所為，因而受到影響。張王李趙，管你是哪一種人；驢馬牛羊，管你是哪一種動物畜生，都得在五趣六道裡流轉。最重要的就是佛性不變，一如春天去了會再來，花謝了會再開！除非有一天你衝破了三界，找到自家的故鄉，才不必受五趣六道的輪迴。所以，天曉並不因鐘鼓聲而有所作為。

「月明非為夜行人」，沒有夜行人，月亮一樣明亮，我們的真如佛性也像月亮，即使路上沒有行人，明月依然當空，依然朗照，大家對生命的不死要有信心！

44.披毛戴角世間來，優缽羅花火裡開；煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。（宋.同安常察）

一個人在世間上，不要讓五濁惡世污染了，要像蓮花出污泥而不染，像黃金在火中熬煉而變得更光澤，像地藏菩薩在地獄中發願度眾。有道的人，熱鬧場所一樣可以做道場，一個人不要怨恨身世，不要怨恨環境，一切事在人為，只要有心，不怕所願不成！

「披毛戴角世間來」，有菩提心的人，有菩薩悲願的人，不要畏懼什麼，就算披毛戴角也要到世間來，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。

「優缽羅花火裡開」，優缽羅花是印度一種很清香、很美好、很嬌嫩的花，像蘭花一樣，生長於幽谷。就算在火焰裡，優缽羅花也不怕，參禪又何須山水地，滅卻心頭火自涼。

「煩惱海中為雨露」，在煩惱海中，我們要像甘露法水，為眾生、萬物作雨露，不要怕煩惱，不要怕是非，只要真心不滅，任何地方都可以成就佛道，如同釋迦牟尼佛在五濁惡世中成佛一樣。

「無明山上作雲雷」，無明山，比喻煩惱，煩惱如高山，削不了，鏟不平，面對著無明山岩，自己要作雲雷，要能驚動世界萬物，早一點覺醒。人生苦短，要發心建水月道場，作空華佛事，破鏡裡魔軍，成就夢中佛果。只要我們用心專一，我們的道業是可以成就的！

45.醉眠醒臥不歸家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜來依舊宿蘆花。（宋.龍門清遠）

這是龍門禪師的偈語，表達了禪者的人生觀。

「醉眠醒臥不歸家」，不管你是在睡覺、作夢，或是清醒，行住坐臥我都不歸家，喻修行人的自由灑脫，不為家小拘束。

「一身流落在天涯」，禪者到處雲遊，天涯海角任逍遙，隨遇而安。

「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禪者只要覺悟，只要逍遙，只要解脫，什麼都不能束縛他，是處處無蹤跡的！

「夜來依舊宿蘆花」，天暗向晚時，禪者就在蘆花叢邊安宿，如顏回的一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。一個禪者在山林水邊、墳冢陋巷，一樣不改禪悅自在！

有信徒問趙州禪師說：「像您這樣的有道高僧，百年之後，您會到哪裡去？」趙州禪師回答：「我到地獄去！」信徒大為驚訝：「您這樣有修行的高僧，怎麼會墮落地獄呢？」趙州禪師含笑說：「我不入地獄，將來誰來度化你呢？」

禪師們就算到地獄去，也是心甘情願，灑脫自在地為眾生服務。所以禪者的人生觀，從這一首偈語，可以看得出無限風光。「不歸家，在天涯；留不住，宿蘆花」，真是處處灑脫、處處逍遙、處處自在，無拘無束的禪者風姿。

有時候我們看那些禪者似乎沒有大誓願，沒有好衣單，也沒有好飲食，但不用為他們罣礙，他們那種自由自在，連佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，還有什麼會放在心上呢？

46.喚處分明應處親，不知誰是負恩人；東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新。（宋.長靈守卓）

這一首詩偈，是長靈禪師寫慧忠國師與侍者間的一段典故。照顧慧忠國師起居飲食的侍者，三十多年仍未開悟，慧中國師想幫他在修行上有所契悟。有一天，他就使個方便，當侍者在那邊作務時，慧忠國師在這邊叫：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師又叫：「佛祖呀！」還是沒有人答應，慧忠國師就更大聲地叫：「佛祖呀！」侍者就問：「國師，您在叫誰呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一聽，又吃驚又詫異：「國師！我是侍者，不是佛祖，您怎麼叫我佛祖呢？」慧忠國師心想：唉！這侍者不肯直下承擔，不肯承認自己有佛性，稱呼他佛祖，他都不肯答應，只得慨嘆地說：「將來是你辜負我，不是我辜負你！」

侍者當然不懂國師話中含義，又過了幾天，慧忠國師一有機會，又喊：「佛祖呀！」沒有人答應。慧忠國師再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「國師！我跟您說過了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠國師很慨嘆侍者不能直下承擔！如同南京的牛，把他牽到北京去還是牛。自己若沒有自尊、自重、自信的心，你把他當佛祖，他也是不敢承當的。

「喚處分明應處親」，呼喚你的時候，是非常清楚、明白的，你的回答也應處處親。「不知誰是負恩人」，將來究竟是誰辜負誰呢？

「東家漏泄西家事，卻使旁人笑轉新」，東家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顧自己人，反而引出是非紛爭，當然就落得別人笑話啦！所以參禪學道的人，要緊的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顧好！

47.一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒；後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。（宋.雪竇重顯）

這首雪竇禪師的詩偈，主要是希望我們把握時機，抓住時光，不要等事過境遷了，再來追悔。所謂「有花堪折直須折，莫待無花空折枝」，要修行，要在年輕力壯時好好修行，莫待青春年華已過，老態龍鐘了，哪還有力氣修行呢？

「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒」，一隻兔子，橫在古道路上，老鷹一見，倏然撲下便生擒了。「後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋」，老鷹一有機會就下手，沒有靈性的獵犬跑到枯椿舊根去尋找兔子的蹤跡，實在太遲鈍了。

修行人要把握時機，即刻當下修行，不要等到機緣錯失才空自懊惱。在佛經裡有個有趣的比喻：國王有兩位大臣，特別喜歡甲大臣，對乙大臣不太重視。乙大臣常想：為什麼國王不喜歡我呢？慢慢地追查、注意，終於懂了，原來每當國王吐痰時，痰一落地，甲大臣必趕快把痰擦掉！國王因此喜歡他。乙大臣心想：我也可以這麼做呀！下一次，乙大臣看到國王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落後，又被甲大臣擦去了。乙大臣心頭很懊惱，提醒自己一定要搶先。下次國王又在咳嗽了，乙大臣趕快飛起一腳踹出去，想先擦掉國王的痰，誰知一腳踢到國王嘴上，竟將國王的牙齒給踢落了！

這就是說：不能認清時機，抓不住稍縱即逝的因緣，自然不能和合；機緣沒有成熟，你就妄動，也不好。所以凡事要把握良機，當做時就趕快做，不要猶豫，這是非常重要的！

48.昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床。（宋.佛印）

這首偈語是宋朝佛印禪師所作，典故卻出在唐代。

有一天，趙王拜訪趙州從諗禪師，禪師躺在床上，不起身迎接，趙王就親自到他的床前看他。趙州禪師說：「趙王！我年老力衰，沒有力氣起來迎接你，請原諒！」

趙王一點都不見怪，兩人談得非常契心。趙王歡喜回去以後，就派了大臣送來好幾車的禮物作供養。趙州禪師一聽，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山門迎接，徒眾們看到師父的舉止，很訝異：咦！趙王駕到時，您都睡在床上不起迎，現在不過是個趙王的臣子來，您卻親自到山門外迎接，豈不是太顛倒？

趙州禪師笑著開示：「我迎接客人分三種等級：上等人來，我睡在床上迎接他；中等人，來我在客廳以禮待他；下等人來，我到山門外應酬迎接呀！」

因為有這麼一段典故，後來蘇東坡到金山寺找佛印禪師時，就先寫了一封信給佛印禪師，希望用趙州禪師待客之道接待他。意思是說：你在家盡管睡覺，不要費心應酬我。可是當蘇東坡到達金山寺時，佛印禪師早已等在山門外迎接，蘇東坡一見就哈哈大笑：「我就知道你的功夫不及趙州禪師。」意思是說：您不敢睡在床上不起來。

佛印禪師也笑說：「昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床。」我們金山是無量相，大千世界都是我的床。你以為我是起來迎接你蘇東坡嗎？其實不是，我現在仍然睡在我的禪床上，絲毫不迎不來呀！如此一來，蘇東坡就啞口無言了。

佛印禪師的修持境界，可以從這首偈語看出，真是高人一等！

49.萬機休罷付癡憨，蹤跡時容野鹿參；不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。（宋.懷志）

一個人，從繁華世界回歸璞素生活，從熱鬧的社會回歸寂靜的山林，由飄浮不定回到安然的生活，是怎樣的寫照呢？

「萬機休罷付癡憨」，萬般心機，種種經營，計謀、想法一大堆，徒然給自己生活帶來不安然、不快樂。我現在萬機休罷，一切放下，不要了，不用心了，不再競爭汲營，將須智慧藏在憨厚裡，做個大智若愚的人。

「蹤跡時容野鹿參」，今後不再從有為、有相上操勞，不再爭取世間的榮華富貴。一心參禪，要回歸大自然，我的行蹤只有野鹿知道，我和大自然同在，和山林樹木野獸物我一體了。

元朝的高峰妙禪師，在山洞裡修行，以野果為食。有人問：「這有什麼好吃？」「比珍饈美味還好。」「為什麼連頭髮也不梳理呢？」「我心上一點煩惱都沒有，還要梳理什麼？」「為什麼不洗澡？」「我心裡早就清淨了，還洗什麼澡？」「為什麼沒有換洗的衣物？」「我有道德、慈悲的莊嚴衣，還要什麼衣服？」「你連個伴侶、朋友都沒有。」「山河大地、花草樹木、日月星辰都是我的朋友呀！」高峰妙禪師過的是真正灑脫自在的生活！

「不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵」，粗布麻衣睡覺時，都和身而睡，拳頭就是枕頭，這種隨分隨緣，到處安心自在的生活，真正好像夢一樣。在大自然裡清靜、無求的回歸是多麼可貴！所以，人的生活不一定要依靠物慾才有快樂！在無慾裡、在清淨裡，一樣可以安身立命！

50.趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。（宋.張無盡）

這是唐朝趙州從諗禪師的一則公案詩。

一位學僧向趙州參禪，問他：「宇宙有成住壞空，要是有一天，風吹初禪，水淹二禪，火燒三禪，世界毀壞時，我們的肉身還會不會存在呢？」趙州禪師回答：「隨他去！」

趙州對自己的回答一直不滿意，但也一直沒有更好的悟解，就想出外尋師訪道，因此有「一句隨他語，千山走衲僧」的公案流傳下來。

「趙州八十猶行腳」，這首偈語是說：趙州禪師雖已年屆八十高齡，還要尋師訪道，究竟為什麼呢？「只為心頭未悄然」，因為內心還不明白，不能就此放棄生從何來？死往何處去？明白嗎？昨天的一切明白嗎？明年的因果明白嗎？將來未來的老病悲歡能明白嗎？難道說不明白就可以隨他去嗎？

過去的禪師們，畢生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什麼是我的本來面目？什麼是祖師西來意？念佛者是誰？我在吃飯，吃飯者是誰？我在睡覺，睡覺者是誰？這些生命意義都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本來面目，才能夠安心。所以趙州禪師出外行腳多年，「及至歸來無一事，始知空費草鞋錢」，才知道生命的自覺只在方寸之間，不勞營營外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承擔，才能邁進生命燦爛的菩提境界！

51.門前自有千江月，室內卻無一點塵；貝葉若圖遮得眼，須知淨地亦迷人。（宋.成枯木）

「門前自有千江月」，天上高掛著一輪明月，映在門前，真個千江有水千江月。「室內卻無一點塵」，我的房子裡，沒有一點灰塵。意思是說：裡面清淨，外面光明，光明清淨，才是一個修道者嚮往、追求的目標。

「貝葉若圖遮得眼」，貝葉就是經典。古代的佛經，因為沒有紙來印刷，都把經典文字記載在樹葉上，所以叫貝葉。假如用貝葉經書來遮眼，以為看經就是成佛，那就大錯特錯了。禪是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用經書追求禪道，離道就更遠了。

過去芙蓉山古靈禪師，在百丈大師處悟道後，回到福州故鄉，想救度他的師父，他的師父雖是個知識分子，卻整天看經演法，講經都在義理上搬來弄去的，自家心地的功夫不夠。有一次，古靈禪師看到師父又坐在窗下看經，正巧有一隻蒼蠅在窗紙上撞呀撞地想飛出去，古靈禪師就藉這個機會說法：「世間如許廣闊，你不肯去，鑽陳年舊紙有什麼用？」

古靈禪師一語雙關，雖然是說蒼蠅，怪他老是在窗紙上鑽來鑽去，怎麼鑽得出去呢？意思也是在提醒師父，如果不去證悟本心，光是看經在文字上找佛法，怎麼能找得到呢？

「須知淨地亦迷人」，貝葉經若遮得眼，佛殿佛像也會迷人！你執著清淨、執著菩提，反而被清淨菩提束縛了。鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣可以鎖人；烏雲可以遮蔽天空，白雲也一樣可以遮蔽天空；煩惱能束縛人，菩提一樣能束縛人。所以人生應該不要一點塵，只要清淨的明月。

52.流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。（宋.此庵守淨）

人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。

「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有聲的流水往山下流著，並非特意安排，只是自然流佈，一如雲無心以出岫。

「片雲歸洞本無心」，山頂上片片白雲飄浮，並非有心來去，實是不假分別。

「人生若得如雲水」，人生在世，如果像雲朵自由自在飄浮，像流水隨來隨去流動，是多麼地灑脫自然！

佛光山的義診就稱為「雲水醫院」，像雲一樣、像水一般深入偏遠山地，給窮鄉僻壤的病患一些醫療資助。雲水醫院，讓很多孤苦無依的患者得到醫治，得到救濟。

如果我們的生活也能像雲水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，該多美、多灑脫。所以熱愛人生的人，要找尋快樂的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那時候「鐵樹開花遍界春」，自有非凡氣象，真個是大地回春，既稀有又難能可貴了！

53.撥草佔風辨正邪，先須拈卻眼中沙；舉頭若味天皇餅，虛心難吃趙州茶。（宋。黃龍慧南）

參禪學道，必須要有些什麼條件？「撥草佔風辨正邪」，想去除煩惱，息下無明的風浪，撥草佔風之前必須先辨正邪。

參禪，不是閉起眼睛打坐，糊里糊塗冥想。參禪人需要智慧，需要靈巧，心中要能包容萬有，要能明善惡、定是非、辨邪正。如果連什麼是好？什麼是壞？什麼是正道？什麼是邪法都分不清楚，這種參禪不是參糊塗禪嗎？辨正邪，不只是參禪人的專利，世人對於正邪不分、是非不明，不知權衡輕重，不能察知善惡，也算不得正人、好人。

禪者辨了正邪後，「先須拈卻眼中沙」，一翳在眼，空華亂墜，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本來面目統統都蒙蔽看錯了。必須先去除眼中沙，將心上的烏雲去除，無明煩惱去除。

「舉頭若味天皇餅」，從生活裡去體會天皇道悟禪師的餅滋味。叫你吃餅，不是說填飽肚皮了事，主要是明心見性。

「虛心難吃趙州茶」，你想像趙州禪師一樣有道行嗎？請看趙州禪師如何教導學僧。有學僧問：「什麼是道？」趙州說：「喫茶去！」「什麼是佛？」「洗碗去！」「怎麼樣才能找到自心？」「掃地去！」趙州禪師一碗茶，可以給你開悟，可以給你成佛作祖！為什麼？禪就是告訴你除了生活以外，沒有另外的禪，你若會吃天皇餅，會喝趙州茶，你大概就可以與禪同在了。

54.終日看山不厭山，買山終待老山間；山花落盡山常在，山水空流山自閑。（宋。王安石）

盡管五趣六道輪轉，沉淪世間，我們的真如佛性並沒有分毫損傷。王安石用山做比喻。

「終日看山不厭山」，山真是千變萬化，像廬山「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」所以很多有道之士，都喜歡山水，仁者樂山，智者樂水。更有兩句詩：「相看兩不厭，只有敬亭山。」我們對於這座山，我看你，你看我，互不厭倦，又有人說「我看青山多嫵媚，青山見我應如是」，我愛山、山也愛我。我看山千變萬化，多麼嫵媚；青山看人也是變化無窮，非常嫵媚的！人與人相處，也應該這樣。

「買山終待老山間」，我們買一座山，為什麼？希望與山同在，與山終老。

「山花落盡山常在」，山上的花開了、謝了，統統落盡了，山仍常在，仍不改變的，這就是山美妙不可思議的地方。

「山水空流山自閑」，山上的泉水，盡管涓涓滴滴、潺潺有聲流個不停，可是山還是如如不動的。意思是說：世間上有變的東西，也有不變的東西，你在五欲世間，五欲千變萬化，貧富窮通、榮辱得失，沒有一定是無常的。然而山是不變的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年後，你看山，山還是如此，所以這首偈語，指點我們要有追求永恆的理想！山代表了安住、永恆，我們要將自己安住在永恆的真理裡，不厭、不棄、不癡迷。

55.本來無物使人疑，卻為參禪買得癡；聞道無情能說法，面牆終日妄尋思。（宋.王安石）

「本來無物使人疑」，本來無一物，何處惹塵埃？問題是人往往自己製造是非困擾，真是天下本無事，庸人自擾之。每日疑神疑鬼、妄想分別，把好好一片清淨的心地，搞得烏雲翻滾，不得安寧。

「卻為參禪買得癡」，參禪的人，表面上不跟人比較，不跟人計較，好像是很憨直、愚癡，其實是大智若愚。禪者本無一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而過，只是一些現象而已。

「聞道無情能說法」，有人問：樹木花草能成佛嗎？禪師們常常給他當頭棒喝：你管它花草樹木能不能成佛，為什麼不問自己本身能不能成佛？在佛教裡，講情與無情同圓種智，大地山河、樹木花草一切無情都能成佛，但是樹木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己開悟了。我成佛了，大地山河、花草樹木也從我的法性真心流露本來面目，隨著我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙萬有並未離開我的本性，所以不可以離開真心以外，而去問樹木花草能不能成佛！

「面牆終日妄尋思」，是有典故的，六祖惠能大師要圓寂時，一個年幼的小徒弟石頭希遷問六祖大師：「老師百年後，我怎麼辦呢？」「尋思去！」石頭希遷就以為要他天天思考，天天打坐，後來住了幾年，有位老首座才點破他說：「尋思去，是叫你去找你的師兄青原行思禪師，不是叫你在這裡妄想。」石頭希遷禪師後來到了青原行思禪師那裡去，終於悟道了，因為他破除了自己的一切癡妄。

56.萬事無如退步休，本來無證亦無修；明窗高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。（宋.慈受懷深）

世間事，哪一樣最高？哪一樣最有價值？俗話說：「萬般皆下品，唯有讀書高。」有人認為金錢最好、最高，也有人說世間上最好的是修行學道。喜歡名位者，認為名位最高；看重愛情的人，認為愛情最好；每一個人的價值觀念都不一樣。

「萬事無如退步休」，從信仰佛法的人看來，世間沒有比退一步最高、最好的了。退一步，爭逐的人少，天地更寬廣，更能領悟生命的奧義。有這樣認知的人，在世間上會當進則進，當退則退；應該修持的，就算嘗遍萬般辛苦也要得到，如開悟、解脫……，不當要的，像名位、權勢，也視同糞土不屑一顧。

「本來無證亦無修」，雖然在理相上，我們真如自性一切具足，不需要特別修行、證悟，但是不經過事相的證悟，又怎能體會到娑婆本體的妙用呢？

像《金剛經》的主旨，無相佈施、無我度生、無修學佛、無證入道，都是一種藉假修真。我們要修無修的心，證無證的道，才能到達佛法的彼岸。

「明窗高掛菩提月」，窗前一輪明月高掛在空中，一如我們內心的菩提圓覺，菩提月給烏雲遮蔽了，就不會發光，把心靈的煩惱無明去除了，高掛星空中的月亮才光明皎潔。

「淨蓮深栽濁世中」，我們生活在五濁惡世中，不必逃避，要在心田裡存養佛法、如同清淨的蓮花，在污濁的泥土裡一樣吐出芬芳的香氣來。

57.莫說他人短與長，說來說去自招殃；若能閉口深藏舌，便是修行第一方。（宋.慈受懷深）

「莫說他人短與長」，與人相處，最忌諱蜚短流長，滋生誤會，佛法告誡我們閑時常思己過，莫論他人短長。流言蜚語傷害人、動搖人、苦惱人，是非常強烈的。我們要不信是非、不傳是非、不聽是非、不講是非、不怕是非，即使對方造謠得天花亂墜也不用怕。為什麼？因為「說來說去自招殃」。一個清明的人是譭謗打倒不了的，徒然暴露了說是非者的愚昧與奸詐。

「若能閉口深藏舌」，所謂閉口，是要我們不說是非、不傳是非、不聽是非、不理是非，而不是如啞吧似地不開口。一般人常犯的毛病是讚己毀他，把我的一分好誇成十分，把他的一分壞毀成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少說人家的是非，少論他人的短長，「便是修行第一方」了。

誦經念佛，固然是修行；實行佛法，更是大修持。能真心讚美人，對人說好話，向人行注目禮，給人歡喜。對人恭敬，不記恨，不起瞋心，心口合一，這些都是第一方的修行妙法了。

因此，學道者應具有的風儀是：

一、光風霽月的修養。

二、海闊天空的心胸。

三、端莊美妙的儀行。

四、玉振金聲的言詞。

如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。

58.萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身；松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪。（宋.慈受懷深）

想要閑雲野鶴般自由自在生活，必須具有「以退為進」的人生觀，無爭無執，才能在萬里晴空下與清風、皎月、大自然同在。

這首偈語所說的「退步人」，並非不求進步的消極心態，而是積極以為進的處事態度。噴射機能快速前飛，原理就在發動時，先有向後噴的氣流，以後退的力量往前衝，才能一飛沖天。我過去開創佛光山時，就是「以退為進，以無為有，以眾為我，以空為樂」的胸襟建設，以後退激發自己向前。

人的身體，受到生老病死的糾纏，來來去去，處處牽絆。雖然身不自由，我們仍要追求心靈的自在，蟬蛻肉身，獲得真正的幸福和快樂。

過去有一位富翁，每年金銀財富上萬，卻一直不快樂、不滿足。每當他煩惱時，就看到樓下草房一對貧賤夫婦彈琴、唱歌，非常快樂。富翁實在不解，生活在困境中，他們怎麼還能快樂呢？

有人建議富翁送二十萬給這對貧窮夫婦，看他們是否仍快樂如昔！天降財富，得了巨款的貧困夫婦，開始計畫如何安放這些錢財？擱在床下不安心，放在抽屜太顯眼，枕頭下不可靠，折騰了一夜沒有睡覺，他們才恍然大悟上了富翁的當。第二天一大早，就將煩惱罣礙的二十萬元還給富翁，依然恢復他們自在快樂的清貧生活。所以，金錢不是絕對的好東西，因為它買不到快樂！

人，最要緊的是追求精神上的皈依，而非物質上的安適！

59.一條官路坦然平，無限遊人取次行；莫謂地平無險處，須知平地有深坑。（宋.慈受懷深）

人間有什麼路是平坦的？

很多人認為做官發財的路平坦，千千萬萬的人都在這一條功名路上奔波行走，你爭我奪的，可不要以為地平坦，就沒有危險，其實越是平平坦坦的地方，越是有暗坑，有危險。

唐朝的道林禪師，經常棲身樹上，像鳥築巢一般地居住，因此大家都稱他為鳥窠禪師。有一天，大詩人白居易見到住在樹上的鳥窠禪師，就對他說：「禪師，住在樹上太危險了！」

鳥窠禪師就回答說：「我沒有什麼危險，太守大人，危險的是你呀！」

白居易心想：我安安穩穩站在平坦的土地上，我有什麼危險？鳥窠禪師笑著說：「宦途凶險，伴君如伴虎，浮沉無定，實在是隨時隨地都有危險。」

「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，現在的交通事故、車禍是怎麼樣發生的呢？有時候越是彎曲坡度的路反而越安全，因為大家小心；越是平坦大路，大家掉以輕心，越是危險。所以我們平常生活要能居安思危，晴天或者陰天，要準備雨傘；白日準備手電筒，以防停電或黑夜。凡事未雨綢繆比臨渴掘井更重要。事先不預防，危險隨時都會發生在我們身邊。所以一個有智慧的人，隨時隨地都會謹小慎微，免得臨事驚惶失措。

60.萬事無如退步高，放教癡鈍卻安然；漆因有用遭人割，膏為能明徹夜熬。（宋。慈受懷深）

「萬事無如退步高」，世間萬事，沒有比退步後的前進更高明。為了名利，要奮鬥，要進取，常常撞得頭破血流，鼻青臉腫，其實，回過頭來有更廣闊的世界，「萬事無如退步高」，在意氣衝突上退讓，在生命精神上前進，爭千秋不爭一時，退步是高悟，多麼逍遙灑脫！

「放教癡鈍卻安然」，人生難得糊塗，人生最要緊的是大智若愚，不必太精明、太幹練，因為出頭的椽子會爛掉。「漆因有用遭人割」，漆樹因為有用才被割樹皮；「膏為能明徹夜熬」，膏油因為可以照明，反而通宵達旦、徹夜受煎熬，強出頭要付出很大的代價。

所以，不要以為在世間一定要有多少的特長，你看有的人會打拳，會拳的常常被人打死；有的人會游泳，淹溺的常是能泳的人。有兩句話說得好，「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡」，麝鹿身上的香味很貴重，大家為了得到麝香而爭相獵殺它；蠶蛹因為絲多，大家都煮繭抽絲。珍奇貴重的，反而最先受害罹災。一個人最要緊的是厚道，能夠知足，守本分，凡事不要強求，強求得來的東西不自然，因為那不是自己真正應得的。功名富貴不一定非要不可，畢竟不屬於你的，終究會流失，唯有知足、本分、厚道，這樣的人生最好。

61.溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？（宋.蘇東坡）

佛法在哪裡？佛法遍在虛空之中。

佛法在哪裡？佛陀的色身當然有生老病死，佛陀的法身慧命卻流佈於大化之間，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。

這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，請看，青青山嵐就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一個新生命又要流轉塵世。唉！人生苦，佛陀是借著小孩哭聲在跟你說法了。因此，即使看到人們打鬥、謾罵，也能體悟佛法，打架罵人不也是佛陀說法的音聲嗎？只要你懂得這個道理，佛就在我們當下！

「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。有些人一學佛，就想要閉關，忙著自修、自利、自了，這是多麼可惜。如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間，上報四重恩，下濟三塗苦，人生意義就盡在其中了！

62.橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。（宋.蘇東坡）這首詩偈是宋朝大文學家蘇東坡寫的，意思是說廬山橫看像嶺，側看像峰，又因遠近角度不同，一下子高，一下子低。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，比喻我們天天都為吃飯、睡覺、工作而盡心費神，忙忙碌碌，對於自己生從何來、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真諦，就像騎牛覓牛，實在可嘆。

 

有一個人有七頭牛，他在牛背上數牛，怎麼數都少了一頭。不放心地下來重數，沒錯啊！是七頭牛，一頭不少。再跨上牛背一數，咦！怎麼又少了一頭？為什麼呢？這就叫忘失自己，一如身在廬山不知廬山真面目。如果我們能跳出身心的桎梏，從宇宙的眼光和角度來看，就能看到自己的本來面目，認識人生的真相。

過去，有一個少女照鏡子時，一時恍惚生出錯覺，嚇！鏡中人怎麼沒有頭？情急之下精神意志錯亂了，奔出門到處找頭。見到這個人就叫「還我的頭來！」見到那個人也說「還我的頭來！」拉拉扯扯地到處跟人要頭，半路遇到一個和尚，就扯著喊：「還我的頭來！」和尚看出她的病況，揚手打了她一個耳光，少女怔怔地質問：「你為什麼打我？」「我打你哪裡了？」「你打我的頭！」「頭既然在你身上，為什麼還要向我要頭？」一言驚覺，少女如夢初醒。

我們每個人內心都蘊藏著無限寶藏，卻不知道精進、奮發、向上，不向內心探索開採，只會在心外求法，期望別人幫助開示。自家兩畝田不耕耘，卻去替別人一畝田幫佣，點滴工資，哪有自家收穫多？己立立人，己助助人！心外無法，真正認識自己的佛心法海才是最重要的。

63.人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。（宋.蘇東坡）

蘇東坡居士這首詩偈，指出世人生兒育女最大的願望，就是兒女能聰明伶俐，他自己卻不希望有聰明兒女，因為「我被聰明誤一生」。蘇東坡一生因為聰明，反而看到太多愚癡，遇到太多需索，很苦惱。有時候太聰明瞭，易遭人嫉妒、妨害，就算別人不嫉妒不妨害，聰明不善用在好地方、好事情上，適足以助長惡根。像現在的智慧型犯罪，不是聰明反被聰明誤了嗎？「唯願孩兒愚且魯」，東坡希望自己的孩兒有些些愚直，有些些率真，愚直率真的兒女能夠難得糊塗，懂得吃虧就是福，腳踏實地按部就班，勤奮努力，一樣可以「無災無難到公卿」，比奸詐貪婪的兒女好多了。

世間聰明人，身受的苦難、麻煩，往往比一般人多，書讀得越多的人，煩惱也越多。有人懷疑知識究竟能幫助人生的福樂有多少？善用是善知識，惡用則成惡法。

佛法就不一樣了。佛法的知識，不是從分別上計較，是從無分別上去探討的，愚也好，魯也好，直心是道場，厚道為原則。

這首偈語提示我們：除了聰明之外，還要有道德、慈悲、佛法，不要處處表現自己的小聰明，以免橫遭妒忌，自墮煩惱障。

64.人生到處知何似，恰似飛鴻踏雪泥；泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西？（宋.蘇東坡）

蘇東坡這首詩偈，將人生形容得非常深刻透徹。人生如浮萍，隨水飄浮不知所終；人生也像白雲，飄蕩空中，不知何處安住？在動盪的世局下，多少人有國難歸，有家難回，為了功名富貴，找一個安頓，找一個進階，不惜到處追求，甚至移民海外，真是「人生到處知何似？恰似飛鴻踏雪泥」，鴻鵠飛鳥在下雪的泥土上，偶爾留下了爪印，可也只是短暫的一痕，一剎那又飛走了，他哪裡會知道飛到何處去？

日常生活中，夫妻、父母、子女、朋友的關係就像相逢的旅人，偶然在途中相遇，打個招呼，點個頭，慰問幾句，馬上又要各奔前程，人與人間的關係，都像偶然的結合，大限來時，各奔東西，還有什麼好計較的呢？

我們在生活中，若不知隨緣，便常與人計較；做事不隨分，就常常不得當；說話不隨理，便沒有原則，人家也不信服。不能隨遇而安，每天如在空中飄蕩，時時處處與人計較得失，日子會很難過，很煩惱。

所以，佛法的生活，就是要我們不要太執著、計較，要隨緣自適，隨分做事，隨理說話，隨遇而安，隨人相處，隨心自在！這首詩偈，很值得我們參悟。

65.一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現成一段西來意，一片西飛一片東。（宋.蘇東坡）

這一首偈語是說佛印禪師、蘇東坡、秦少游三人之間的一段公案典故。

有一天，秦少游和蘇東坡一起吃飯，發現桌上有一隻虱子緩緩爬動，蘇東坡說：「人的身上實在髒，你看，身上的垢穢都變成虱子。」秦少游聽了，就回答：「虱子哪裡是人身上的垢穢變成的，是棉絮變成的呀！」一個說是垢穢生出來的，一個說是棉絮生出來的，因此相持不下，互起爭執。最後決定去問佛印禪師，請他做個決斷。

蘇東坡先找到佛印禪師，一再拜託：「禪師！禪師！務必幫我的忙，你要說虱子是垢穢變的，可別讓我輸給秦少游哇！」佛印禪師含笑點頭：「好的，好的。」

蘇東坡前腳剛走，秦少游就來了，也跟佛印說：「禪師！你一定要幫我，說虱子是棉絮變的，這樣我才能贏蘇東坡。」佛印禪師也連連頷首：「好的！好的！」

兩個人都相信佛印禪師會幫他，以為勝券在握。

第二天，當著兩人的面，佛印禪師一語化解了爭執：「說到虱子，他的頭部是垢穢變的，身體是棉絮變的。」蘇東坡和秦少游一怔，不約而同佩服佛印禪師的智慧，不偏不倚地解決了兩人的紛爭，巧妙得很。

這一首偈語就是化解爭執的妙方，你看一樹春風有兩般，南面的樹枝向暖，北邊的樹枝向寒，可都是一樹兩枝，現成的一段西來意，何必分高分低？虱子算什麼？佛印禪師勸蘇東坡和秦少游：「一片西飛一片東，兩個人都不必爭了。」

66.從征萬里走風沙，南北東西總是家；落得胸中空索索，凝然心是白蓮花。（元.耶律楚材）

「從征萬里走風沙」，人生如戰場，真是千奇百怪，我們看那些經商的人，商場戰爭非常厲害；學生為了考試，為了多得分數，教室也是戰場。人在社會上，為了自身的利益，不惜一切手段明爭暗鬥，互相攻擊傷害，不注重道義，更是可怕的戰場。稍一不留神，就會從人生戰場上跌下來，頭破血流。

「南北東西總是家」，善戰的人，走到哪裡都不怕，隨遇而安，不計較得失，到處都能隨分隨緣，到處都給人方便、協助，當然就可以得道多助，處處都是家了。

「落得胸中空索索」，我們心裡善惡的種子很多，也很複雜，包藏的得失、是非、榮辱、苦樂，給我們的壓力很大。仔細想來，人也真是了不起，區區六尺之軀，每天承受的人情壓力、金錢壓力、權勢壓力集一身，身心上老病死的痛苦、貪瞋癡的痛苦，以及社會求不得、愛別離種種痛苦，逃都逃不掉。甚至還有自然界的風災、水災、火災，戰爭動亂，可說無時無刻不在壓力中掙扎。假如能將心中這許多東西統統拿掉，心中空索索、輕蕩蕩的，什麼都不放在心上，就如大肚能容的彌勒菩薩把一切是非、煩惱全放在乾坤袋裡。

「凝然心是白蓮花」，我們進入佛殿時，要把人我是非得失放在外面，不要帶進佛殿，是非煩惱不要帶進禪堂，能夠這樣，我們的心真的是像一朵白蓮花般清淨芬芳、純潔可愛了。

67.紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。（元.天如惟則）

世間語言不可靠，禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。就算「紙上傳來說得親」，紙上文字盡管看得親切高興，但是文字「翻腔易調轉尖新」，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解難免。

阿難尊者繼承了大迦葉的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。」

沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。

「世人愛聽人言語」，世人都喜歡聽人家說話，謊言說上百遍，也變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？「是一架飛機」，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？「就是十一架飛機」，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！

所以，「言語從來賺殺人」，語言虛妄不可靠，在佛教裡，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字，要靠自性！

68.千錘百煉出深山，烈火焚燒莫等閑；粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。 （明.于謙）

這首詩，是描寫石灰的一生，最初「千錘百煉出深山」，采自深山的礦脈，開礦石，「烈火焚燒莫等閑」，運送到窯裡用烈火焚燒，經過強度的熬燒後，石變成灰，才能用來粉刷牆壁。石灰「粉身碎骨都無怨」，只為「留得清白在人間」，它成就了自己，也成就了世間。

人要像石灰一樣，經得起千錘百煉的考驗，活在社會上，對於人情冷暖、金錢得失、生活的貧富，乃至一切的嘲笑辱罵、歌功頌德，都要以平常心對待，世間如火宅、如怨城，在艱難困苦的紅塵裡處事，就像在烈火窯中焚燒一樣，不妨等閑承受。

為了成就事業，實現一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱負重的精神，抱著為人服務奉獻的作風，去實踐「粉身碎骨都無怨」的志願。鍥而不舍，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人間」，成就佛教，成就聖法，成就眾生，不正是「了生脫死」的極致嗎？

活在世間上，難免有職業上的辛苦，心靈上的煩惱，種種折磨痛苦，真是無日無之。我們要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因一念之差鑄成大錯，不能留得清白在人間，再回頭已是樑柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！

69.千百年來碗裡？，怨聲如海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。（明.願雲）

這一首偈語，是奉勸世間上的人，要有慈悲心，少殺生。

「千百年來碗裡？」，自古以來，我們飯桌上、碗盤裡、菜湯中，都是屠殺一些動物的生命身軀煮成。「怨聲如海恨難平」，眾多生命無緣無故被殺害，成為我們的口腹之需，那無聲的怨恨不平浪濤，一如大海般深廣。為了貪一時口腹而殺生，必造另外一種因果，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，就是最好的寫照。

放眼現代世界，真是一片暴戾凶殘，人與人，國與國，彼此傷害械鬥。世間上的刀兵劫難是從哪裡來的？只要聽聽屠門半夜霍霍磨刀聲，便知貪慾熾盛。有這樣的因，自然遭致社會怨憎相報的果。

佛門勸人素食，不要太計較吃食，要計較培養一顆慈悲的心，也就是儒家常說的「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」，一念悲憫，就是人間淨土。

據說在加拿大釣魚時，如果釣到的魚沒有一尺長，就要把它放回去，不可帶回家，這是生態保護的方法。英國人為一隻斷腿的塘鵝裝上義肢，令人動容。美國洋基棒球隊投手誤擲，打死一隻海鷗，引起群眾公憤而解職。現在的父母教育子女時，也應該要培養他們慈悲心，不要讓兒童玩弄幼小的動物，如蟋蟀、小魚、小蟲，或用線捆綁，或以鐵絲刺穿小動物，應好好勸導他們從小體恤生命，珍惜生命。有一首詩說：「勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。」從小知道悲憫，幼兒將來長大了，對社會才能有正面的貢獻，我們才有祥和安樂的國家。

70.天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。（明.朱元璋）

這一首偈語，相傳是明朝明太祖朱元璋所作。他幼年時，曾在皇覺寺當沙彌，有天夜歸，天色太晚，寺門已關閉，不得已只好在山門外睡覺。他躺在地上，望著滿天星斗，不覺吟了這一首詩偈。

天是我的羅帳，地是我的氈毯，日月星辰伴我入眠，睡夢中我不敢將腳伸長，恐怕腳一伸出去，會把海底都踏破。

由這首詩偈可以看出來朱元璋幼年時的口氣就已不凡，志願很大。現代的青少年，也應像朱元璋一樣立志，不要計較個人的蠅頭小利，汲汲於眼前的金錢得失，要放眼將來，注重大眾的公益，要為國家社會擔當大事。不看眼前幻滅的人我是非，要看未來的美好前程！

若只為一己私慾小利而你爭我奪，這個人就包容太小，眼光太淺，心量太狹。現今社會，一個人若只顧小我，不顧及大眾，不成就大事，不放眼未來，而只是目光如豆，縱有成就也是有限！

聖賢之所以偉大，主要是放開心胸，立下遠大的志願，憑著精神毅力一步一步以天下為己任，以社會大眾利益為根本！時代青年立足於社會國家，要有未來性、大眾性的心胸，要有國際性的眼光，能如此培養廣闊的心胸，才能成大功、立大業，才能沛然呈現菩薩氣度。

71.返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。（明.浮峰普恩）

「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇」，物有本，水有源，人有本來面目。我們要怎樣才能返本歸源？怎麼樣才能找到真如本性？從這首詩偈看，要找到自己的娘生面，也沒有什麼玄奇。

「湛然一片真如性」，每一個人的本真、本性、本來面目像湛然的朗朗晴空，沒有一點染污；又如一大明鏡，只因為平時被煩惱、無明的塵埃遮蓋了，失去了本真，才落在生死海中受苦。其實天堂、地獄都在我們一念之間，無所謂什麼是真正的好？什麼是真正的壞？

如果有人問：天堂與地獄有何不同？其不同可能是一雙筷子的差別。

墮落地獄人，吃飯用的筷子有一丈多長，夾菜時，筷子太長，菜送不到嘴裡，左邊夾菜被左邊的人吃了，右邊夾菜被右邊的人吃了，自己總是吃不到，彼此爭執、計較、吵架，不得安寧。天堂人吃飯用的筷子，也是一丈多長，不過每個人夾菜時，不是想送到自己口中，而是送給對面的人吃，對面的人也夾菜給這邊的人吃，你幫我，我助你，互相尊重，互相讚美，每天都生活得好歡喜、好快樂。

天堂與地獄究竟如何劃分，完全看你自己，本性善良，肯容忍人、幫助人，就是天堂人；自私、執著、計較、煩惱不斷的人，就是地獄人。所以「迷失皆因一念差」，順治皇帝曾說：「皇袍換得紫袈裟，只因當年一念差，我本西方一衲子，為何生在帝王家？」即使生在帝王家，不能找到自己的真如本性，也一樣會迷失，會煩惱，會墮入人間地獄。找到自己的真生命，能隨遇而安，則到處都是安樂天堂了。

72.閑到心閑始是閑，心閑方可話居山；山中剩有閑生活，心不閑時居更難。（明.恕中無慍）

一個人想過閑雲野鶴的生活，像出塵隱士一樣的逍遙自在，喜歡山居無忙碌世事，又沒有人情的煩惱困擾，這種悠閑日子不是人人過得了的。很多人沒有定力，隱到深山還不是與草木同腐朽？自己不會用心功，莫說隱遁深山，就算住在天堂，住在極樂世界裡，不念佛、念法、念僧也是沒有用的。

佛門一再提倡，假如你喜歡住深山，必須先破參，破除了煩惱，才可以入山；你要閉關，必須先開悟，不開悟就不必閉關了。

一般初學道者，不要馬上逃避人間現實，嚮往住在深山裡，要知道「閑到心閑始是閑」，一定要做到心閑無罣礙，才是真閑。很多人身忙心閑，很多人身閑心忙，不好好做事，一心以為住山就是修行，其實是懶惰心作祟。能做到心閑，才能住山修行。君不見佛門人多心甚閑，且看飛禽自往返！

「心閑方可話居山」，心閑了，才可以說我要住山，心如果不能閑，就不能住山。「山中剩有閑生活」，對的，山裡常有閑生活，閑生活就是把一切俗務放下，把世間是非放下，人在山中心在鬧市，還不如人在鬧市心在山中。現代人有的勞心，有的勞力，有的不勞心也不勞力，無心道人對世間一切不擁有、不執著、不計較。

「心不閑時居更難」，你能夠做到當然很好；做不到，心不能閑，住在山裡也不會快樂。而在山中、在海邊都無妨，人住在哪裡都不是問題，心閑才是最重要的！

73.一寸光陰一寸金，勸君念佛早迴心；直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵。（明.楚石梵琦）

這首詩偈是勸人念佛。人常怨嘆沒有時間念佛，其實並非沒有時間，而是念佛心志不堅定。你有時間做事業賺錢、吃飯、睡覺、旅行、遊玩，卻沒有時間念佛？你所做的事業，所賺的錢都不是自己的，一撒手灰飛煙滅，唯有念佛的功德才是自己的，是三世十生的業力。世人愚癡，是自己的不知道進修，不是自己的倒反而計較、爭逐，沉迷執著地去追求。

「一寸光陰一寸金，勸君念佛早迴心」，請看，光陰似箭，日月如梭，一寸光陰一寸金，浮生有限，時間寶貴，人生有多少光陰可以虛擲？想想無常的苦空，莫如早早迴心轉意念佛！

唐朝詩人白居易也是個念佛的修持人，他有一首詩偈形容得很好：

「餘年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌。

縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀。 達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」

我們在人間念一句「阿彌陀佛」，西方極樂世界的八功德水池就有一朵蓮花，所以念佛、念佛，念到心佛合一時，心念不受塵境束縛，上升到絕頂光明的解脫境界，我們就是佛，佛就是我們了。

「直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵」，你就算一世富貴顯赫，有住鳳閣龍樓般的尊榮，也是幻影。歲月不饒人，很快地，雞皮鶴髮會侵蝕你，一霎時便老態龍鐘，無常一到，萬事皆休，還有什麼是你的？晴天不備雨天傘，下雨時怎麼辦？白日不存夜裡燈，入夜又如何？生涯短，死到臨頭怎麼辦？奉勸大家要早點準備生命的資糧，多念一聲佛，多惜一寸光陰。

74.念佛無非念自心，自心是佛莫他尋；眼前林樹並池沼，晝夜還能演法音。（明.呆庵普莊）

人人自己天真佛，晝夜六時常放光；剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？（明.呆庵普莊）

我們學佛，是要認識自己，尊重自己，肯定自己！

「人人自己天真佛」，就是說每一個人都具有佛性，佛性是不假外求的，是人人本具，個個皆有的。蘇東坡曾問佛印禪師：「我們手上拿念珠，念觀世音菩薩；觀世音菩薩拿念珠要念誰呢？」「念觀世音！」「為什麼觀世音菩薩拿念珠要念自己呢？」「求人不如求己呀！」

我們常常忘失自己，心外求法，怎麼可能找到本來面目呢？

裴休宰相到寺院禮佛時，看到牆壁上有一幅人像字畫，就問：「這幅畫像畫的是誰呀？」寺僧說：「是高僧真儀！」「畫像我是看到了，可是，高僧在哪裡？」一寺大眾不知如何回答，裴休逼問：「寺裡有參禪的人嗎？」「有一位黃檗希運，好像是懂禪的人。」黃檗出來後，裴休揚聲問：「高僧畫像我已見到了，高僧在哪裡？」黃檗立刻大叫一聲：「裴休！」裴休應聲驚訝回答：「我在！」黃檗笑了：「高僧已在此，何必往別處尋求？」

所以我們不要忘失了自己，人人都具有佛法僧自性三寶，真如佛性不時會在我們心中放光！「晝夜六時常放光」，晝夜六時是印度當初計算時間的方法，我們中國計算時間是晝十二小時，夜十二小時，晝夜二十四小時。而在印度白天分初日分、中日分、後日分三時；夜晚分初夜分、中夜分、後夜分三時，所以說晝夜六時常放光。

「剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方」，意思是說「靈山就在汝心頭」，不必向外尋找，要肯定自己，尊重自己；不需特地去禮西方，要知道自己心裡的真如佛性！

75.塵網依依三十春，昨非今是不須論；息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰。（明.蓮池）

這首詩偈，是明朝蓮池大師初入佛門學道時的一點心得。

他說「塵網依依三十春」，居塵勞世間，好像魚在網裡存活，在塵網裡依戀父母、依戀故鄉、依戀親人，就這麼依戀不舍的三十年迷茫過去了。因依戀而有不舍，因不舍而生苦，聰明人不會這樣浪費生命，他一定設法追尋、突破，找到人生方向、奮鬥目標。他會不斷激勵自己「過去種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生」，用今天的我與昨天的我宣戰，把昨天無明的我、執著的我、煩惱的我統統去除，要有一個自我的新生。

「昨非今是不須論」，即覺今是而昨非，要覺悟昨天的我錯了，今天所想所做所要的我，才是對的。如果有這樣的覺悟，就會日日更新自己，創造自己，發展自己，本身自然就會有進步了。

「息交豈獨忘知己，為愛吾廬夏木陰」，我現在要把過去一切放下，不是單獨的忘卻自己，不但連朋友的來往、你我的對待、親人的情愛、身心的嗜好等等都要放下，更要自我超越！這樣才是最好的人生，最美滿的人生。一般人就是罣礙太多，負擔太重，我們每天心靈的負擔實在好重！國家的、社會的、家庭的、夫妻的、子女的、眷屬的、朋友的，哪一項不都是心裡的擔子呢？假如可以一一放下，「為愛吾廬夏木陰」，自築草廬二、三間，夏天到了，樹下一坐，遍世界都清涼。也就是說：我們要找尋真正的淨土，要找另外一個新環境，我們要美化心靈的庭園，創新我們生活的境界，提升我們的生命品質！

76.由來直道世難行，枉道求容我不能；萬里滔滔大江水，縱教百折也東傾。（明。蓮池）

這首蓮池大師的詩偈，是說從古以來，平直的道路也不好走的。比方現在的高速公路很平坦、很直，但是連環車禍更不斷發生；人與人之間，也常常因為太耿直了，反而使友誼更容易受到傷害。

《維摩經》倡導直心是道場，心不可曲，不可諂媚，要直下承擔，凡事不妄言，要還人一個真實。「由來直道世難行」，古代一些讀書人，就因為太正直了，往往當朝為官而難容於世！我們修行佛法，離不開世間，也常因為直心而遇到麻煩阻礙，因此更要守住直心，以直心真心成道，彎曲心、諂媚心，只會離道更遠。

「枉道求容我不能」，如果說為了讓人家接納我，我就故意虛假不真實，那是不可以的。過去曾子去世的時候，有人要為他蓋一塊布，可是他太窮，連一塊長布也沒有，布太短了，有人說把布斜過來蓋吧！他夫人不肯，說：「寧可正而不足，也不可斜而有餘！」怎麼也不肯將布給歪斜一點。

「萬里滔滔大江水，縱教百折也東傾」，萬里長江浪，千古滔滔不絕地流著，縱有千回百轉的曲折，長江水還是向東流。

一個正直修行的人，不管在什麼時候、什麼地方，頭可斷、血可流，要他彎腰屈膝低頭，是萬萬不可能的！正直做人還是非常重要的！

77.孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人；奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。（明.蓮池）

「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江蘇的焦山就是立在江心。「八面洪濤愁殺人」，滔滔江河的波浪洶湧，驚濤駭浪不息，會不會把千仞孤峰慢慢動搖毀壞？真是令人擔心！「奈是根深自堅固」，好在這座千仞孤峰基礎很深、很堅固。「幾回經古又逢今」，歷經了多少歲月，從古到今千百年，它仍然那樣屹立不動，屹立在那裡。

這首詩偈是在開示我們：每一個人的真如佛性，在五趣六道的洪濤波浪裡，流轉生死，真是愁殺人，好在我們的真如自性根基深厚，難有生死有來去，並不因此損減分毫。五趣六道，驢腹馬胎中，天上人間幾經轉捩，古今生命是永恆的，生命是不死的。

《法華經》裡有這樣的形容：衣裡明珠、梓中寶藏。一個富翁害怕家道中落，就在愛兒的衣服裡縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服裡藏有價值連城的明珠，把衣服賤賣典當了，依然流落街頭。

「梓中寶藏」是說：主人在屋裡藏了寶藏，預防家道中落時，地窖藏的寶藏可以度日，但是天火一燒，屋毀梁傾，子孫根本不知道灰燼中藏有財寶！

我們的佛性就是梓中寶藏、衣裡明珠，自己不知道，好可惜！我們要早一點證悟，要早一點知道自家寶藏，不要等到身壞尸腐了，死亦不瞑目！

78.紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；到處隨緣延歲月，終身安分度時光。（明.憨山德清）

這是明末憨山大師〈醒世歌〉裡的一首偈語。

「紅塵白浪兩茫茫」，說明一個人生存在娑婆世間，就像紅塵白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事。我們要如何適應錯綜複雜的社會呢？「忍辱柔和是妙方」，我曾說過：要想創造一番事業，要想圓滿地將人際關係處理好，必須常常讚美人、鼓勵人，此外另有妙法，就是忍辱與柔和。

凡事忍讓，不與人斤斤計較，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下來。「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，要和諧無爭，當是自護第一方。有一首〈忍耐歌〉說得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐兩字當奇寶。一朝之念不能忍，鬥勝爭強禍不少，身家由此破，性命多難保。休逞財勢結怨仇，後來要了不得了，讓人一步有何妨，量大福大無煩惱。」

其次就是柔和了。柔能克剛，不管遇到怎麼樣的艱難挫折險阻，只要柔和泰然地面對它，事情往往就會有轉機。除了忍辱柔和，你的人生觀要「到處隨緣延歲月，終身安分度時光」。

在佛門行事，好事就隨境，善事就隨行，好人就隨他，好念頭就隨心，一一隨順因緣才不會妄求。至於如何安分度時光？這安分主要是指積極行善，方法就是佛門所指的四正勤：未作惡，令不做；已做惡，令斷除；未生善，令生起；已生善，令增長。如此，遇到好事才會更積極，精進不已。

79.休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。（明.憨山德清）

人生如戲，在短暫如戲的人生裡，不要太過計較，太與人爭強鬥勝，互不相讓，最後總是兩敗俱傷，最好彼此互相扶掖，互相提攜。

佛經裡有個故事，一位富翁娶了四個太太，嫌大太太人老珠黃，很少關心她。二太太偶爾關照一下，疼惜一下。對三太太比較關心，常買東西討好她。富翁最喜歡的還是四太太，噓寒問暖，呵護備至，真是愛之如命。一天，富翁大限將至，心想：萬貫家財放下也罷，自己這麼寂寞地死去，實在很不甘心，就想找一個太太來陪葬，生死相守。

他先找最得寵的四太太，花容月貌的四太太一霎時花容失色，一口回絕：「唉喲！我這麼年輕標緻的一個人，怎麼可以陪你去死呢？」富翁只好退而求其次，央求三太太看在多年情分上相伴九泉，三太太白眼相向：「咦！你雖然死了，我可還有一大堆珍珠寶石，怎麼能陪你死呢？」富翁萬般無奈，轉而求二太太相陪，二太太低頭想了想說：「你死後，我還要為你作告別式，處理身後的事，怎能陪你死呢？」富翁啞口無言，心灰意冷地去找大太太，想不到大太太含笑一口答應，說：「這半生都是你照顧我，也該我回報了，我願意跟你一起死！」

四太太指的是我們的身體，平常百般愛惜保護，到最後身體會離棄我們。三太太指的是富貴名利，平常愛它如己，大限來時一場空。二太太指的是我們的親人朋友，相聚一世，大限來時各自飛，只能略表一下心意。大太太指的是我們的心，萬般帶不去，唯有業隨身，是我們真正要修行的。

修心，是我們第一要緊事，紅塵得失，人事是非，只不過是人生舞台上旋起旋滅的角色而已。

80.春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃；榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。（明.憨山德清）

春去秋來似三更夢，世事如霜露，人間真是苦空無常。如何在這消極的層面上，積極開創我們的未來呢？

「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃」，春天青翠的楊柳，像人生蓬勃的朝氣，到了秋菊泛黃時，已近人老珠黃的暮年了。在迅速變遷的時空中，世界有成住壞空的流轉，一年有春夏秋冬的更替，心念有生住異滅的起伏，人有生老病死的輪迴。「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，在短暫瞬息的生命裡，多少榮華如三更的噩夢，乍然驚醒！多少富貴似九月的寒霜，旭日一出，什麼都溶失了，沒有了。世間上，實在沒有什麼值得我們執著留戀。

過去佛陀的弟子難陀，就因為耽溺於世間的榮華，不肯出家，佛陀才以神通方便度化他到天宮、地獄參觀，使他覺悟榮華富貴並非最安樂、最究竟的，難陀才能做一了斷。

我們每天在熙熙攘攘的社會上，為家庭、事業而奔波，為金錢、名利忙來忙去，到最後哪一樣是我們的？大限來時，什麼都帶不走，什麼都變得空虛，怎麼辦？我們不要只知忙眼前短暫的榮華富貴，還要忙我們綿長的未來，為我們下一期的生命鋪路，多發慈悲，多結善緣，在春柳初綠的時候，要想到秋菊萎黃的光景。

人生乃百代之過客，任舞台上如何富貴顯赫，如何出將入相，頃刻一聲鑼鼓聲停下來的時候，還有什麼是是非非、恩恩怨怨？一場悲歡交纏的君臣、父子、夫妻、兒女轉眼成空時，自己又在哪裡呢？所以，人最要緊的是認識自己無始劫以來的真面目，要預作準備。