娑婆跟極樂都是如夢如幻，為什麼還要取舍

有人就問蕅益大師，既然安住一念心性，娑婆跟極樂世界都是如夢如幻，為什麼要取舍？蕅益大師答得好：從因緣的角度，功能不一樣。娑婆世界是惡夢者也，添夢者也；極樂世界是好夢者也，醒夢者也。同樣是夢幻泡影，但是你生長在不同的地方，這兩個夢是不一樣的。

娑婆世界的夢讓你痛苦，讓你墮落，它是惡夢，又添夢；極樂世界的夢讓你快樂又能夠增上。

也就是說，我們很清楚，作為一個凡夫，我們必須用因緣來激發自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性來看娑婆世界，也是如夢如幻，看極樂世界也是如夢如幻。禪宗很多人就是只知實法不知權法，這個也不可以。

所以我們看妙法蓮華經，今天會說到為實施權、開權顯實，他最後有一個動作，叫做會權入實，把權法跟實法合起來操作。就像我們今天修淨土宗一樣，我們很清楚地知道，我們跟佛陀是沒有距離的。但是我們也要如夢如幻地觀察：我業障深重，佛陀是萬德莊嚴，我也是要皈依佛陀。雖然從心性上講沒有距離，但從因緣上有距離，而這兩個並不矛盾。

也就是說，我們觀察人生時，有因緣的現實面。從現實的角度，我應該離開娑婆世界。但是從究竟義來看，沒有什麼娑婆世界可厭離。從一念心性，沒有生死可了，沒有煩惱可斷。

但是從因緣的角度，有如夢如幻的煩惱要斷，有如夢如幻的生死要了。記住！這兩個並不衝突。理觀不礙事修，事修不礙理觀；真如三昧不妨礙因緣的操作，因緣的操作也不離開真如三昧。

這個就是妙法蓮華經的佛陀的真實義。修行有務實面，也有理想面。