一函遍復講記

護眼色: 字體:粗體 作者:益西彭措堪布 發佈時間:2013-11-11 0:09:34 简体字 

這篇普遍答覆信眾的信函,語言雖然拙樸,意義都是依據佛經而說。如果肯依這樣真修實行,就能得到無窮利益。

下面我們分十二段來學習這篇著名的教言:

一、淨土法門的宗要

【淨土法門,三根普被,利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡,令其於此生中,即了生死之大法也。於此不信不修,可不哀哉。】

淨土法門普被上、中、下一切根機,無論哪種利根、鈍根全部收攝在內,這是如來普遍為了一切上聖下凡,使得他在一生當中就能了脫生死的大法。對於這簡易、方便的淨土法門不能信受修持,實在是很可悲哀的事。

【此法門,以信,願,行三法為宗。】

「淨土宗」,顧名思義就是以往生西方淨土為宗旨。修持往生淨土的法門,以信、願、行三法做為本宗修行的要點。

能夠生起真實的信心,又有求生淨土的懇切願力,再加以努力實修往生淨土的方便,就能達到往生淨土的目的。

【信,則信我此世界是苦,信極樂世界是樂。】

第一、要信這娑婆世界純一是苦,信極樂世界純一是樂。

這個娑婆世界只是煩惱和業力變現的果報,決定沒有絲毫的安樂。這是什麼原因呢?因為在娑婆世界裡所受用的就只有苦、樂、舍三種受。苦受就不必說,樂受也只是煩惱和有漏善業所造就的五欲樂和禪定樂,這也只是一時因緣聚會的快樂,因緣一散就落得壞滅而陷入憂苦當中,當然不是真實安樂。不苦不樂的舍受也只是由暫時業的勢力維持,勢力一盡,就必定在遇到境緣時發起煩惱、業力,引發種種苦苦和壞苦。這樣就能決定娑婆世界唯一是苦的自性。

極樂世界根本不同。這是由阿彌陀佛累劫發願修行,以無量福慧功德所莊嚴的淨土。她的特殊之處就是眾生臨終時的心和佛心相應,就被攝持到淨土之內。這裡沒有任何引生煩惱的助緣,不斷煩惱而得涅槃分,也就是一切色聲香味觸在接觸時所起的作用是在遮止煩惱和業,是在唯一增益道心,因此即使有煩惱種子存在也無法現行。所以只要生到極樂世界就一切時唯一享用無漏法樂。這就是依仗佛力加持而超出苦苦、壞苦、行苦。

能夠這樣信解「往生淨土就真實達到了離苦得樂」,就了知往生極樂淨土勝過轉生娑婆世界的人間、天界無量百千億倍,也就再不會生起希求人天五欲樂和禪定樂的心,而一心求生極樂世界。

【信我是業力凡夫,決定不能仗自力,斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛,有大誓願。若有眾生,念佛名號,求生佛國,其人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。】

第二、是相信我是業力凡夫,決定不能依仗自力斷除煩惱、證得真如,而了生脫死。又相信阿彌陀佛有大誓願力,只要我念佛的名號求生佛國,臨終佛就一定會慈悲接引我往生西方。

能這樣信解,就會發起決定求生淨土的心。因為自己已經認定了這是即生出生死的唯一之路。自己沒有力量斷惑、了生脫死,又不借佛力攝持往生,那就落輪迴了!所以臨終就抱定這一根救命稻草,就是憑阿彌陀佛的願力攝受,往生淨土。這個信心真正生起來了,下面的發願、修法都會順理成章地發起。

每個人都要認認真真地考慮:我到了這一生臨終時,到底走哪一條解脫的路。如果能把一生的歸宿決定下來,那到死前還有一段時間,就要為實現這個目標盡量早做準備、多做準備。如果自己沒有決定求生西方的心,這樣目標不定、方向不定、志願不定,平時也不會認真積累往生資糧,到了臨終,就像到了十字路口不知道要走哪條路,那就很懸了!

【願,則願速出離此苦世界,願速往生彼樂世界。】

緊接上面的兩種信心:一是信娑婆純一是苦,極樂純一是樂;二是信自力無法一生了脫,而仗佛力只要念佛求生就一定能往生。有了這樣的信解之後,就會發起迫切求生淨土的願望。這裡用兩個「願速」——願速出離、願速往生,就是指願心要這樣迫切才行。

就像囚犯盼望早日出監獄那樣。囚犯心裡很清楚:呆在監獄裡只是受苦而已,只有出監獄才能得到自由和安樂。所以只要今天刑滿釋放,就絕不會再逗留一刻!這就是「速」的涵義。我們要有這樣迫切的心願,心裡只求快點出離這苦惱的世界,快點生到極樂世界!有這樣迫切求生的心,那就會發起以下的修行。

【行,則至誠懇切,常念南無阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘。】

願就是一心盼望早點出離輪迴、早點往生淨土,就像盼望早點出監獄回家一樣。那麼,怎麼修行才能實現往生淨土的願望呢?就是至誠懇切地常常念阿彌陀佛,時時刻刻不讓這句佛號忘記。

我們和佛的關係就像母子一樣,阿彌陀佛猶如慈母,我們是阿彌陀佛的孩子。佛的心從沒有離開過我們,對我們這些孩子的憶念是永無間斷的。反過來,我們憶念佛的心也應當時時不斷。這樣母子的心就恆時合在一起,不會分離。也就會被佛力攝受,臨終時接引我們去西方了。

所以念佛就是以佛為念,不念其它。一心念佛就不再念貪瞋癡,不再念輪迴裡的事。這樣念來念去,念到全心是佛、全佛是心,心和佛合在一起,就能往生。

如果這一念佛不在,而落在世間的妄想當中,心緣在其它地方,就和佛隔開了。所以時時刻刻心都要緣在一句佛上。(當然這都是按照持名念佛的修法而講的。如果是修持咒、觀想等其它法門來求生淨土,那就按照自身的修法來做。)

【朝暮於佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。此外,則行,住,坐,臥,及做不用心的事,均好念。】

我們凡夫散漫慣了,一定要設立一個功課來約束自己,讓自己每天定時定量地完成。這就保證了每一天都有一段時間修淨土,符合一向專念的要求。

凡事能每天堅持做,就容易成熟。比如練拳的人每天早晨練兩個小時,他舍不得間斷。如果哪天間斷,就覺得自己的功夫退步了。所以相續不斷很重要。就像母雞孵蛋,一定要護住熱氣不斷,才能孵出雞來。天天做功課,也就是保證每天都有一段時間,心裡緣著淨土、熏習淨土,每一天都跟淨土打交道。串習深了之後,心就不離淨土、常常緣念淨土,到了臨終一刻,心就自然傾注在阿彌陀佛上,這樣就能往生。

在固定的課程之外,平常還有很多閑散時間,這也要抓緊利用。不要認為在佛堂裡做功課的一段時間是在修淨土,出了佛堂就和修淨土了不相干。不是這樣!要盡可能地相續!

所以走路也不間斷念佛,站著心還緣在佛上,坐著也是念佛,躺下也念著佛入睡。做掃地、做飯、洗衣、洗菜、買東西等不用心的事,也要一邊做一邊念佛。如果心裡考慮事情,比如寫作、思維等等,分別心不能一心兩用,那就念不了佛。除此之外,做不用心的事都可以念佛。

這樣一邊做事一邊念佛,不會讓你煩惱,反而讓你生歡喜心,這是人生的一大享受!以前也講過湖南黃打鐵的故事,打鐵是一件苦事,尤其到了炎熱的夏天,在高溫的火爐旁邊做這種單調的工作,當然是很苦的事。後來有一位師父勸他念佛,他依教奉行了。結果念了一段時間,打鐵時不感到煩躁,心裡清涼。所以能養成習慣就很好,一心緣在佛上,心漸漸會安定下來,也就時時得到法樂了。

【睡時當默念,不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡,抽解,或至不潔淨處,均須默念。默念功德一樣,出聲於儀式不合。】

睡覺不出聲,出聲傷氣,就只心裡默念,耳朵聽,念四個字就可以。其他情況比如衣冠不整、洗澡、解手、到不乾淨處都須要默念。如果出聲念,儀式上不合適。

總之,佛號要一直不離心口,當儀式上不合適時,就只默念,得到的功德是一樣的。

【無論大聲念,小聲念,金剛念,心中默念。均須心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。】

無論大聲念、小聲念、金剛念、心裡默念,都要做到三個清清楚楚,這是念佛法門的訣竅。

我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就是六道門,叫做「六根門頭」。心是從這道門出去的。這六道門不嚴格地守護,心就很容易散亂。心一散亂,修什麼、念什麼都功德很小。怎麼守護這六道門呢?在六根當中,閉上眼睛不東張西望就攝住了眼根,身體端坐不動就攝住了身根,鼻子聞的是檀香就攝住了鼻根,之後就用一句佛號攝住意根、舌根和耳根。怎麼攝住呢?方法就是認認真真地做到三個清清楚楚。每一句佛號都力求在心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,用耳朵聽得清清楚楚。這三點做到了,就能把心攝在一句佛號上,不往外奔馳。

這樣心繫在一句佛號上,一句接一句地相續。久而久之,妄念漸漸止息、佛念漸漸精純,功德就最大了。

二、淨業的基礎

【念佛之人,必須孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。】

這是講念佛的人必須修好「觀經三福」中的第一福。包括四句:

第一、孝養父母。這是講得人身一定要假借父母的因緣,如果沒有父親,就缺能生的因;沒有母親,就無受生的緣。如果沒有父母,就失去了託生的處所,必須具有父母的助緣才有受用之處。也就是說,在中陰階段想要得一個身體,以自己的業識作為內因,以父母的精血作為外緣,因緣和合才有這個身體。以這個緣故,父母的恩德極重。

母親懷胎以來,十個月中行住坐臥常常生起苦惱,而且擔憂生產時的死難。如果幸運地降生了,還要在三年中無微不至的關懷養育。因為嬰兒那麼小,根本沒有生存的能力,全靠母親養育。做嬰兒的三年當中,跟母親睡在一起,常常拉屎撒尿。母親晚上經常就睡在屎尿裡,床被、衣服都不乾淨。等到長大以後成家,所愛的是妻子、兒女,對父母反而生起嫌恨、厭惡之心。這樣不行孝養,就跟畜生一樣了。

再一方面,父母是世間最大的福田,佛是出世間最大的福田。

佛在世的時候,遇上某年發生饑荒。當時很多人都餓死了,地上白骨縱橫,比丘們乞食難以得到。那時候,世尊等著比丘們離去之後,就獨自一人到城市里乞食,從早上到中午挨家挨戶地問:「有飲食嗎?有飲食嗎?」這樣乞食,沒有人給世尊飲食,所以世尊托著空缽回來。第二天又去,也是一無所獲。第三天仍然一無所獲。

忽然有一位比丘在途中遇見了佛,見佛臉色異常,有飢餓的相。就問佛:「世尊!您現在飯食完畢了嗎?」

佛說:「比丘!我這三天來沒得到一勺飲食。我現在飢餓虛弱,沒氣力跟你說話。」

比丘聽佛這樣說,忍不住傷心流淚。心裡想:「佛是無上福田,是慈護一切眾生的怙主。我現在賣掉三衣買一缽飯來奉養佛,現在正是時候。」這樣想好之後就買了一缽飯,急忙端上來奉養佛。

佛知道他的心思,故意問他:「比丘!在這饑荒之年人都餓死了,你現在從哪裡得到這缽乾乾淨淨的飯?」

比丘就把自己的經過一一稟白於佛。

佛又說:「比丘!三衣是三世諸佛的幢相,三衣的因緣是極尊、極重、極有恩德的。你現在換來這碗飯給我吃,我領你的好心,但我消受不了這碗飯。」

比丘對佛說:「佛是三界福田、無上的聖人,尚且不能消受,在佛之外又有誰能消受呢?」

佛說:「比丘!你父母在世嗎?」

比丘說:「我父母在世。」

「你把這缽飯供養你的父母去。」

比丘說:「佛尚且說不能消受,我的父母怎麼能消受呢?」

佛說:「能消受。」

「為什麼呢?」

「父母生了你的身體,對你有大恩德,因此能消受。」

佛又問:「比丘!你的父母對佛有信心嗎?」

比丘說:「沒有信心。」

佛說:「他們現在會有信心的。見到你供養飯,心生歡喜,因此就發起信心。你首先教父母受三歸依,就能消受此飯。」比丘領受佛的教誡,辭別而去。以這個緣故,須要孝養父母。

而且,佛母摩耶夫人生了佛之後,經過七天就去世而生到了忉利天。佛後來成道到四月十五就上升忉利天,在一夏中為母親說法,就是為了報答母親十月懷胎的恩德。

佛尚且親自報恩孝養父母,何況我們凡夫,怎麼能不孝養呢?由此就知道父母的恩德極為深重。

第二、奉事師長。這要知道:教導開示我們做人行為的規範,增長學識,成就品德,使我們因地的行為沒有錯誤、欠缺,直到成佛之間,都是由師長教導的力量所致。這樣教導的大恩德最要敬重。

以上教養父母、奉事師長這兩種行,叫做「敬上行」(就是恭敬尊長、長輩的行為)。

第三、慈心不殺。這又要知道一切眾生都以壽命為根本。(意思是說,生存的所有內容都要依賴命根,沒有了命根,就一切都沒有了。所以眾生為了保住身體的手、腳等,可以舍棄外在的財富;為了保住命根,可以舍棄手、腳等。一切生存的所依就是命根。)如果見到眾生遭到惡緣而恐怖、奔逃、躲藏,就唯一設法要救護它的生命。

經上說:「一切諸眾生,無不愛壽命,勿殺勿行杖,恕己可為喻。(一切眾生無不愛重自己的壽命,我們不能殺眾生,不能用刀杖傷害眾生。這個道理只要將心比心地想一想:我最愛重自己的生命,不願被人殺,不願被人用刀杖打;眾生也一樣最愛重自己的生命,不願意被人殺、被人打。所以應當愛護一切眾生的生命,而不行殺。)」

(以上三條都是善導大師《四帖疏》上所作的解釋。)

第四、修十善業。上面的「慈心不殺」是十善業中的第一條,這裡是總說「修十善業」。就是身體不殺生、不偷盜、不邪婬,口不說妄語、惡口、兩舌、綺語,意不生貪慾、瞋恚、邪見。這在講《十善業道經》時已經具體做過解釋,這裡就不多說了。

【又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭,及與社會,盡誼盡分,是名善人。】

念佛的人又要盡到倫常上的本分。處在世間就有倫常,處在什麼分上就要盡到這分上的責任。也就是:做父親的,要盡到慈愛;做子女的,要盡到孝養;做兄長的,要盡到友愛;做弟弟的,要盡到恭順;做夫妻的,要彼此和順;做主人的,要仁慈下人;做僕人的,要盡到忠誠。不管別人有沒有對我盡到本分,我總要盡到自己的本分。能這樣在家庭中、在社會上,盡到友誼和本分,就叫善人。

在世間的倫常上盡好本分,這是真實的修行,會給修法營造很好的條件和氛圍。好比造房子,首先要打好牢固的地基,再往上建就不會倒蹋,而且一層一層都建得起來。修行人沒盡好倫常上的本分,就等於沒有修法的基礎,這是最切身的地方。因為每天都處在種種業緣關係當中,處處有因果上的處理、有應負的責任。如果對人對事不盡本分、義務,就欠了倫理義務上的債務,就有良心上的虧欠,心裡就會不乾淨、不光明正大。這樣的話,在家庭、在單位搞得人際關係緊張,或者心態很不好,心裡總是不安,總感覺氣氛不對、壓力很大,這樣怎麼能修好呢?

實際上所謂的修因果就是在為人處事上修,在盡倫理本分上修,這是無法逃避的。要想修好佛法,最基本的條件就是做人要盡本分,不能欠良心上的債務,不能違背責任和義務。

【善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。】

像這樣能盡本分,就叫「善人」。善人再念佛求生西方,臨終決定能夠得到往生,因為善人的心和佛的心相合,就能感得佛慈悲接引他往生。如果口裡常常念佛,而心不依正道行持,或者在父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨等倫理上不能盡到本分,那自己的心就和佛心違背,也就難以往生了。這是因為自己心裡發生了障礙,佛也沒辦法垂下慈悲來做接引。

我們看《淨土聖賢錄》裡居士往生的傳記時,就會發現幾乎人人都是盡到了倫理上的本分,臨終要走的時候心裡很安詳,助緣的條件也很好,沒有一點障礙。這都是平凡的人,立足於家庭、工作,在盡到了本分的基礎上,隨分隨力地修持淨土。他並沒有脫離生活,沒有違背責任,憑藉根本的兩條就往生了淨土:一條就是做好了人,另一條就是對於淨土法門有信、願、行。他們心地正直、善良、忠厚,內在的善心和佛的心相應,也就感得佛以慈悲接引他生到淨土。

相反方面,也有很多人雖然念佛卻沒有得到往生。問題就出在沒有按照佛的教導去實行。比如對於「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」這一條,並沒有真實地奉行。這樣自己的心和佛心違背,也就不能感通而難以往生。

三、勸人念佛求生西方

【又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉黨,親友,同皆常念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,並與親友,不蒙此益乎。】

而且要勸導自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女、同鄉、親友、同事等等,一同常念南無阿彌陀佛和南無觀世音菩薩。因為這件事利益很大,怎麼忍心讓生我的父母和我的眷屬、親友不得到這種大利益呢?

給予世間生活上的關懷、幫助,並不能讓親友得到解脫生死的利益。對親友最大的利益就是勸導他求生淨土,這樣來使他得到永久的利益。

【況且現在是一個大患難世道。災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德迴向往生,必滿所願。】

何況現在是末法時代,有很多天災人禍。到災難降臨時無計可施,所以要事先做好準備。如果平時能常常念佛、念觀音,即使災難降臨也一定得到佛的慈悲庇護,而能逢凶化吉。即使沒遇到災難,也能以佛力加被,得到消業障、開智慧、增長福德的利益。

何況勸人念佛求生淨土就是成就凡夫做佛!因為只要生到淨土,就已經了脫生死,登入不退地了。這樣只進不退,修到徹底時就是成佛。所以把一個人送到佛國,然後在佛國裡深造,最後畢業就是成佛。所以送人生西方就是成就人做佛,功德最大。這樣,以勸人求生淨土的功德迴向往生,一定能圓滿自己往生淨土的所願。

四、一切功德都須要迴向往生西方

【凡誦經,持咒,禮拜,懺悔,及救災,濟貧,種種慈善功德,皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報,一有此心,便無往生之分。而生死未了,福愈大則業愈大,再一來生,難免墮於地獄,餓鬼,畜生之三惡道中。若欲再復人身,再遇淨土即生了脫之法門,難如登天矣。】

平常凡是誦經、持咒、禮拜、懺悔以及救災扶貧、做各項慈善事業等修行的功德,都必須迴向往生西方。切切不可以求來世得到人天福報。一有求人天福報的心,就沒有往生的份了。

也就是說,如果有求來世人天福報的心,就會被這一念心所牽引,而趣向世間人天當中受生。以今生修持的功德,來世就得到福報。享福的時候,往往迷惑顛倒的多、造惡業的多,而且福越大、造的惡業越大,等再來世就難免墮入三惡道中。再想恢復人身、遇到淨土即生了脫的法門,就比登天還要難了。

【佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的。若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜。愚人念佛,不求生西方,求來生人天福報,與此無異。】

佛教我們念佛求生西方,什麼用意呢?就是為了我們能夠有辦法這一生就解脫生死,所以就特別傳授淨土法門。這也是考慮到我們業深障重的眾生,要想即生了脫生死,就要走仗佛力攝受而往生淨土的這條路。

念了一定數量的佛,就好比積累了一筆資金。這筆「資金」投在什麼地方用,就看自己的心把它迴向在哪裡。最正確的做法,就是遵照佛的教導,把它迴向在往生淨土上、迴向在成菩提、度眾生上。如果把這筆「資金」投資在來世得人天福報上,那就在投資方向上犯了決策上的大錯誤。本來是作用很大的無價寶珠,迴向在往生、成佛、度眾生上,就能得到往生淨土、成佛、度眾生的極大利益;而投資得不好,用這個無價之寶換取一顆糖吃,這樣就只能得到來世的人天福報,而且會因為享受這份福報而造業墮落,這就是決策上犯了大的錯誤。

作為凡夫,臨終時不可能分身十方法界,要去西方就不是去東方,生淨土就不是生娑婆,想在人天裡待就去不了淨土!(生淨土是要從人天當中超出,如果心還往人天裡鑽,那就絕對生不了淨土。)凡夫臨終最後剎那的心,就是一個方向、一個所緣、一個去處,絕不可能一剎那分身十方。方向確定了之後,就只認西方是歸宿,不認人天是故鄉,絕對沒有絲毫求生人天的心。

所以要把方向決定下來,今生到了臨終唯一隻去極樂世界,就只是這一個願、一條心。這個方向定了之後,這一生所修的任何功德都不求來世人天福報,而只求往生西方,以及在西方修學成就和成佛度眾生。

(我們往下跳過去兩段,再接著講:)

五、念佛人要吃素戒殺

【念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,勿在家中殺生。以家中常願吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中殺生也。】

念佛的人要吃長素,如果做不到,要吃六齋或十齋。(六齋就是每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十這六天。十齋就是在六齋的基礎上加上初一、十八、二十四、二十八這四天。遇到月小(就是指這個月沒有三十這一天),就提前一天受持。而且正月、五月、九月這三個月是三齋月,應當持長素,作各種功德。)

要這樣逐漸地減少來達到永遠斷葷,這樣才合理。雖然一時還沒做到斷葷,也應當買現肉,不要在家裡殺生。因為家裡常願吉祥,如果天天殺生,家就成了屠宰場,屠宰場是冤鬼聚會的地方,很不吉祥,所以要切切戒除在家裡殺生。

六、念佛人要勸父母念佛求生西方

【念佛之人,當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預為眷屬說臨終助念,及瞎張羅,並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時為說念佛之利益,令彼各各常念不可。】

念佛的人應當勸父母念佛求生西方。但是,要想父母臨終決定往生西方,就一定要事先對眷屬講明臨終助念的利益和臨終瞎張羅、哭泣的危害。(這一定要提前講好,不然事到臨頭就容易出差錯)。所以,想讓父母臨終得到眷屬助念的利益、不受破壞正念的損害,又一定要在平時就講明念佛的利益,讓父母和家人平時就常常念佛。

【如是,則不獨有益於父母,實有益於現生眷屬,後世子孫也。臨終助念,無論老少,均當如是。詳看飭終津梁,自知。】

能夠這樣做到,不但對於父母有益,實在對於現生的眷屬和後世的子孫都有益。臨終的助念,不論年老年少都應當這樣來做。

有關臨終助念的事宜詳細看《飭終津梁》這本書就會知道。

七、女人臨產應念觀音菩薩

【女人臨產,每有苦痛不堪,數日不生,或致殞命者。又有生後血崩,種種危險,及兒子有慢急驚風,種種危險者。若於將產時,至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。】

女人生產時,每每有苦痛不堪,幾天生不下來,甚至導致死亡的情況。也有生了之後血崩,發生各種危險,以及生下來的孩子有慢急、驚風等各種危險。臨產的時候,產婦要至誠懇切,發出聲音來大聲念「南無觀世音菩薩」,不能在心裡默念,因為這時候默念的心力小,得感應也小;而且這時候自己在用力送孩子出生,如果默念或許會導致閉氣得病。

【若至誠懇切念,決定不會有苦痛難產,及產後血崩,並兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦,及在旁照應者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。】

觀音菩薩廣大靈感、救苦救難,眾生有苦難求菩薩,一定得到感應。但一定要至誠懇切地求,如果能夠至誠懇切地念,絕對不會發生苦痛難產、產後血崩以及兒子驚風等的患難。縱然極其難產,人已經快死,叫產婦和在旁照應的人共同出聲念「觀世音菩薩」,家人雖在其它房間,也可以為產婦念,決定不須一刻功夫就能安然降生。

【外道不明理,死執恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。】

外道不明道理,死執恭敬這一法,不知道按事論理,什麼理都要按當時當處的情況做靈活的變通處理。已經到了這種急難關頭,還說要恭敬、不能念,導致一幫念佛的老太婆把生產看成可怕的事,即使是親女兒、親媳婦也不敢去看,更何況教她念觀世音菩薩!

【須知菩薩以救苦為心,臨產雖裸露不淨,乃出於無奈,非特意放肆者比。不但無有罪過,且令母子種大善根。】

要知道菩薩以救苦為心,臨產時雖然裸露不淨,但這是事出無奈、不得已,不屬於特意放肆的情況。這樣念,不但沒有罪過,還能讓母子種下大善根。

【此義系佛於藥師經中所說,非我自出臆見,我不過為之提倡而已。】

這意思是佛在《藥師經》裡說的,不是我個人的意見,我不過是提倡而已。《藥師經》裡說的是藥師佛誓願功德,所以是讓人念藥師佛。但觀音名號人人都很熟悉,所以就提倡念觀世音菩薩。

八、女人月經期間應不間斷修持

【女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經。有謂當月經時,不可禮拜持誦,此語不通情理。月經短者,二三日即止,長者六七日方止。修持之人,必須念念無間,何可因此天生之小恙,竟令廢棄其修持乎。】

女人從十二、三歲開始,到四十八、九歲之間,都有月經。有人說月經時不能禮拜持誦,這話不通情理,因為月經短的兩、三天就停止,長的六、七天才停止。修持的人必須念念不間斷,怎麼能因為這種天生小病而廢棄修持?

【今謂當月經時,可少禮拜,念佛誦經,均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布,當即洗淨。切勿以觸穢之手,翻經,及焚香也。】

有月經時,可以少禮拜,念佛誦經都應當照常做。要常換洗穢布。如果手觸到穢布,要洗乾淨,切切不要以觸穢的手翻經和燒香。

【佛法,法法圓通,外道只執崖理。世人多多隻信外道所說,不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。】

佛法是法法圓通的,外道只執著死板的道理。世人多多隻信外道所說,不知道佛法的正理,所以致使一切同人不能同沾法益。

九、勸念觀音菩薩消災免難

【觀世音菩薩,誓願宏深,尋聲救苦。若遇刀兵,水火,饑饉,蟲蝗,瘟疫,旱澇,賊匪,怨家,惡獸,毒蛇,惡鬼,妖魅,怨業病,小人陷害等患難者。能發改過遷善,自利利人之心,至誠懇切念觀世音,念念無間,決定得蒙慈護,不致有何危險。】

觀世音菩薩誓願宏深,尋聲救苦,哪裡有受苦求救的音聲,菩薩就立即尋聲救護。所以遇到有戰爭、水災、火災、饑荒、瘟疫、旱澇、攔路行兇、冤家加害、毒蛇猛獸、惡鬼、妖魅、怨業病或者小人陷害等等,總之遇到天災人禍的時候,只要能發改過遷善、自利利人的心,至誠懇切念觀世音菩薩,念念不間斷地呼喚菩薩,就決定得到菩薩慈悲救護,不至於有什麼危險。

【倘仍存不善之心,雖能稱念,不過略種未來善根,不得現時感應。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。】

如果心裡還存不善的心,雖然口裡能稱念,也只是略略種一點未來的善根,不能得到現前的感應,因為佛菩薩都只成就人的善念,絕不會成就人的惡念。

所以自己發改過遷善的心這一點是最重要的,如果沒有這一點誠心,恐怕不會得到感應。這不能怨菩薩不靈。而是自己沒有誠心,沒有真正發改過遷善的心。

【若不發心改過遷善,妄欲以念佛菩薩名號,冀己之惡事成就者,決無感應,切勿發此顛倒之心也。】

如果自己不發心改過學好,只希望以念佛菩薩的名號來讓自己惡事成就,這是決無感應的。切切不要發這樣的顛倒心!

十、念佛人最要緊的是什麼

【念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。】

念佛最要緊的是做到敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。

「敦倫盡分」,就是盡到自身倫常上應盡的本分。比如做父親的盡到慈愛,做子女的盡到孝養,做兄弟的盡到友愛,在單位裡做事盡到職責,做老師的盡到教育的責任、做醫師的盡到治病的責任等等。處在人倫的哪個位置上,就盡到那個位置的本分,這就是「敦倫盡分」。

「閑邪存誠」,就是一切時處都護好自己的心,不讓心裡起絲毫邪思妄念,這樣來使心保持真誠。

「諸惡莫作,眾善奉行」:凡是身體的惡行都不去做,口上的惡言都不去說,心裡的惡念都不讓它起。相反的方面,身體上的善都盡量去做,口上的善語都盡量去說,心裡的善念努力讓它生起。

【存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出讚歎語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。】

平常時時存好心、說好話、行好事。每天從早到晚,凡是遇到有待人接物、言語行動的地方,就要實修這三個「好」字。遇到做善事的時候,有能力做的就認認真真地做好;沒有能力做的、沒有因緣做的,也要對這件事發一份善心。或者勸有力量的人來做,或者見到別人在做時,由衷地發歡喜心、說讚歎的話,這也屬於心口功德。如果自己不能做,見別人做就生嫉妒之心,那就成了奸惡小人的心行,決定會折福折壽,不得好結果的。所以嫉妒心一定要痛加戒除。

下面講一個例子,這是印光大師開示裡講到的一件事:

清朝蘇州的孝廉曹錦濤,醫術精湛,任何險難的病無不妙手回春。有一天他正要出門,忽然有一個窮女人跪在門外,哭著祈求給她婆婆治病。她說:「我家裡窮請不起醫生,聽說您老慈悲為懷,一定能去我家治病。」曹公就去她家治病。

等曹公回家之後,婆婆枕頭下的五兩白銀不知去向。她想一定是曹公偷的,就登門來問。曹公按數目給了她銀子。

窮女人回了家,她婆婆已經把銀子取出來了。女人很慚愧,又拿著銀子送回來謝罪,然後問他:「老人家,你怎麼自己承認偷了銀子呢?」曹公說:「我想你婆婆的病快點好。我如果不承認,你婆婆一定著急,加重病情,或許會導致病很難好。所以我只盼望你婆婆病好,不怕別人說我偷銀子。」他的居心這樣忠厚,無以復加。

多想想曹公的居心行事,大家就能體會到怎麼叫做存好心、說好話、行好事。能有這點存心,寧可自己吃虧也要讓別人好,事事能為別人著想、利益別人,就是存好心。所說的話都是利益別人的話,就是說好話。做出的行為都是利益人的事,就是行好事。這三個「好」能夠盡自己的一生來奉行,就一定能做個好人。

【切不可做假招子,沽名釣譽。此種心行,實為天地鬼神所共惡。有則改之,無則加勉。】

切切不可以做表面文章來沽名釣譽,一定要真心誠意地做。如果只是為了表現自己,博得別人的讚譽,那就是虛偽的心行,為天地鬼神共同厭惡。如果有這樣虛偽、沽名釣譽的惡行,就要盡量改正,沒有也要自加勉勵。

十一、女人應孝敬、慈愛

【世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛兒女,虐待婢僕。或屬填房,虐待前房兒女。不知孝公婆,敬丈夫,教兒女,惠婢僕,教養恩撫前房兒女,實為世間聖賢之道,亦是佛門敦本之法。具此功德,以修淨土,決定名譽日隆,福增壽永,臨終蒙佛接引,直登九蓮也。】

世間有女人不懂道理,或者不孝順公婆、欺負侮辱丈夫、或者溺愛兒女,或者虐待僕人,或者虐待前妻的兒女。她不知道做人能夠孝順公婆、恭敬丈夫、教育兒女、慈愛僕人、教養恩撫前妻的兒女,實際是世間的聖賢之道,也是佛門的敦本之法(凡是女人都應當在這裡培植福德,在這裡行聖賢之道)。以這個功德修持淨土,名譽決定會越來越好,一定會增福延壽。到了臨終決定蒙佛接引,直接登上九蓮。

下面是一個例子,這是蕅益大師著作裡記載的事:

明朝有一位端居士,17歲時嫁給章絜之居士,夫妻倆一同吃素。她天性喜歡佈施,自己不留積蓄,不喜歡穿好看的衣服、戴珍寶手飾。對服侍、做事的佣人從沒有發怒罵過。對於公婆孝順承事,唯恐沒有照顧周到。她知道自己不能生育,就給丈夫買了一房妾,然後自己專心念佛,有一年多。

到她生病很重時,請婆婆一起來念佛,想告辭去西方。婆婆大聲叫她:「你再等等,等你弟弟端尚青來見一面。」這樣就拖到了第二天,弟弟來了,跟弟弟告別,聲音如同男子,大談禮義孝友的大節,談了半天不疲倦。到晚上,又請婆婆來助念。然後三天不沾飲食,也不說別的話。

明朝崇禎十六年八月二十九,端居士吉祥而逝。她的公公婆婆也因此受到感動,信願念佛。公公是過後7天端坐而逝;婆婆是第二年秋天,受了歸依戒而往生的。

所以她是婦女,在家行持世間聖賢之道,確實做到了孝父母、敬丈夫、惠僕女。而且以這份孝心拔濟了公公婆婆一同超出苦輪,往生淨土。實際是成就了出世間的大孝。(《淨土聖賢錄》四編)

【須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛之因,自得孝敬慈愛之果。為人即是為己,害人甚於害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。】

要知道有因就一定有果,種什麼因就得什麼果。自己如果種孝敬、慈愛的因,自己就得到孝敬慈愛的果。為別人就是為自己,害別人甚於害自己。所以理應這樣盡本分來實行,以期佛菩薩、護法龍天看到我的行為,給我作證。我如果做得好,決定現世得到很好的名譽、能夠增福增壽,到了臨終一定得佛接引,往生西方。

十二、怎樣教育兒女

【小兒從有知識時,即教以孝,弟,忠,信,禮,義,廉,恥之道,及三世因果,六道輪迴之事。令彼知自己之心,與天,地,鬼,神,佛,菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天,地,鬼,神,佛,菩薩悉知悉見,如對明鏡,畢現丑相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。】

小孩從有知識開始,就要教他孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥的為人之道,要告訴他三世因果和六道輪迴的事實。這樣說是讓他曉得:自己的心和天地、鬼神、佛菩薩的心息息相通,沒有絲毫距離。無論何時何處自己起一個不正的念頭、做一件不正的事,早已被天地、鬼神、佛菩薩看得一清二楚,就像明鏡中完全顯出丑相,無可逃避那樣。這樣使得孩子內心有所畏懼,不敢起不正的心、做不正的事,能夠努力做個好人。

下面簡單解釋一下孝、悌等八德的涵義:

「孝親」,就是想到這個身體是由父母的恩德賜給我的,是由父母的精血孕育、撫養才長成了現在這個身體。父母和我實際上血脈相連。我愛自己的身體,就應當孝順父母。怎麼才是孝順父母呢?就是不做任何污辱這個身體的事,而讓父母光榮。

「悌」,就是兄弟姊妹之間的友愛。今生做了同一父母的孩子,就像同一身體上的手足骨肉,痛癢相關、休戚與共(意思是彼此之間的憂愁喜樂、禍害幸福都關聯在一起)。所以兄長應當盡到友愛、弟弟應當做到恭順,兄弟之間和和睦睦、情同手足,造就家庭的幸福。

「忠」,就是待人做事一向秉於忠誠,沒有二心(比如在家承事父母沒有二心,在外對待上級、同事沒有二心)。凡事只求盡自己的本分,不計別人知不知道,這樣的人就堪為世間楷模。

「信」,就是不隨意承諾、發言,凡事說到做到,有信用、有誠信。

「禮」,就是知道尊卑大小的差別,不違背準則。

「義」,就是仗義。「一舉一動,唯義是取」。「義」指合乎正義的行為。(就是在因果律上,能利益自他、給自他帶來安樂的行為,在良知上理應去做的行為。)「仗義」,就是守持一條原則,任何情況下只做正義的行為,不做不正義的行為。這樣做就「無往而不利」了。不論待人接物、說話做事,都成了利益自他、增長福慧的事。相反,小人見到有利可圖,就忘了天理、忘了因果,心裡被貪慾所牽,做出不正義的行為,這就是「見利忘義」。這樣做,雖然暫時得了小利益,終究吃了大虧。

「廉」,就是清廉。「清」是指心裡清白,沒有污點。「廉」是指不貪。要知道人生的福報都是前世修來的,如果以不正當的手段謀取、盜竊,那就等於吃毒一樣,吃多了決定毀滅自己。知道這上面的因果之後,不論在什麼職位、做什麼事,都不貪取非分的錢財。這樣做到了廉潔,就能贏得大家的尊敬。

「恥」就是知道羞恥、慚愧。「恥」這個字利益無窮,有了它就和聖人接近,沒有它就和禽獸相同。所以任何時處都要披上「慚恥」的衣服,不能離開。人沒有羞恥之心,就什麼邪行都做得出來。即使光天化日之下,暴露自己的貪婪、愚癡、傲慢、凶殘,也毫不在乎。這就是喪失「慚恥」的表現,變得和禽獸一樣了。

(以上除「禮」之外,都是按照印祖《德育啟蒙》而做的講述。)

【無論何人,即婢僕小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。】

無論什麼人,就連僕人的小孩也不許打罵。要教導孩子對於長輩、老師恭敬承事。自己應當處在低位,守持謙卑,來養育德性。

【務須敬惜字紙,愛惜五穀,衣服,什物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病。】

又要教孩子敬惜字紙,愛惜五穀。對於衣服、日用品也要愛惜,不可糟蹋。而且要養成仁慈之心,下至蚊蟲螞蟻都要慈悲愛護,不加傷害。又要禁止吃零食,免得身體得病或受損傷。

比如對「愛惜五穀」這一條,首先給孩子講五穀的來源,比如一碗飯怎麼由農民播種、施肥、耕耘、灌溉,又由多少陽光、水、土等的資源和合起來,經過多少時日的生長才長成稻穀,後來又怎麼收割、碾米、運輸,怎麼利用水、火等能源才做出了這碗飯,然後要靠這碗飯養活我們的身體。這樣如果對養育自己的五穀有愛惜之心,那就是善心;沒有愛惜之心,那就是噁心。修善的人會長存,不善的人會消亡。愛惜五穀的人得福報,糟蹋五穀的人會遭殃。

而且告訴孩子:我們應當有一份感恩的心,應當尊重一切眾生辛勤的勞動,尊重用汗水和心血換來的成果;而且也應當珍惜自己的福報。這並不是吝嗇小氣。如果隨便糟蹋、浪費糧食,那才是隨便糟蹋自己的福報。不斷地糟蹋、浪費下去,多福就會變成少福,少福就會變成沒福,將來一定要受苦。

和「愛惜五穀」的道理相同,對於衣服和一切日常用品都要愛惜,不可糟蹋。

「護惜蟲蟻」,就是從小要培養孩子愛護生命的善心,小到蚊蟲、螞蟻都不做傷害。要告訴他:「凡是動物都有知覺,和我們人一樣貪生怕死,動物最愛惜的就是自己的生命。如果玩耍時殺害蟲蟻,或者為了貪吃而殺害動物,今生或來世決定會來報復。」

然後從正面教導他:仁慈是我們人心上的生機。我們能從心裡發起仁慈之心,就有慈悲的暖流洋溢在心中。這樣以慈悲心愛護生命,就會使自己的生命充滿生機,這就是增福、增壽的氣象。而且仁慈的心越真純,福德就越深厚。心裡沒有了仁慈,就會變得殘忍、刻薄,以殘忍刻薄就會迅速摧壞福德。即使現在有一些福德,也一定會折光。福德一折光,人生就陷入苦厄。

【能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大了不是庸流,便成匪類。此時後悔,了無所益。】

能這樣教導,大了一定賢善。如果小時候任性慣了,一概不加教訓,什麼都放任他做,長大了就為所欲為,不成庸流就成匪類。到時候後悔沒有任何利益。

【古語云,教婦初來,教兒嬰孩,以其習與性成,故當謹之於始也。】

古語說:教媳婦要在最初來自己家時教導,教兒女要在嬰兒時期開始教導。因為一個人的習性都是由串習而成,最初就謹慎地教導,讓他養成好的習性,以後就是這樣的性情,不容易改變。最初沒教好,漸漸養成惡習,再改就困難了。

【天下之治亂,皆基於此,切勿以為老僧迂談,無關緊要也。】

這世間是治還是亂,都以此為基礎。國家由家庭組成,家庭由人組成,人由幼兒養成,所以國家的治亂在於家庭教育。家庭教育失敗了,世界就會大亂。切莫認為這是老僧迂談,無關緊要,實在是根本!

【光老矣,精神日衰,無力答覆來信。但以郵路大通,致遠近誤聞虛名,屢屢來信。若一概不復,亦覺有負來意。若一一為復,直是無此精神。以故印此長信,凡有關修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說。後有信來,以此見寄。縱有一二特別之事,即在來信略批數字,庶彼此情達,而不至過勞也。】

我老了,精神日益衰退,沒精力答覆來信。但現在郵遞非常方便,致使遠近的人誤聞虛名、屢屢來信。如果這些信一概不回,也覺得有負來信的心意。如果一一回,實在沒這個精神。所以印這封長信,凡是有關修持淨土、立身涉世、事親教子的道理,都做了簡略說明。後面有來信,就以此寄出。縱然有一兩件特別的事,也只在來信上略批幾字,使得彼此通情達意,也不至過於勞累。

【若欲大通經教,固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,當注重於信願念佛求生西方也。】

如果你想大通經教,固然應當請教高豎法幢的大通家法師。要知道,大通經教的人未必就能即生了生死。要想即生了生死,就應當注重「信願念佛求生西方」這一點。