【酒戒】 p0941 俱舍論十四卷十八頁云：復以何緣、不於遠離遮罪、建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：遮中唯離酒，為護餘律儀。論曰：諸飲酒者、心多縱逸，不能守護諸餘律儀。故為護餘、令離飲酒。寧知飲酒、遮罪攝耶？由此中無性罪相故。以諸性罪，唯染心行。為療病時，雖飲諸酒；不為醉亂，能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲，即是染心？此非染心。由自知量；為療病故，分限而飲，不令醉亂；故非染心。諸持律者、言飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪。餘隨所應，皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻、稱我為師；不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量，亦不應飲。故知飲酒、是性罪攝。又諸聖者、雖易多生；亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然為病者、總開遮戒；復於異時、遮飲酒者；為防因此犯性罪故。又令醉亂、量無定限；故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖、皆不飲者，以諸聖者、具慚羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者；以如毒藥、量無定故。又經說是身惡行者；酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名皆是性罪故。然說數習墮惡趣者；顯數飲酒、能令身中諸不善法、相續轉故。又能引發惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅迷麗耶末陀放逸處、依何義說？醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成；名迷麗耶酒，即前二酒、未熟已壞、不能令醉，不名末陀。若令醉時；名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等、亦能令醉；為簡彼故，須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪；而令放逸、廣造眾惡。為令殷重遮斷，故說放逸處言。酒是放逸所依處故。

二解　大毗婆沙論一百二十三卷十六頁云：問：世尊何故於遮罪中，惟離飲酒、立為學處？答：舊對法諸師、及迦濕彌羅國諸論師說：惟離飲酒是近事者所受律儀家族本地。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。脅尊者曰：法王法主、知此律儀、有法能為障礙遮止，有法不為障礙遮止。謂飲諸酒、於此律儀，最極能為障礙遮止。如守門者、禁門不開。離餘遮罪，則不如是。故此惟立離飲諸酒。有作是說：離飲諸酒、易可防護。非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等，足能止渇，何用酒為。有餘師言：離飲酒戒、能總防護諸餘律儀。如塹垣城，能總防護。復有說者，若不防護離飲酒戒；則總毀犯諸餘律儀。餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦、稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小、當為賓客；彼獨不往，留食共之。時至取食，咸味多故；須臾增渇。見一器中，有酒如水。為渇所逼，遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞、來入其舍。盜心捕殺，烹煮而啖。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞，來入其室。復以威力、強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒，將至官司。時斷事者、訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒、皆因酒犯。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。如律中說：制地國中，有一毒龍，性極暴惡，為稼穡害。其所居池、水陸空飛、無敢近者。時有尊者、名曰善來。以巧方便、令其調伏。因此名稱、流布八方。於是信心、競興供養。漸次游化，至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女、家不豐饒。獨請善來，奉上飲食。食多鹽味，須臾增渇。為渇所逼，現相求飲。時近事女、作是思惟。尊者所食，極為肥膩。若飲冷水；或當致疾。遂設方便，授以清酒。彼不審察，便取飲之。讚慰收衣，趣勝林寺。將至，醉悶[酉*面]眩便倒。衣缽錫杖、狼藉在地。露體而臥，無所覺知。佛將阿難、經行遇見，知而顧問，此臥者誰？何為此間醉酒而臥？阿難白佛：此是善來。佛告阿難：可集僧眾。僧眾集已；佛在眾中，敷如常坐，結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾：汝等聞見苾芻善來、曾以巧便伏毒龍不？諸苾芻眾、隨已見聞，各白佛言：我曾聞見。佛言：汝等；於意云何？善來今能伏蝦蟆不？苾芻皆曰：不也；世尊。爾時如來種種方便、訶毀酒過。告諸苾芻：汝等若稱佛為師者；自今已往，下至茅端所沾酒渧，亦不得飲。故遮罪中、獨制飲酒。有作是說：飲酒能令智能衰退。如說：長者智能衰退，是第六失。故遮罪中、獨制飲酒。有餘師說：聖者經生，必不飲酒。雖嬰孩位，養母以指強渧口中；不自在故，而無有失。才有識別；設遇強緣；為護身命，亦終不飲。故遮罪中，獨立酒戒。