【順現法受等三業】 p1111

大毗婆沙論一百十四卷九頁云:云何順現法受業?謂若業、此生造作增長,則於此生、受異熟果。是名順現法受業。問:若業、此時造作增長;則於此時、受異熟果耶?答:不爾。所以者何?諸善惡業、要待相續,或度相續,方受異熟。謂若此業造作增長,或則於此一相續中,或則於此一時分中,或則於此一眾同分中,受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業,此剎那造,則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者:曾聞有採樵者,入山遇雪,迷失途路。時會日暮,雪深寒凍,將死不久。即前入一蒙密林中,乃見一羆,先在林內。形色青紺,眼如雙炬。其人惶恐,分當失命。此實菩薩、現受羆身;見其憂恐,尋慰喻言:汝今勿怖。父母於子,或有異心。吾今於汝,終無惡意。即前捧取,將入窟中。溫暖其身,令穌息已;取諸根果,勸隨所食。恐冷不消,抱持而臥。如是恩養,經於六日。至第七日,天晴路現。人有歸心。羆既知已;復取甘果,飽而餞之。送至林外,慇勤告別。人跪謝曰:何以報恩?羆言:我今不須餘報。但如此日我護汝身;汝於我命,亦願如是。其人敬諾。擔樵下山。逢二獵師。問言:山中有何蟲獸?樵人答言:我亦不見餘獸;唯見一羆。獵師求請,能相示不?樵人答曰:若能與我三分之二;吾當示汝。獵師依許,相與俱行。竟害羆命。分肉為三。樵人兩手、欲取羆肉。惡業力故;雙臂俱落,如珠縷斷,如截藕根。獵師荒忙,驚問所以。樵人恥愧,具述委由。是二獵師、責樵人曰:他既於汝,有此大恩;汝今何忍,行斯惡逆。怪哉汝身,何不糜爛。於是獵師共持其肉,施僧伽藍。時僧上座,得妙願智。則時入定,觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定,以此事白眾。眾皆驚嘆。共取香薪,焚燒其肉。收其餘骨,起窣堵波,禮拜供養。如是惡業、要待相續,或度相續,方受其果。復次昔有屠販牛人,驅牛涉路。人多糧盡,飢渴熱乏。息而議曰:此等群牛、終非己物。宜割取舌,以濟饑虛。則時以鹽、塗諸牛口。牛貪醎味,出舌舐之;則用利刀、一時截取。以火暗炙、而共食之。食已;相與臨水澡漱、俱嚼楊枝。揩齒既了;擘以刮舌。惡業力故;諸人舌根、猶如爛果,一時俱落。如是惡業、要待相續,或度相續,方受其果。復次聞昔有暴惡者,令母執器,自構牛乳。構便過量。母止之言:餘者可留,以乳犢子。其人既聞;忽生瞋忿。以手掬乳,散其母面,隨著母身。乳滴多少,惡業力故;則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業、要待相續,或度相續,方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王,名勝軍。生其一女,具十八丑。貧賤者不與,富貴者不求,有長者子,財位喪失。王聞,遣使召至,告言:吾有小女,少乏容色。卿若不恥;厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使。恣其所欲。降嬪以禮。密令歸第。其人慚恥。出則關鑰。親知莫見。有諸密友責言:何故不示我妻?長者子言:何遽之有。眾人怪其推延。遂共立約,卻後七日,各將室家、會某園林,歡娛燕賞。違者當罰金錢五百。至第七日,皆如所約。唯長者子、不將婦來。自恃財富,任罰多少。其婦獨在家中,自責自恨。我宿何罪,受此惡身。眾人皆樂,唯我獨苦。不如早死。一心念佛,便欲自害。佛知時至。則於此沒,踴出其前。女見如來,深生悲喜;發殷淨心,觀佛相好。善業力故;須臾變身猶如天女,倍增踴躍。佛為說法,遠塵離垢,得預流果。世尊既還;彼女獨坐。端正無比,安隱快樂。時彼朋類、既見其人不將妻室;便醉以酒,竊其戶鑰,共往其家。遙見其婦,端嚴無比,如帝釋妃。於是眾人深生讚仰,因相謂曰:比不示人,誠由於此。則馳園所,共謝其夫;並慶讚之。其人慚[赤*皮]。謂相譏弄。及還見之,深生疑怪。問言:聖女、為是幻術?為鬼魅耶;我婦安在?其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有,歸依三寶。如是善業、要待相續,或度相續,方受其果。昔健馱羅國迦膩色迦王,有一黃門,恆監內事。暫出城外,見有群牛,數盈五百。來入城內。問驅牛者:此是何牛?答言:此牛將去其種。於是黃門則自思忖:我宿惡業,受不男身。今應以財,救此牛難。遂償其價。悉令得脫。善業力故;令此黃門、則復男身。深生慶悅。尋還城內,佇立宮門。附使啟王,請入奉覲。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜,厚賜珍財,轉授高官,令知外事,如是善業、要待相續,或度相續,方受其果。昔怛叉尸羅國,有一女人,至月光王舍千頭處,禮無憂王所起靈廟。見有狗糞、在佛座前。尋作是思:此處清淨,如何狗糞穢污其中。以手捧除,香泥塗飾。善業力故;令此女人、遍體生香,如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業、要待相續,或度相續,方受其果。是為略引順現法受三種善業。云何順次生受業?謂若業、此生造作增長;於第二生,受異熟果。是名順次生受業。云何順後次受業?謂若業、此生造作增長;隨第三生,或隨第四,或復過此,受異熟果。是名順後次受業。如彼卷九頁至二十二頁廣說。