南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

阿彌陀佛!

南無:讀作「拿摩(nā mó)」,是皈依的意思。

偈:讀作「記」,也叫頌,或偈頌,是一種類似於詩的體裁,一般四句為一偈,每句字數固定,有四字、五字、六字、七字不等。

開經偈:是誦經講法之前,講聽之人共同要誦的一個偈子,傳說是武則天所作,即:無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

無上:佛法是成佛的方法,沒有任何的法是可以超越其上,故叫無上法。

甚深:佛法浩瀚無量,博大精深,如無邊、無底,深廣皆不可測量之大海。

微妙:成佛之法極其微細、精妙,是釋迦牟尼佛成佛的體驗,是實證之法,從佛祖心中自然流出。

阿彌陀佛: 阿:無。彌陀:量。佛:覺。阿彌陀:無量。阿彌陀佛:無量覺。

阿彌陀佛有另外兩個名號:無量光、無量壽。

無量光:光:表空間,也表智慧。無量光:表述宇宙,空間無量;也表一切眾生皆本來具有無量的智慧,而十方諸佛,已經圓滿證得一切智慧。

無量壽:壽:表時間,也表壽命。無量壽:表述宇宙,時間無量;也表一切眾生皆本來具有無量的壽命,而十方諸佛,已經徹底斷除分段生死和變異生死,成就了最究竟圓滿的無量壽。眾生由於無明,由於妄想執著,由於業力,未能脫離分段生死,只知道極其有限的時空,被有限的時空所局限,本來的無量變成了有量;本具的無量智慧,也沒有能充分地開發利用。八地以上的菩薩雖然斷除了分段生死,但仍然有不可思議的變異生死。唯佛二死永亡。

二死:即分段生死和變異生死。

分段生死:即凡夫、外道、聲聞、緣覺以及七地以前菩薩的生死,因為一念無明四住地煩惱還沒有斷盡;初地以上的菩薩雖然能「伏煩惱如阿羅漢」,但為了保留身體,常隨佛學,畢竟故意留了一份煩惱以潤來生。

變異生死:八地以上大菩薩的生死,因為還沒有成佛,還沒有斷盡微細煩惱的種子隨眠和無始無明的隨眠,第八識中的種子還有生滅;但由於已經斷盡了一念無明四住地煩惱的現行種子,進入無功用行的修道階段,不必起心動念,自動上求佛道,下化眾生,具大神通,隨眾生心而變現身土,自在應現於十方世界,所以也叫不可思議變異生死。

釋迦牟尼:釋迦:寂寞,指佛已經徹底解脫一切粗細煩惱,也指真心之本體本來就無任何煩惱,本來不與任何煩惱相應,本自解脫。牟尼:能仁,指佛已獲得一切種智,能夠慈悲救度一切眾生。佛用聲聞菩提、緣覺菩提,救度眾生脫離六道輪迴;用佛菩提,不但度眾生解脫,還可進一步引導眾生成佛。

佛教只宣說兩條道:解脫道,成佛之道。

經:即經典,本義是貫穿,經中所說之義理,一以貫之,無可改易。

關於空: 佛法所說的空,有兩種。一種叫空相,指世間的萬事萬物,由多種因緣和合而生,剎那變化,無有停止,最終必滅。一種叫空性,也叫真空,指能夠產生萬事萬物的那個總根源。真空能夠產生萬事萬物,所以真空本身其實並不空。所以佛法所講的空和凡夫所說的、所想像的空是不一樣的。

凡夫所說的空,一是什麼也沒有。什麼也沒有的空,其實只是眾生的妄想,根本就不存在,那叫斷滅空;主張斷滅空的觀點叫斷滅論,正是佛法所批判的。

二是感覺不到,感覺不到就認為空。如看到杯子裡沒有東西,就說是空杯子,看到房子裡沒有人,就說是空房子。其實杯子裡雖然沒東西,房子裡雖然沒有人,但還有空氣存在。當然,在世間法的範圍內,按照習慣,大家都能明白是什麼意思。可是把這種對空的理解用在佛法上,就會大錯而特錯。

對佛法所說的空會誤解,對佛法所說的有,也會誤解。

佛法所說的有:

一叫假有,就是因緣和合所生的萬事萬物,因為不能長存,只存在一定的時間,而且還不斷變化,只是一個過程,必然消失,只是暫時存在的一個假相,所以叫假有。正如鏡中花、水中月、夢中境,不能說假相不存在,但決定沒有任何真實性。

二叫妙有,妙有的第一個意思,指能生萬事萬物的總根源空性,它才是一種真實的有,因為它能產生萬事萬物,能住持萬事萬物;其本身,其產生、住持萬法的功能作用等等,極其微妙,所以叫妙有;

妙有的第二個意思,它所產生的萬事萬物,雖然有生有滅,但生生不已,無有窮盡,不會因為生而增加,也不會因為滅而減少。如一切眾生皆能成佛,從無始劫來,雖有無量眾生已經成佛,眾生界並不因此而減少,佛界也並不因此而增加。正如能量守恆,物質不滅一樣,十分微妙。從萬事萬物本是空性的顯現,本是空性的部分功能的角度來看,空性所生的萬事萬物,也是妙有。

妙有的第三個意思,指無漏有為法。空性所生、所顯的一切法,可分為三種,即有漏有為法、無漏有為法和無漏無為法。前二種是所生法,後一種是所顯法。無漏有為法又有兩種。

一是第八識空性如來藏本具的有為功能,雖然眾生「日用而不知」,但卻時時、處處、事事都在分明顯露,它才是眾生身、口、意一切善、惡、無記業行的基礎和支持者,若沒有它的微妙作用,眾生便不可能有任何作為。

二是諸佛菩薩及修行者的清淨業行。從最常見的念佛,到諸佛菩薩的神通智慧,都有不可思議的微妙作用。如一生作惡多端之人,臨終前得遇善知識講述阿彌陀佛和極樂世界,懺悔業障,相信這個法門,併發心願意到那裡去生活修行,於阿彌陀佛名號,口中或心中能夠十念乃至只有一念,便得往生阿彌陀佛極樂國土,花開見佛悟無生,三不退畢竟成佛。此類妙行,非世間之有為法,乃出世間之有為法,亦屬妙有。

不論有漏有為法還是無漏有為法,皆是有為法;既是有為法,便一定生滅不停,亦是如夢如幻。一切世間、出世間有為之法的相是存在的,但只是有生有滅、變化不停的假相,「有」的存在是物質或精神暫時的聚合,當這種暫時的聚合分散時,「有」的假相就不見了,就成了所謂的「無」,然而在這個時候,「無」其實並不等於原來的「有」的完全消滅,只是又成了另外一種假相。如水被分解,原來的水不見了,變成了氫氣和氧氣;原來的眾生相不見了,通過修行,已經變成了佛相。

佛法不是醫學,但不離醫學,而超越醫學;佛法不是科學,但不離科學,而超越科學。佛法與各門學科的關係都如此,所以佛法不是世間法,但不離世間法,而超越世間法。世間的一切法,只是現象,而佛法,正是要為眾生揭示一切現象背後的那個本質,是對現象和本質及其微妙關係的體證,是對一切現象中最根本的生命現象的最深廣、最真實的表述,是使一切生命能夠徹底解放,併發揮其最大潛能的方法,即是使一切眾生都能成佛的方法。

佛:佛是覺義,有覺悟、覺者、覺行圓滿三義。

覺悟:覺悟就是覺醒,真正從人生的大夢中徹底醒過來。正如夢中人認為夢境一切真實,醒來才知道夢境都是虛假一樣,真醒悟的人,就知道世間的一切萬事萬物其實都只是假相,本質上並沒有任何實在性,都不能永久存在,所有的一切都只是一種過程,只是一個名字;而名字,也還是一個假相,只是暫時使用的一個符號。但是,所有未醒的人都妄想抓住那些根本抓不住的假相,都在做白日夢,都在夢裡生活。所以,《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。

覺者:就是已經覺悟了的眾生。覺者有種種不同的層次,最初的層次是證得真見道的七住明心的菩薩,徹底圓滿覺悟了的眾生,就改名叫佛。

覺行圓滿:覺也是智慧之義,圓滿的智慧,即佛的智慧,叫一切種智,其包括阿羅漢、辟支佛的一切智及菩薩的道種智。行指修行,主要指福德和智慧兩方面,菩薩修行的法門主要是六波羅蜜,簡稱六度,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修其前五度,是修福德,修最後一度,是修智慧。但六度的前五度,也是有般若貫穿的。般若,特指成佛的智慧。

佛的另外一個名字是阿耨多羅三藐三菩提 ,中文的意思是無上正等正覺。其中阿:無。耨多羅:上。三:正。藐:等。菩提:覺。

三菩提:正覺,即正確的覺悟、正確的智慧,指小乘的聲聞菩提和緣覺菩提,即解脫的智慧。

三藐三菩提:正等正覺 ,即菩薩的覺悟與智慧,其覺悟當與佛的覺悟相等,只是還未圓滿。菩薩的覺悟與智慧,即道種智。

阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛的覺悟,最高、最廣、最深,無復其上者,故名無上,乃是最究竟圓滿的智慧,即一切種智。

覺的意思,在馬鳴菩薩的《大乘起信論》裡,還有三種說法,即本覺、始覺和不覺:

1:本覺:是凡夫、外道,乃至不回小向大的聲聞、緣覺所不了解的「第八識」本身所具有的覺知,是本來就有的覺性,不靠修得,不離修得。

2:始覺:就是通過參禪找到了本覺,開始具有了對這個本覺的正確的認知和體證。禪就是本覺,參就是找,參禪就是找第八識,找到就叫破參,也叫開悟。開是開示,即佛為眾生開發演示佛之知見,悟是悟入,即眾生聽聞了佛法,依教奉行,如理作意,如法修行,悟入了佛之知見,開始與佛智相應。開了悟的菩薩就叫始覺菩薩。

3:不覺:沒有開悟的眾生所具有的覺知全部叫不覺,因為都是建立在對夢幻泡影的不實妄想基礎上的。

關於第八識:第八識是根本心,也叫禪,本識、本覺、如來藏、異熟識、無垢識、阿賴耶識、本來面目、本地風光等等。斷除分段生死之前,即小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有餘涅槃之前,其第八識都叫阿賴耶識。

阿賴耶,含藏之義,故阿賴耶識也叫含藏識,由於阿賴耶識含藏分段生死的種子過重而有此名。小乘的阿羅漢、辟支佛或大乘的七地滿心菩薩在證得有餘涅槃之後,由於已經滅除了分段生死的種子,所以第八識不能再叫阿賴耶識,只能叫作異熟識了。此名其實涵蓋阿賴耶識;因為直到成佛以前,第八識中的種子都有異時而熟、異地而熟、變異而熟的特點。

異時而熟的意思是,眾生所造善業或惡業的種子,成熟的時間並不是同時,好比一棵果樹種下去,要幾年以後才能結果;眾生所造之善惡業,可能要幾個月以後、幾年以後,也可能要到下一世或者更多世以後,才漸漸由於因緣成熟而受報。

異地而熟的意思是,造業與受報不在同一地。眾生生存的環境共有三界九地。三界即欲界、色界、無色界。九地即欲界一地,色界四地(初禪地、二禪地、三禪地、四禪地),無色界四地(空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地)。比如在欲界修得初禪,下一世可能得生初禪天,受報的時候已經不在欲界地了,而到了初禪地了。

變異而熟的意思是,因和果很複雜,不但有異時、異地而熟的情況,還常常是變異而熟,比如人身造善業,卻得到了天身,人身造惡業,卻得到了畜生身、餓鬼身甚至地獄身。

為什麼有時好人不得好報?或好心不得好報?

首先、人們對好人、好心的概念很模糊。好人的最低標準,應該是受持五戒,即不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,因為受持五戒是得人身的基本條件。因此世人所謂的好人、好心未必就真好。比如殺生,宰殺雞、鴨、魚、豬、牛、羊等,在世間人看來沒什麼,自己飼養,殺了吃肉,或招待客人,或賣掉,沒什麼過錯;但在佛教看來,這都是大惡業;因為只要犯了殺生一條,又不懂用懺悔、念佛等法去補救,就一定會失去人身,墮入三惡道去受報。再如好多人從事的職業,都違犯五戒的原則,諸如屠宰、打獵、捕魚、造殺生器具、造酒、賣酒等等,如此國法允許的合法的職業,自認為有理而造作的惡業,一生中不知有多少,所以,不懂修行的世間人,下一世能夠再得人身的機會極其稀少,佛說,得人身者如手中土,而失人身者則如大地土。

其次、一些修行人,其出發點無可非議,但由於入錯了門道,跟隨了「末法時期,邪師說法,如恆河沙」的邪師,跟著誹謗佛法僧三寶,或誹謗大乘了義正法,或誹謗講說正法的出家或在家的菩薩,把毀法當成護法,結果,一生勤苦,卻有意無意造下了大惡業,來世必入三惡道受報。

再次、一些人,或由於前世的善根,或由於得遇外道師,或由於某種特殊的原因等,有一點不太平常的小本事,或能知過去事,或能預知未來事,或能看到人的內臟及其病變,或能看見鬼怪神靈等等,就為人卜凶問吉,趨利避禍,除病禳災等,全然不懂不該干預因果,時間一長,自己身上便發生種種怪事,其實是邪魅入心;不知驚醒,反以為奇特,受人財物或尊敬,久之與鬼魅相應,一朝失去利用價值,鬼魅離身,羸弱昏聵,無能所為,死後必落鬼道。此事在《大佛頂首楞嚴經》裡有很詳細的描述。

佛地第八識中的種子,因為已經全部成為最極清淨的純善法種,不會再有任何變異,所以又改名叫無垢識。所以修行的全部過程,就是淨化第八識內的染污種子的過程。怎樣轉化呢?就是要先找到本來清淨的、不生不滅的、一切眾生皆具的、與諸佛菩薩無二無別的第八識本體——如來藏;就是說要先開悟,然後再轉依這個清淨本識。只有找到,才談得到轉依;只有轉依,才談得到淨化種子。

這個第八識如來藏,有四遍,即徧一切時(過去、現在、未來)、徧一切地(九地)、徧一切處(十二處)、徧一切界(十八界)。加起來,其實就是徧一切時空,無所不在。為什麼?因為時空及時空中的一切萬法,本來就是第八識所出生、所住持的。

這個第八識如來藏,它沒有開始,也永遠沒有消失的時候,甚至沒有一剎那停頓不工作的時候,所以它永遠年輕,永遠健康,無需看醫生,無需吃藥;它靈明不昧,其了知的內涵(根身、器界、種子、七識心行等),恰恰是第六識所不了知的;在第六識中斷不行的五種情況(眠熟、悶絕、正死、無想定、滅受想定)下,它都繼續工作,它永遠不累、不睡、不吃、不喝;它的智能,它的能力,是本具的,無需學習,也無須保持,永遠不會丟失、不會變異。由於眾生無明煩惱的覆蓋,它的作用不能充分發揮出來,但從來也沒有失去,如明鏡蒙塵,一旦塵垢去除,便立即照天鍳地。

而第六識所了知的,在眾生位,也恰恰是第八識所不了知的。所以,顛倒夢想、生死煩惱的是第六識,第八識則沒有任何顛倒夢想,沒有任何生死煩惱,它本來就解脫,本來就自在,本來就是天真佛。

但本來佛、天真佛還不是究竟佛、圓滿佛,因為只是第八識的本體清淨而已,本體中還含有染污的種子。世間法、出世間法,從有無漏失(漏或漏失,指煩惱,是煩惱的異名)或有為無為(為是作用的意思,有為就是有作用,無為就是無作用)、可以概括為三種法,即有漏有為法,無漏有為法和無漏無為法。世間法都是有漏有為法,後二者是出世間法。所以第八識中含藏的法種,大致也有三種:有漏有為法種,無漏有為法種,無漏無為法種。(注意:既沒有「有漏無為法」,也沒有這樣的種子)

輔導梁武帝學佛的傅大士有首偈子中說:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,起坐鎮相隨,語默同居止;纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,只這語聲是。」說的就是這個道理。所以,每個人、每個眾生都有一尊天真佛相隨,這就是我們的真心,第八識如來藏;平常人由於不知道這個真心,他們所說的真心,其實都是妄心。

我們生生世世,因真心而出生,我們的生命,因真心而存在。因為有真心永不消失,我們才會有下一世;因為有真心保存我們修行的種子,所以我們此世修行的任何功德利益,才都絕對不會喪失,才都功不唐捐。所以我們不必害怕生死,甚至不必害怕隔陰之謎,我們可以生生世世繼續不斷地學習,繼續不斷地修行,直至成佛。

有你的佛為你站崗,為你看護,累了,你可以盡管放心去睡覺,不必擔心醒不過來;有病,你可以盡管放心去做全麻手術,既可以無痛,也不用擔心醒不過來;修禪定,你也不必怕入了定出不來。你的天真佛,它忠誠無比,永遠跟著你,絕不會離棄你,決不會背叛你。即使你死了,它也不會拋棄你,它一定會再出生一個你,但它絕不是一般人所說的靈魂。你只是一世又一世「因緣」的聚和;有聚就有散,聚的時候叫生,散的時候就叫死,然而它卻不會死,生生世世,它永存不滅。這個第八識真心、天真佛,在修行的不同階段,有不同的名字,所以又叫阿賴耶識、異熟識、無垢識。

我們的心,有無量無邊的功能作用,這些功能作用,潛伏在第八識中的時候,就叫做「種子」,種子是比喻的說法;種子活動、起作用的時候,就叫「現行」,也叫「業」。業,按其產生的處所有三種,即身業、口業、意業。按其性質,也有三種,即善業、惡業、無記業。無記業是大量的,無記就是無法說它是善,還是惡。如我們平常的衣食住行,說寫讀看,眨眼呼吸等等。

關於第七識:

第七識名叫末那識,在十八界中,叫意根。

十八界:即六根、六塵、六識。

六根是:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

六塵是:色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。

六識是:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。此六識,以順序,眼識是第一識,耳識是第二識……意識是第六識。

注意:十八界中有第七識,叫末那識,即意根;但第八識不在十八界中,不被十八界所攝,它是產生十八界的總根源。十八界都是可生可滅的法,而第八識是不生不滅的法。第七識唯有無餘涅槃一種情況可斷滅,但畢竟是可以斷滅的法,既然可斷滅,就並不是常住法。故唯有第八識是真正永恆不滅的常住法。第八識在七地以前叫阿賴耶識,成佛以前都可叫異熟識,成佛後叫無垢識。

一心有八種不同的功能,以其功能的不同,分為八識:眼識,耳識,鼻識,舌識,身識,意識,末那識,阿賴耶識。識是識別、分別、了別、知道的意思。眼識了別色塵,耳識了別聲塵,鼻識了別香塵,舌識了別味塵,身識了別觸塵、意識了別法塵。前五識只能各自了別五塵的粗相,或叫總相,而第六識,不但能了別全部五塵的總相,還能了別五塵的細相,或叫別相,以及了別五塵上所生的法塵。其實第六識對前五塵總、別相的了別,也還是透過五塵上所生的法塵來了別的,它不像前五識一樣能直接了別前五塵,但也正是因為它是透過五塵上所生的法塵來了別的,所以它不但能了別全部五塵的總相,還能了別五塵的別相。

第七識雖然也是透過五塵上所生的法塵來了別一切的,但它的了別,既不同於前五識面對面地直接對五塵的總相進行了別,也不同於第六識能作精細的了別,而是另有特點。

第七識的特點主要有三:恆、審、思量。

恆,指第七識在大乘法中,由於菩薩雖證無餘涅槃,而絕不入無餘涅槃,所以,同第八識一樣,也是恆常存在,無有滅時,無有間斷之時(但不能因此就說它也是真心,因為它畢竟是可滅的,而第八識是無論如何都不會滅的)。

審,指第七識雖能了別所有五塵上所生的法塵,但由於它只能和五別境心所的慧心所相應,而且其慧單獨運作時極其羸劣,所以只能透過法塵了別五塵有無重大變化。但它對意識所了別結果的審查,卻極其敏銳。當它發現五塵有重大變化的時候,它就會叫意識來幫它進行具體的、細緻的、準確的了別。故能地剎那剎那審查。

思量,就是作主、做決定,這是第七識的一個重大功能,而且唯有第七識才有這個功能。眾生的每一個起心動念,每發出一個詞語,每一個大大小小的行為動作,都要靠第八識中相應的種子現行才可以,而第八識中相應的種子要現行,就必須有一個發佈命令者,因為第八識是一個被動心體。這其中,第六識是為第七識提供具體情報者,第七識是根據情報或業力發佈命令者,而第八識,則是執行命令者。當然,有的時候,第七識並不一定依第六識所提供的情報作決定、發命令,而是依俱生我執的習氣來做決定、發命令的,所以才會有所謂理智與感情的衝突。理智,屬於第六識根據實際情況的清醒思維,而感情,則多屬累世形成的駕輕就熟的相對穩定的個人性格。

第七識恆與我見、我愛、我慢、我癡相應,故曰我執識。

因為初地菩薩的見道位的修行已經圓滿,開始進入修道位,所以初地菩薩的知見和佛的知見一樣,叫「見與佛齊」。

菩薩修行成佛一共有五十二個位次,即十信、十住、十行、十迴向、十地,共五十個位次,再加上等覺、妙覺兩個位次。

第三轉法 輪的唯識經典,又把這五十二個位次分為五位,即資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。其中從初信到第五住,是資糧位;第六住位,是加行位;從第七住到初地的入地心(每一地都又有三位區別,即入地心、住地心、滿地心),是見道位。見道位又有兩種,即真見道、相見道。第七住,是真見道;從第八住到初地的入地心,是相見道。從初地的住地心到等覺,是修道位。妙覺,是究竟位。

三轉法 輪和五時說法都是對釋迦牟尼佛說法內容或時間的劃分。

五時說法:

1、華嚴時:佛成道後,於最初二十一天,上天為大菩薩說《華嚴經》,度大菩薩,是為華嚴時。

2、阿含時:即在鹿野苑等處,於十二年中,說小乘阿含經,度聲聞、緣覺乘人,是為阿含時。

3、般若時:繼阿含時後,度菩薩乘人,也為使小乘人回小向大,於二十二年間,說諸部般若經,講大乘般若總相智和別相智,是為般若時。

4、方等時:方等經即是大乘經典的總稱,也叫方廣經。繼般若時後,於八年中,說《維摩經》、《勝鬘經》等唯識系列的經典,講大乘般若道種智和一切種智,是為方等時。

5、法華涅槃時:再後八年,說《法華經》,會三乘於唯一佛乘;將入滅時,於一日一夜,說《涅槃經》,顯佛地究竟涅槃之常、樂、我、淨義,昭示一切眾生皆有佛性,皆可成佛,是為法華涅槃時。

三轉法 輪:和三會說法類似,表示釋迦牟尼佛說法,有三個大的時期,所說佛法,有其不同的內容,不同的度化對像。

1、初轉法 輪:也叫初會說法,以弘演聲聞、緣覺所修的出離三界生死的解脫道為主,總名二乘菩提,所度部眾為聲聞部。

2、二轉法 輪:也叫二會說法(二會也叫般若會),以弘演大乘般若中道、法界實相般若之總相智與別相智為主,所度部眾為三賢位(即十住、十行、十迴向)之菩薩眾。

3、三轉法 輪:也叫三會說法(第三會也叫方等會),以弘演大乘成佛之道為主,即是方廣經所說諸地菩薩應修證之一切種智究竟了義妙法,乃是唯識增上慧學,所度部眾為登地以上之菩薩。

佛法有五乘之分:人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘。乘,即車,是運載工具。人天乘是世間法,餘四乘則是出世間法。

《法華經》中還有四車之說 ,即羊車、鹿車、牛車、大白牛車。羊車即聲聞乘,鹿車即緣覺乘,牛車即菩薩乘,大白牛車即佛乘。

如何匯同五時、五乘和三轉三會?

1、第一會初轉法 輪即阿含時,包括人天乘、聲聞乘、緣覺乘。

2、第二會二轉法 輪即般若時,菩薩乘。

3、第三會三轉法 輪即華嚴時、方等時、法華涅槃時,佛乘。

聲聞乘修四諦法門,四諦即苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦滅道諦,簡稱苦諦、集諦、滅諦、道諦,或苦集滅道。聲聞乘所證,有四果,初果名須陀洹,二果名斯陀含,三果名阿那含,四果名阿羅漢(也簡稱羅漢)。阿羅漢已經徹底滅除了分段生死的見思煩惱,見煩惱即我見,思煩惱即我執。眾生所執之自我猶如一張皮,煩惱好像皮上的毛,皮沒有了,毛就沒有地方可以長了。所以要想證解脫果,首先要斷的就是我見。須陀洹是小乘的見道位,小乘的見道位要斷三縛結(我見結、疑見結、戒禁取見結)。

小乘開悟的第一個問題,就是要認識到根本沒有自我,斷除我見。我見是眾生錯誤的想像。我見也叫身見。若我見、身見併用的時候,身見偏指錯認五蘊中的色蘊即色身為自我,我見則偏指五蘊中的其它四蘊(受蘊、想蘊、行蘊、識蘊)即精神作用為自我。而五蘊都只是因緣暫時聚合所生起的現象,因緣若散即滅,只是過程,並無實質,所以無我。

苦:佛法所說的苦有三種或八種。

三苦是苦苦、壞苦、行苦:

1、苦苦:純粹的受苦,如被打,牙痛等皮肉之苦以及精神上受煎熬等等。

2、壞苦:指的就是凡夫所認為的樂,因為其樂並不能常保,所謂樂的感覺很快就會過去,過去之後又是苦。所以真正不變的永恆的樂,在世間是不存在的。世間往往是苦中有樂,樂中有苦,苦樂參半。比如有愛、能愛是樂,但對所愛的人、事的思念就又是苦,和所愛人、事的分離也是苦。再如吃美味佳餚感到快樂,但吃得太多了,享受過後生病了,就是苦。看見了好東西起了欣賞的念是樂,可轉念一想得不到又變成了苦。

3、行苦:一切事物,包括我們的身體和精神,剎那變化,無有停止,統統只是一個暫時的過程,就像一場場戲一樣,演過就沒有了,永遠抓不住、留不住,最終一定會消失。因此,所有的事物,包括我們對事物的感受,其實都只是一種不停變化的現象,都為行苦所攝。一般人只能感覺到大的變化,而對於剎那間的那種微細的變化是感覺不到的。

眾生無明,都是以苦為樂。佛法,就是教人從根本上離苦得樂的方法。什麼叫真樂?在小乘來說,沒有分段生死的煩惱就是真樂;在大乘來說,直到成佛,連變異生死的煩惱也徹底去除得乾乾淨淨,才是究竟真樂。

小乘修行的目的僅是自覺,使自己從無明煩惱中覺醒過來,離苦得樂。大乘修行的目的,不僅是自覺,還要覺他,使一切眾生也都能從無明煩惱中覺醒過來,離苦得樂。這種自覺覺他的大願什麼時候圓滿?要到成佛的時候才圓滿。菩薩還沒有圓滿,還在逐漸圓滿、走向最後圓滿的過程中。

我們所在的世界叫娑婆世界,就是平常人所說的銀河系。娑婆世界的教主就是釋迦牟尼佛。娑婆的意思是堪忍,因為娑婆世界的眾生以苦為樂,極能忍受痛苦,認為好死不如賴活著,好多人一直忍受多年的病痛,即使到了臨終,還是不願意放棄生命。

從我們所在的這個世界往西,再過十萬億個世界,那裡有另外一個世界,叫極樂世界,阿彌陀佛是那裡的教主,正在那裡教化眾生。那是一個無苦的世界,一切所需,自然而有,無需勞作,所以那裡的人有充分的時間聽聞、思維、修習佛法;那裡的人都從蓮花中化生,長得都像阿彌陀佛一樣,十分莊嚴;那裡的人沒有煩惱,所以也不生病,不會死亡,永遠年輕,永遠健康,無需醫院、無需醫生、無需藥物;那裡沒有女人,所有的女人往生到那裡,就都變成了男子,所以那裡也沒有家庭,沒有家庭所帶來的一切痛苦煩惱;那裡黃金為地,地平如掌,池樹皆七寶所成,微風吹動,有百千種美妙音樂自然響起,也有無數美麗的小鳥飛翔鳴叫,都在音樂聲中演說佛法;七寶池中有各色蓮花,大如車輪,放出各種光色,光中有佛化出,無量菩薩圍繞著佛,聽佛說法;寶樹之間有寶網相連,寶網上有無數寶珠,互相輝映,於寶網上可以看到一切想看的事物,知道自己的過去未來,當然也知道自己必然成佛;那裡有無量的大菩薩,幫助阿彌陀佛教化眾生,所以那裡的修行人,永遠不會退轉,直至成佛……詳細情況,當講淨土經典時再說。

阿彌陀佛有兩大助手,一名觀世音菩薩,一名大勢至菩薩。他們都有大慈悲、大願力、大智慧、大神通,不但在極樂世界幫助阿彌陀佛,也在娑婆世界幫助釋迦牟尼佛,接引有緣的念佛眾生到極樂世界去生活、修行。

佛法分為三個時期,共12000年,其中正法時期1000年,像法時期1000年,末法時期10000年。現在正處於末法時期的第一個一千年中。

佛法中表示時間極長的單位叫劫,有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫之分。表示劫的方法很多,其中有一種方法說,人壽從十歲起,每一百年增長一歲,一直增到人壽八萬四千歲,叫一個增劫;再從八萬四千歲起,每一百年人壽減一歲,一直減到十歲,叫一個減劫。這一增一減為一劫。

(84000-10)×100×2=16798000,一小劫約為1680萬年;20個小劫為一個中劫,為335960000萬年;四個中劫為一個大劫,為1343840000萬年。無量個大劫是一個阿僧祇劫。阿僧祇的意思是無量,是印度的一個大數字,並不是我們平時的概念。

佛法中表示時間極短的單位叫剎那,一彈指就有60個剎那。事物的生滅極其迅速,肉眼看不到,心也感受不到,現代的儀器也測量不到,因為一剎那中就有900個生滅,所以人們不知道是假相。就如電影,大家看到銀幕上的形象都是連續運動的,其實原本是一張一張的單張膠片,因為人的眼睛跟不上一張一張膠片的轉換,所以感覺是連續的。可見人的感覺,其實都是錯覺,人都是在錯覺中生活而不自知,不知真實,故曰無明。

愛因斯坦說:「物質是人的錯覺」 。他的結論與佛法很接近。為什麼是錯覺?因為人的感覺器官的能力實在是太有限了,即使有現代科學儀器的幫助,也還是太有限了。如光譜,我們只能看到赤橙黃綠青藍紫,而此七色,在兩頭都無限的光譜中,只是極其微小的一部分,所以我們看到的,只能是假相,真相永遠也看不到。但論其究竟,所有的相其實都是假相,真相是沒有形象的。

釋迦牟尼佛出生於古印度的迦毗羅衛國,其父淨飯王,其母摩耶夫人,住世八十年,示現涅槃至今已有2560年。

我們現在所在的劫,名叫賢劫。這個劫中,共有千佛出現。第一尊名拘留孫佛,第二尊名拘那含佛,第三尊名迦葉佛,釋迦牟尼佛是第四尊佛,未來的彌勒佛將是第五尊佛。

彌勒佛,現在其實還是菩薩,住在我們這個娑婆世界欲界的第四天,叫兜率天。兜率天分內外院,其外院住一般的天眾,其內院則是彌勒淨土,住修行的菩薩們,彌勒菩薩在那裡為其它菩薩講解第三轉法 輪的唯識系列經典,等待因緣成熟,56億7千萬年以後,下到人間示現成佛。

,在佛法中,是六種生命形式的一種。其生存環境叫天界,簡稱天;其中生活的眾生叫天人,也簡稱天。六道眾生生存的客觀環境,大的分為三界,即欲界、色界、無色界。

欲界的眾生都有男女之別,都有男女慾望,故名欲界。欲界共有六天,也叫六欲天。從下往上,依序是:四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。欲界天的天人,身體已是微細物質構成,一重比一重的高大,平常人是看不見的。

色界的眾生已無男女慾望,故亦沒有男女之別。由此也可見,並非只是極樂世界沒有男女相,即使娑婆世界的色界也已經沒有男女的區別了。其實三界中,只有欲界的眾生才有男女相和男女的慾望,其它兩界都沒有。

色界眾生處於禪定之中,以禪悅為食,無需飲食,故無大小便利,亦無生藏熟藏。沒有鼻根、舌根之勝義根,無香塵、味塵,故亦無鼻識、舌識。十八界中只有十二界了。

色界共有十八天,其中初禪、二禪、三禪各有三天,共九天。四禪則共有九天,其中包括聖人居住的五不還天。色界的最高頂,色究竟天,是釋迦牟尼佛的報身為地上菩薩講說如何成佛的一切種智的地方;已經登地的菩薩,可以發願往生極樂世界跟隨阿彌陀佛學習,也可以發願往生色究竟天跟隨釋迦牟尼佛學習。色界天人的身體更加微細,一重比一重更加高大,色究竟天天人的身體最為高大,大到一般人根本無法想像。

無色界的眾生則已沒有身體,只是精神的存在,所以十八界中,只剩下意根、法塵、意識三界了。既然沒有身體,當然也沒有男女相以及男女的慾望。

無色界天共有四重,依序為:空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天。

真正的學佛人,並不發願往生無色界天,因為沒有身體,並且長劫住在四空定中,無法聞思修學,無法實踐佛法,更無法弘揚佛法,自利利他,增長福德和智慧,徒耗生命,浪費時間而已。

佛法雖然也有世間法的人天善法,但它的主法是出世間法,其人天善法的目的,還是引導眾生修學出世間法。除佛法之外的任何宗教所宣揚的法都只是世間法,而世間法不論多麼好,從本質上來說,就是煩惱法、生死法、輪迴法。

中國的儒教,宣揚仁義禮智信,固然是世間法,其實道教修身養性,一人得道,雞犬升天,也是世間法,縱然能升天,仍在六道輪迴之中。其它的各大宗教,如天主教、基督教、猶太教、東正教、伊斯蘭教等等,也只不過宣說升天的法門而已,而且由於他們不修禪定,不可能生到色界天,只能生到欲界天而已。道教、印度教、婆羅門教、耆那教等由於修禪定,倒有可能生到色界天乃至無色界天;但縱然生到色界、無色界天,仍然在輪迴之中,不能脫離生死。

但是,這裡有個大問題,就是其它宗教的人到底能不能升天,去享天福?論其實,絕大部分的人,不但不能升到天上,連人身也未必能保住。為什麼?因為不能受持五戒故,因為不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,是獲得人身的起碼條件,如果連人身都保不住,怎麼可能升天呢。所以外教所說的升天法門,並不真實。

五戒是:第一、戒殺生,第二、戒偷盜,第三、戒邪婬,第四、戒妄語,第五、戒飲酒。這是再次獲得人身的五個基本條件,缺一不可。那麼,試試看,究竟有幾個人能五條都做到呢?所以佛說得人身者如手中土,失人身者如大地土。