呈現於眼前之情況（象），稱為現象。尤其指看得見之情形，稱為假象。對現象而言，不動不變之實體稱為本體或本質，亦有視現象為本體之顯現，而以本體為超越現象者。在佛教中，現象即是假有，而本體、本質稱為實有、自性或本性。在唯識法相宗，將作為認識之對像稱為影像，其實質稱為本質，而表現在現實中之現象即稱為現行。吾人所能見到之現象（假象）即無體隨情假（妄假），實際上乃屬不存在者；由於凡夫之迷情而視之為實在，此係錯覺所產生之幻象。對此而言，由因緣而產生之實際現象稱為有體施設假。此外，又立圓成實性（本質、本體）、依他起性（因緣生滅之現象）、遍計所執性（迷情之假象）等三性。依他起性乃主張假有實無，遍計所執性主張情有理無，皆是空、無性。圓成實性之本質為永遠不變之真理，遠離吾人之執著（法執、我執），即超越有無相對之觀念，此亦為空、無性。又普遍一如之本體稱為「理」，差別之現象稱為「事」。（參閱「事理」3043） p4729