晝執火炬的人

佛經中有一則典故。佛世時有一位修行者,他覺得修行是為了離開亂世,除了自修也要教育眾生,讓人人的心能開解。

他很認真修行,但愈是修行,對社會的亂象愈是覺得忿忿不平,一直覺得怎麼大家都那麼傻,每個人的心都是墮落的,整個社會一片黑暗。如何打開人的心門,讓人人點燃心光?他思考著要用什麼方式引起人注意,只要有人注意到他,來向他請教,他就可以發揮智慧,將自己所知盡數開示。

後來他想到一個好辦法,大白天舉著一支火把,到處喊著:「人間太黑暗了,太黑暗了,我點燃這把火來為大家引路。」

大家看到了,心裡都在想:這個人到底怎麼回事,是精神狀態不正常嗎?

不過也有人去問他:「明明出了大太陽,外面亮晃晃,你為什麼還要拿著火把呢?」

他很開心有人注意到了,就回答:「因為人人的心地都很黑暗,你們見不到光明,所以我要用這把火引出你們心中的光芒,要照亮你們的心。」

聽了這話,有的人一笑置之,有的人搖搖頭,覺得他很可憐。

無論大家反應如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一直喊著世間黑暗。

佛陀知道了,覺得修行者出發點是善意的,只是所用的方法並不能真正開啟人心,這種欠缺智慧的善心,實在有些自大妄為。於是佛陀化身為一位賢者,來到修行者面前,問他:「你真的什麼事都知道嗎?」

修行者說:「你有什麼疑問提出來,我都能回答你。」

賢者就問了:「古代典籍中談論天文地理,四時調和的道理不知道你懂不懂?」

「這太高深了吧!我怎麼知道四時是如何調和的呢?」他回答不出來。

賢者再問:「那麼你知道天上星相運作的道理嗎?」他又回答不出來。

「天文地理你無法回答,再問你如何治國。有什麼方法能使人人致富、社會祥和呢?假使有外國侵犯,如何調兵遣將?這些都是人間事,你能回答得出來嗎?」

「實在沒辦法!我是個修行者,既不知天文,也不懂地理,至於人間的事,該如何治理國家,如何防範外國侵犯,這些方面我也沒有想過。」修行者覺得很慚愧,原來自己所知的事這麼少。他放下了火把,以非常慚愧的心向賢者求教。

賢者此時現出佛相,向修行者開示:「若多少有聞,自大以憍人,是如盲執燭,照彼不自明。」只是稍稍悟了一點道理,就自以為萬事通達,於是貢高驕傲,這不是修行人該有的心態。好比一個盲人拿著火把卻看不到路,又如何為人指引方向呢?

心地黑暗的其實正是修行者自己,拿著火把走進都會人群中,那點光亮就像微塵一般,又有誰能注意到。

佛陀的教育,時時提醒我們不要像那位晝執火炬的人,自己內心還是黑暗的,卻說要拿著火把為人引路,這是很危險的。所以我們要自我引導,幫助自己走入正確的道路,不要自己看不到路,還想引導人走。好心雖是好事,但是首先要道理分明。

時時對大家說,要人和、事和,理就和;人圓、事圓,理就圓,和睦圓滿都在人與事中,才能練事會理。在「無著行」中,能藉由人事物來增加我們的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要學佛,尊重的態度很重要,用佛心看人,人人是佛,這是修行者不能缺少的尊重心。

也一直在說「感恩、尊重、愛」,雖然很淺顯,但是做人的規則中不能缺少。離開了尊重,就不能產生感恩心;離開了感恩,就無法尊重人;如若缺了這兩項,愛就不必說了。愛必須是真誠的愛、是智慧的愛,而不是妄自尊大與自我膨脹。自大妄為不可行,人必定要能縮小、尊重,視自己若微塵,才能尊重他人、才有感恩的心。能如此,處處都能發揮大愛的功能。