大方等無想經

大方等無想經卷第四

北涼天竺三藏曇無讖譯

大雲初分如來涅槃健度第三十六

於是，眾中有大梵王，名曰健行，持諸供具，供養於佛，合掌恭敬，右遶三匝，上昇虛空，高七多羅樹，白佛言：「世尊！大乘經典，凡有幾種三昧總持，所修行道秘蜜之藏，樂說無礙？如來境界國土世間，復有幾種？如來大慈、憐愍一切，故我今日，敢生此問，願二足尊，哀矜宣說。說已，我當頂戴受持。」

時，有天子名無盡意，在大眾中，承佛威神，即為梵天而說偈言：

「善哉大梵王，　　問佛真實義，
　佛當如實答，　　廣度諸眾生。
　應當至心聽，　　恭敬而尊重，
　一一方等經，　　恆沙義難解。
　如來大法王，　　廣開闡法界，
　佛得總持法，　　非二乘所解。

「大梵！大乘經義，非惟一種，乃至萬種。假使有人，智如阿難，所得壽命，如恆河沙，不能受持知其義理。復使是人，其舌辯利，數如恆沙，說亦不盡。何以故？是大乘經，其義深邃，不可思議，不可稱量，境界難知，過去未來現在諸佛，說其句義猶不可盡。梵天！譬如醫師，為療病故，所說藥方，亦不能盡。諸佛世尊，亦復如是。梵天！譬如女人，惟有一子，欲令長大，漸令服蘇，諸佛世尊亦復如是。梵天已為眾生興發此問，我當至心聽受其義。」

爾時，大雲密藏菩薩白佛言：「世尊！此經中說四百三昧，其義甚深，難可得解，惟願如來，分別解說。」

佛言：「善哉善哉！善男子！如汝所問，欲療眾生雜惡、穢垢，令得忍辱、正信之心，正精進心、念心、定心，欲令未來薄福之人，生福德故，故發此問。

「善男子！若有國土、城邑、聚落四部之眾，受持、讀誦、書寫、解說如是經者，時旱則雨，雨過則止。善男子！隨有國土，其中眾生受持、讀誦、書寫、解說、聽此經者，當知是人得金剛身。何以故？是經典中，有神咒故。為眾生故，三世諸佛，悉共宣說：

「郁究隷　牟究隷　頭坻　比頭坻　陀尼羯坻　陀那賴坻　陀那僧塔兮

「若有四眾，讀誦此咒，則為諸佛之所稱讚。若有國土，欲祈雨者，六齋之日，其王應當淨自洗浴，供養三寶，尊重、讚歎稱龍王名。善男子！四大之性，可令變易；誦持此咒，天不降雨，無有是處。汝先所問四百三昧義，至心諦聽，當為汝說。

「善男子！此經中，有諸佛菩薩甚深淨水大海三昧，非諸聲聞、緣覺所知，故名甚深；能斷一切生死、渴乏，故名淨水；邊不可得，故名大海；諸佛世尊，同平等故，故名三昧。若有菩薩，具是三昧，則得常樂我淨之身，得多聞海、多聞寶藏，於菩提心，無有動轉，不退佛慧常住之身，無有變易、心無疑礙，不離法雨，常遇三寶，值善知識，成就一切真正福德。善男子！汝當受持如是三昧。持已，則得具足成就無量功德。

「復次，善男子！復有甚深淨水大海所入三昧，無有三昧而能宣說是三昧相，故名甚深；洗濯生死，故名為水；無能得底，故曰大海；得不動身，常樂我淨，故名為入；畢竟故，故名三昧。善男子！若有菩薩，具是三昧，則能變為諸天形像。見事梵者，即作梵像，為破梵事而心不著；見事自在天，作自在天像；見事八臂，作八臂像；見事建馱，作建馱像；見事天母，作天母像；見事鬼者，即作鬼像。雖示如是種種形像，為壞彼見，心實無著。見有屠者，即現屠像，為欲化彼，令不殺生，酒家乃至旃陀羅像，亦復如是；見有博弈、戲笑之處，悉現其像，為斷貧窮。現畜、妻息、奴婢、僕從，而其內心，常修梵行，雖服寶飾，心常清淨。示現服食甘美眾膳，內常法喜，以自充潤。入諸婬舍，為化欲惡、諸不善者。博士、卜噬、鳥鷲之身，乃至一切畜生雜類，亦復現入一切形殘，身不具足，為欲宣說，身過患故；乃至九十五種邪道，隨示其像，破彼見故。示現自身四百四病，為治眾生內外病故；讀誦外書，解種種語。示現奴婢、僕從、男女、老少之像，及示生老病死等像，為欲調伏諸眾生故。能解一切鳥獸等語，現作香、華、藥草、果蓏。或示王身、王子、大臣、長者身像，或示沙門、婆羅門像，帝釋天王、轉輪聖王、日月等像。所以示現四大天王，為欲擁護四天下故。示現諸佛自在神通，終不畢竟入於涅槃。變作眾色，不壞色性。雖得往生諸佛淨土，終不分別國土之相。獲得諸佛甚深三昧，而於法界，無所分別。為人天主，心無憍慢。雖說夢事，不見夢相。外現魔事，實無魔業。行於世間，世法不污，猶如蓮華，處污不染。善男子！如是之果，名為成就甚深大海所入三昧。」

爾時，眾中有婆羅門，名曰善德，白佛言：「世尊！如來之法，甚深秘密，為諸眾生，分別演說。而是薄福、鈍根、愚癡提婆達多，不聽不受，不知恩分，純與六群弊惡比丘，同其所行，增長地獄，出佛身血，破壞眾僧。生於釋種，增長憍慢，實非人類，強名為人，察其行跡，畜生無別。復從無量阿僧祇世，常於如來生惡逆心，其有施者，無有果報，自所修善，亦不成就，如尼乾子等無差別。尼乾子說無受、無施，提婆達多，亦復如是，真是魔黨，非佛眷屬。何以故？常於如來，起害心故。雖名沙門，無沙門義。猶如袈裟裹覆利刀，實是禿人，名為無命，所有徒眾，亦復如是。實非世尊，作世尊想。世尊如來，若是一切智者，何故聽此弊惡之人，出家剃髮，受具足戒？如來所說，普令眾生生於善根，是人何故獨不得生？如來慈哀，常以樂說，為諸眾生，廣宣正法，聞者蒙潤，善根開敷。提婆達多，何故不得預斯利益？如來性淨、身淨、心淨、眷屬應淨，何故眾中，而有此輩？」

爾時，大雲密藏菩薩，承佛神力，語善德言：「善哉善哉！大婆羅門、一切聲聞、辟支佛等，於是事中，都不能問；汝今乃能諮問是義。至心諦聽！我當承佛威神、道力，為汝廣說。

「汝不應言提婆達多不知恩分。是人知恩，非不知也。雖與六群，同其所行，不名為惡。提婆達多，不可思議，所修業行，皆同如來。如來業行，即是提婆達多業行。一切眾生，不能開顯如來、世尊真實功德；提婆達多能開示人，令阿僧祇無量眾生，安住善根。如來業行，非地獄種，云何而言提婆達多是地獄人？汝言同於六群所行。汝今當知，六群比丘，實非弊惡，所行之法，亦同佛行。

「大婆羅門！如來身血，實無有出，提婆達多亦不能出。若言樹影有出血者，無有是處。如來之身，亦復如是。若言出血，當知即是善權方便、不可思議。大婆羅門！釋迦如來種性，清淨如紺琉璃，所有弟子，無有毀禁。我亦不見，如來弟子有破戒者。如來所說，無上正法，實令聞者，生於善根，非不生也。如來大眾，成就持戒，悉入佛境，徒眾、眷屬，如栴檀林，純以栴檀而為圍遶，不可沮壞，如金剛山，亦不見有能得壞者。有怖畏者，則可破壞；如來弟子，永無憂怖，若無憂怖，云何可壞？不可破壞，如師子群，如來法王，如師子王，純以師子而為眷屬。如是眷屬，難可測度，非是聲聞、緣覺境界，不可毀滅，如灰覆火。如來無上一切智人，若聽剃髮，受具戒者，終無毀禁。一切眾生，皆入如來所知境界，是故如來名一切智。提婆達多，具足如是，不名壞僧。

「大婆羅門！假使千萬無量諸魔，亦不能壞。若言弊惡提婆達多壞眾僧者，當知即是善方便也，云何而言行同畜生？提婆達多，真實生於釋迦如來淨種姓中，不生畜生。若言釋種作諸惡者，無有是處。提婆達多所行惡行，為欲顯示釋迦如來功德力故。釋種中生名禿人者，亦無是處。提婆達多，善能護持解脫淨戒，云何而言尼乾子耶？有惡欲者乃名惡人，提婆達多心無惡欲，云何而言惡比丘耶？修行如來善方便者，提婆達多即其人也。

「大婆羅門！若有人言：『提婆達多集地獄業。』當知即是菩薩業也！菩薩業者，即是神通，為化眾生，故在地獄，當知實亦不處地獄。譬如二人，道路共行，後各別去，一東一西。若言是人，故和合者，亦無是處；若言如來、提婆達多，相遠離者，亦無是處。

「大婆羅門！有人殺生，造作惡業，法應無量百千世中，地獄受果；有人修善，法應無量百千世中，天上受報。有修善者，地獄受果；行惡之人，天上受報。此乃諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。如來成就無量、微妙、真實功德，云何而言提婆達多能壞佛身？實無量世中，於如來所，生惡逆心，提婆達多實無害心。何以故？是人真實決定，了知善惡報故。知一念惡，無量世中，地獄受報。以是義故，提婆達多，終不造惡。

「如來已於無量世中，永斷諸惡，云何眾生能於如來起噁心耶？若言：『提婆達多是地獄人。』云何得與如來法王同一種姓？地獄眾生得與如來同眷屬者，亦無是處。若言：『提婆達多，無量世中，造作諸惡，應無量世，地獄受報。』云何得與如來一處？若與如來同一處者，當知是人，非是弊惡。若提婆達多真實惡人，云何得與如來和合？

「如彼二人，東、西路乖，理無和合。提婆達多隨順佛語，聞東則東，不違聖旨，云何當名地獄人耶？若令至東，故違西去，則不得名非地獄人。若言：『提婆達多地獄人』者，是無惡人。所以者何？地者，名人；獄者，名天；往來人天，名地獄人。復次！地者，名常；獄名無相，提婆達多亦常無相，故名地獄。復次！地，名為樂；獄者，名斷；樂斷生死，故名地獄。復次！地者，名善方便；獄，名能說說善方便，故名地獄。

「大婆羅門！如來世尊有善方便，復能宣說不名地獄，云何得名提婆達多為地獄人？提婆達多所有境界，實非聲聞、緣覺所知。大婆羅門！如來世尊，常所稱讚『黃頭大士』，即是提婆達多比丘。六群比丘，亦大菩薩，提婆達多與共同行，云何得名地獄人耶？如栴檀樹，栴檀圍遶；如香象蹴踏，非驢所堪，還是香象之所能忍。大婆羅門！如來、世尊、大香象王，亦復如是。所說深義，非是二乘之所能知，還是香象諸大菩薩，乃能受持。提婆達多，成就如是無量功德，汝應懺悔、恭敬、供養、尊重、讚歎。

「大婆羅門！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能知提婆達多功德，了了不疑，當知是人，真佛弟子，得佛功德二分之一，得佛一目，得佛半身。大婆羅門！提婆達多所有功德，一切眾生，所不能知；如來功德，所有境界，一切眾生，亦不能知，復不能見如來法身。

「大婆羅門！提婆達多，真實能知，如來所有微妙功德，聲聞、緣覺實所不知。惟有提婆達多，了了不疑，亦能示現如來所現無量神通，能示眾生如來所行，知佛如來所有國土。提婆達多，是大丈夫，如來所游，在在處處，提婆達多，亦隨逐行。以是義，故名大丈夫。諸佛如來，境界甚深，秘密之言，不可思議！惟有提婆達多比丘，能得了知。如來今者，當開密語，仁可善聽！」

爾時，大眾異口同音，而讚頌曰：

「假使魔波旬，　　其數無有量，
　盡其神通力，　　不能壞眾僧。
　如來無上尊！　　大慈憐愍心，
　為諸眾生故，　　示現業果報。」

爾時，世尊讚歎大雲密藏菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！汝今快說，提婆達多真實功德，一切聲聞、辟支佛等，不能解了大乘方等功德勢力。汝將欲壞一切眾生所有疑心，是故開顯提婆達多菩薩功德。

「復次，善男子！此經復有諸佛菩薩深進大海水潮三昧，若有菩薩，成就、具足是三昧者，須彌山王，高大堅硬，能以口吹，令其碎破猶如微塵，入葶藶糩，而亭歷糩亦不增長。四大天王，亦不驚怖、不破、不壞，不自覺知，所安之處，三十三天，亦復如是。善男子！是名菩薩成就具足深進大海水潮三昧。

「復次，善男子！若有菩薩成就具足是三昧者，以四大海水入一毛孔，不嬈黿鼉、龜龍魚鼈水性之屬，壽命如常，無有損夭。諸龍王、阿修羅、乾闥婆，不自覺知，所至之處。能以三千大千世界，安置右掌，斷取大地，如陶家輪，擲置他方恆沙界外，其中眾生，都不覺有往來之想；取彼世界安置此土，亦復如是。」

爾時，善德以諸香、華、幡蓋、伎樂供養於佛，合掌恭敬，白佛言：「世尊大慈，憐愍一切如羅睺羅，今欲啟請，惟願聽許。」

爾時，世尊默然不答。

是時，眾中有梨車童子，名曰一切眾生樂見，語善德言：「如來默然，已不相許。我今當答，隨疑致問。」

婆羅門言：「梨車！我曾從他，聞如是義：『若能供養如來舍利如芥子許，福報應得忉利天主。』梨車！是《大雲經》，其義甚深，如來密語，難可得解，非諸聲聞、緣覺所知，何況我等邊地之人？我今欲得如來舍利如芥子許，恭敬禮拜，冀處忉利，為彼天主。我從昔來，常有此願。」

爾時，梨車即說偈言：

「假使恆河中，　　駛流生蓮花，
　拘抧羅鳥白，　　舍利乃可得；
　假使龜生毛，　　任作僧伽梨，
　冬日能消氷，　　舍利乃可得；
　假使蚊子腳，　　堪任作橋樑，
　能度一切眾，　　舍利乃可得；
　假使水中蛭，　　忽然生白齒，
　大如香象牙，　　舍利乃可得；
　假使兔生角，　　堪任作梯橙，
　高至淨居天，　　舍利乃可得；
　假使鼠、蟲等，　　緣於兔角梯，
　在上而食月，　　舍利乃可得；
　假使蠅能飲，　　鐘石淳好酒，
　迷荒而耽醉，　　舍利乃可得；
　假使驢口脣，　　形如頻婆果，
　善能歌詠舞，　　舍利乃可得；
　假使烏角鵄，　　同共一樹棲，
　飲食不相離，　　舍利乃可得；
　假使棘刺葉，　　週遍覆三千，
　大千世界上，　　舍利乃可得；
　假使小舟船，　　能載須彌山，
　度於大海水，　　舍利乃可得；
　假使小鳥雀，　　[口*(隹/乃)]銜大香山，
　移置於他處，　　舍利乃可得。」

時，婆羅門即說偈頌，答梨車言：

「善哉！梨車子！　　能知深方便，
　今當至心聽，　　我說佛功德。
　佛境難思議，　　所得已畢竟；
　諸佛常無變，　　是故無生處；
　諸佛色平等，　　是名佛法界；
　如來非作法，　　亦復非有生；
　如來金剛身，　　不可得破壞，
　以是故舍利，　　真實不可得。
　如來無舍利，　　乃至如芥子，
　無有血、肉、骨，　　云何有舍利？
　如來為眾生，　　現受方便身，
　諸佛身常住，　　法界亦復然。
　隨應諸眾生，　　方便為說法，
　亦隨其所宜，　　而現種種身。
　若佛有慈愍，　　普及諸眾生，
　何故不見為，　　分身施舍利？」

爾時，眾中有一天女，名曰淨光，復以香、華、幡蓋、伎樂供養於佛，合掌恭敬，白佛言：「世尊！如是二賢，成就甚深、微妙智慧，能開如來秘密之藏，從何處來？惟願演說！」

佛言：「善哉善哉！天女！汝為眾生，故問是義，諦聽諦聽！吾當說之。如是二人，是佛真子；如香象王，是大丈夫。為眾生故，樂處生死；知恩報恩，我所護念。善能護持諸佛種姓，為佛重任熾燃法燈。

「天女！過去無量億那由他阿僧祇劫，爾時有佛，號同性燈如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時，閻浮提多有眾生，無量無邊，不可算數，悉皆成就安隱快樂，無諸飢渴、苦惱等患。其地廣博，清淨嚴事，廣縱六萬八千由旬，多有諸城七萬八千，一一大城，七寶所作，其城四壁，有九萬卻敵。

「爾時，大城名曰寶聚，即是今之王舍城也。時寶聚城有八萬千億人，同姓燈佛出生彼城，彼城所有無量眾生，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，成就神通，人中象王。

「天女！爾時，如來在大眾中，作師子吼，宣說如是大雲經典。時，彼城中有王，名曰大精進龍王，王有夫人，名曰護法，有一大臣，名法林聚。爾時，國王與其夫人及其大臣，往彼佛所，供養恭敬，合掌作禮，右遶三匝，卻坐一面。爾時，同姓燈佛，知大精進龍王心中所念，放大光明，名無所畏。王遇此光，心得法喜。爾時，大臣承佛神力，白佛言：『世尊！如來舍利為可得不？』爾時，世尊默然不答。

「天女！爾時，大王為正法故，即共大臣，翻覆往反，論講舍利。時佛聞已，即讚歎言：『善哉善哉！』彼佛眾中，有大弟子，字摩訶男，心生善欲，而作是念：『善哉！大王！善解如來甚深法界。』時，佛即為時會大眾，說王所解深法妙義，大眾已聞，皆生驚疑。時，佛即告諸大眾言：『此王功德，不可思議，深不可測，非是汝等，所能得解。』爾時，大王聞佛稱讚己之功德，心大歡喜，即起供養，右遶千匝，以採寶華，用散佛上，而復讚歎，即發願言：『未來當有釋迦如來興出於世，以大方便示法滅時，我當於中出家修道，受持淨戒，具大勢力。見有破戒、行惡比丘，我當驅擯，至於邊方無佛法處。為正法故，不惜身命。』爾時，大臣復作是願：『釋迦如來以大方便現涅槃已，我當於中作大國王，護持如來無上正法。見惡比丘，唱令驅出；有持法者，恭敬供養。』是時，夫人復作是願：『釋迦如來出現之時，令我勢力，能伏邪見。』時，摩訶男復作是願：『使我爾時，為彼如來作大弟子，得大神通，於佛功德，能師子吼。』

「天女！如是四人，今於我世，為法重任。不但今日，方於未來，復當護持我之正法。」

是時，天女即白佛言：「我今未知，如是四人，斯為是誰？惟願如來，其名說字。」

佛言：「善哉天女！至心諦聽諦聽！吾當為汝，分別解說。爾時大臣，即今善德婆羅門是。是婆羅門，於我滅後百二十年，王閻浮提，字阿叔迦，住於波梨弗羅城中，姓無邪氏，得轉輪王所有福德二分之一，於閻浮提得大自在；護持正法，大師子吼，為法流佈，大得舍利，供養、恭敬、尊重、讚歎，見惡比丘，治令修善。」

天女復言：「惟願解說。」

爾時，佛告天女：「且待須臾，我今先當說汝因緣。」

是時，天女聞是說已，即生慚愧，低頭伏地。

佛即讚言：「善哉善哉！夫慚愧者，即是眾生善法衣服。天女！時王夫人，即汝身是。汝於彼佛，暫得一聞《大涅槃經》，以是因緣，今得天身，值我出世，復聞深義，舍是天形，即以女身，當王國土，得轉輪王所統領處四分之一；得大自在，受持五戒，作優婆夷，教化所屬城邑、聚落，男子、女人、大小。受持五戒，守護正法，摧伏外道諸邪異見。汝於爾時，實是菩薩，為化眾生，現受女身。是時王者，即今一切眾生樂見梨車子。是深達正法甚深之義，能開如來微密法藏，護持佛法，無所虧損。時摩訶男者，即今大雲密藏菩薩是，得我真身二分之一，知恩報恩，護持正法，能答深義，無所滯礙。天女！我今此眾，雖有上智大迦葉等，不能宣辯甚深之義，如大雲密藏菩薩摩訶薩也。」

爾時，眾中有一天子，字曰奇才，與千天子，即起向佛，以諸華、香、幡蓋、伎樂供養於佛，合掌恭敬，以偈讚佛：

「大海可度量，　　須彌可稱知，
　如來法境界，　　難可得思議！」

說是法時，無數千人發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，如來告善德言：「善哉善哉！大婆羅門！汝今善發歡喜之心，得無上果。大婆羅門！從是南去，度三十萬恆河沙等世界，彼有世界，名須曼那，有佛世尊，號淨光秘密如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常住在世，為化眾生，轉正法輪。從彼南去，復度五十萬恆河沙等世界，彼有世界，名法喜寶，佛號法藏如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常住在世，為化眾生，轉正法輪。從彼南去，復過六十萬恆河沙世界，彼有世界，名一切池，佛號師子吼神足王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常住在世，為化眾生，轉正法輪。從彼南去，復過三十六萬恆河沙等世界，彼有世界，名曰華幡，佛號高須彌，十號具足，乃至轉正法輪。從彼南去，復過八十萬恆河沙等世界，彼有世界，名曰寶手，佛號法護，十號具足，乃至轉正法輪。

「大婆羅門！如是諸佛世界，嚴淨其土，無有山陵、塠埠、石沙、穢惡。其地柔軟，如迦陵伽衣。世無五濁，亦無女身、二乘之人，乃至無有二乘之名、女人名字，純諸菩薩摩訶薩等，甘樂大乘、護持大乘、樂說大乘。

「大婆羅門！若有善男子、善女人，受持如是諸佛名號，墮三惡道者，無有是處；必定當得阿耨多羅三藐三菩提。大婆羅門！以是義故，我涅槃後，是經當於南方國土，廣行流佈。正法欲滅餘四十年，當至北方，北方有王，名曰安樂，見有受持、書寫經卷，讀、誦、說者，隨時給施，四事無乏。爾時，北方當有八萬四千眾生，受持是經卷。善男子！若有人聞如是經已，舍放遠離，無有是處。若有善男子、善女人，頂戴、受持諸佛名號，若中兵毒、水火、盜賊，無有是處，除其宿業。復次，大婆羅門！若內四部，若外眾生，為供養故，為怖畏故，為壞法故，奉持如是諸佛名號，終不墮於三惡道中，若至三惡，無有是處。」

爾時，善德復作是言：「世尊！若有眾生，聞是經名，尚得如是無量善利，況有受持、讀誦、書寫、解說之者？若得聞彼諸佛名號，則為已得無上大寶，阿耨多羅三藐三菩提已在其手，諸佛如來已到其舍。其地金剛，其身亦爾，心堅不動，不可移轉。世尊！我今亦當恭敬供養如是之人。」

佛言：「善哉善哉！大婆羅門！汝今善知、善解如來功德之力。若有眾生，聞彼佛名，敬信不疑，無諸怖畏，所謂王怖、人怖、鬼怖，無諸疾病。常為諸佛學道弟子、八部鬼神，及其眷屬之所守護，諸佛所念。」

爾時，眾中有乾闥婆王，名曰喜見，從座而起，往至佛所，合掌恭敬白佛言：「世尊！如來滅後，何等眾生，能受持是經，廣令流佈？何等眾生，不能受持，令法毀滅？」

爾時，如來默然不答。

時，大迦葉語喜見言：「善男子！如來真實無有涅槃，法無滅盡，云何而言：『如來滅後，誰受是經？』」

喜見王言：「大德！一切眾生，狂愚無智，惟願大德，宣說如來所以不滅；一切眾生，癡闇所覆，願燃法燈，令得開明。我於未來，亦當廣為一切眾生，開發是義。惟願大德，哀愍故說！」

大迦葉言：「善男子！如來法身，不名肉身。佛身金剛，非破壞身，成就具足無量功德方便之身，不名食身，如是之身，云何言滅？」

喜見王言：「大德！我今定知，如來世尊，方便涅槃，非畢竟滅。」

爾時，迦叶讚喜見言：「善哉善哉！實如所說。善男子！大海可量，如來功德不可稱知。」

喜見王言：「如來何時當畢竟滅？」

大迦葉言：「假使一切所有眾生，乃至蚊蟻，悉得阿耨多羅三藐三菩提，入於涅槃，如來爾時，乃當涅槃。」

喜見王言：「大德！如來成就如是無量無邊功德，一切眾生，何故不發阿耨多羅三藐三菩提心？苦哉苦哉！眾生薄福，不知如來常住不變金剛之身，非雜食身。大德！如是之身，惟佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。」

迦葉復言：「善男子！一切眾生，悉有佛性，得菩提心。」

說是法時，二萬二千天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，異口同音而說偈言：

「如來不涅槃，　　真法無有滅，
　為諸眾生故，　　示現有滅度；
　如來常不滅，　　為眾方便說，
　如來不思議，　　法僧亦復然！」

大方等無想經卷第五

北涼天竺三藏曇無讖譯

大雲初分增長健度第三十七之一

爾時，南方有諸天子，其數無量，從黑山中，來至佛所，以諸香、華、幡蓋、伎樂供養於佛，頭面作禮，右遶三匝，白佛言：「世尊！如來今日說是經典，南方世界無量無邊恆河沙等諸佛世尊，亦說是經。世尊！如是經典，名字何等？」

「善男子！如是經典，凡有三名：一名『大雲』，二名『大般涅槃』，三名『無想』。大雲密藏菩薩所問，故名『大雲』；如來常住，無有畢竟入涅槃者，一切眾生，悉有佛性，故得名為『大般涅槃』；受持、讀誦如是經典，斷一切想，故名『無想』。

「善男子！有人親近無量恆河沙諸佛世尊，於諸佛所，受持淨戒，供養恭敬，尊重讚歎，成大功德，然後乃得聞是經典；雖得聞受，不能廣說。若於不可計、不可數恆河沙等諸佛世尊，受持淨戒，乃至成大功德，聞已則能分別廣說。

「善男子！正法欲滅，是經當於閻浮提中，具足流佈；佛涅槃後初四十年，亦當流佈；正法垂滅餘四十年，復當流佈。行惡之時、謗方等時、惡王治時；我諸弟子，毀禁戒時；遭值荒亂，世人輕時；四部弟子，不修身、不修戒、不修心、不修慧，無明狂癡、習放逸時；凡所造作，同畜生時；不隨和上、師長教時；違反上座、耆宿、長老，當爾之時；我諸弟子，於是經中，不能信受，輕笑譏呵，互相呰篾：『云何邪見說為方等？剃頭之人名為沙門，云何反讀邪見經書？實非佛語，為利養故，說為佛語。』公於眾中，唱如是言：『如此經者，真是邪見，非佛所說，慎勿讀誦、書寫、受持。』爾時，大眾即共答言：『大德！莫作是語，此經相義，實是佛說，我今為經，當相供給。』我此弟子，為供養故，素無信心受持、誦說，是名『滅法』。

「復次，天子！未來之世，法欲滅時，我四部眾，薄福少智，不知厭足，退失善根，貧於法財。無心親近佛、法、僧寶，為衣食故剃頭染衣，其心麁穬，如禿居士，畜養奴婢、金銀、珍寶、錢財、珂貝、琉璃、頗梨，貯聚穀米、牛馬、畜生、田宅、屋舍。雜色臥具，食肉嗜味，背舍諸佛，成就十六不善律儀。親近國王、大臣、長者，受使隣國，通致信命。受人供養，反生噁心。成就一切非沙門法、非婆羅門法。

「天子！如是惡世、惡比丘時，爾時我當有一弟子，持戒清淨，少欲知足，如大迦葉，善能教化，閻浮提內，我弟子中習行惡者。說真正語，不惜身命，廣開如來深密秘藏，讚歎持戒行頭陀者，成就具足波羅提木叉。稱美知足，糞掃衣服，廣為惡人，說如是言：『諸大德！世尊不聽受畜一切不淨之物，貪味食肉。如來常讚持淨戒者，呵責毀禁。大德！汝今若不受我語者，我有大力勢，能相降伏。』我此弟子，福德力故，咸令一切，信伏無違。何以故？是人已曾親近無量諸佛世尊，廣修慈悲，貪樂大乘，護正法故。

「爾時，常有五萬八千諸善鬼神，隨從侍衛，為欲守護佛正法故。」

天子復言：「世尊！我等未來亦當護是持法比丘。」

佛言：「善哉善哉！天子！如汝所說，法欲滅時當勤守護。天子！當爾之時，我亦能以威神道力，摧伏惡魔，治惡比丘。爾時，十方無量諸佛，亦同讚歎我此弟子。」

爾時，一切南方天子，復以華、香供養世尊，白佛言：「世尊！如是弟子，何時當出？在何國土？名字何等？」

佛言：「善男子！我涅槃後千二百年，南天竺地有大國王，名娑多婆呵那。法垂欲滅，餘四十年，是人爾時當於中出，講宣大乘方等經典，拯拔興起垂滅之法，廣令是經流佈於世，教人具足執持、讀誦、書寫、解說，聽受其義。爾時，若有不能如是受持、解說是經典者，當知是人，非我弟子，魔之眷屬。」

爾時，樂見乾闥婆王白佛言：「世尊！唯願矜哀解說，未來持法弟子如迦葉者，成就大慈，具足淨戒，種性眷屬，無可譏呵。」

佛言：「善男子！諦聽諦聽！當為汝說。我此弟子，守護正法，持佛種姓，一切眾生所樂見者。善男子！是南天竺，有小國土，名須賴吒，其土有河，名善方便，其河有村，名曰華鬘。華鬘村中，有婆羅門，產一童子，即是今之一切眾生樂見梨車，後時復名眾生樂見，是大菩薩、大香象王，常為一切恭敬、供養、尊重、讚歎。其年二十，出家修道，多有徒眾，修持淨戒，稱詠諸佛大乘經典，為護正法，不惜身命；其諸弟子，亦復如是。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是比丘所說正法，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，國王、大臣、長者，及一切人，為此經故，供養、恭敬是持法者，是經力故，令彼國王得大勢力，所有國土，無能侵陵。我此弟子，魔不得便。

「爾時，若有受持、讀誦、書寫是經，則得名為大菩薩也，名為福田，在淨僧數。乾闥婆王！當於爾時，我諸弟子，多有信受如是經典，得解脫者，亦復不少。善男子！若有人能成就四事，則能受持如是經典：一者，得聞深進大海水潮三昧；二者，得聞南方佛名；三者，親近於善知識；四者，至心信佛、法、僧。爾時，若有不能信受是經典者，是魔眷屬；若有信者，是佛弟子。善男子！未來之世，有信心者，名為親近諸佛世尊。何以故？如是經典，諸佛封印。所謂印者，一切眾生悉有佛性，如來常住，無有變易。善男子！若有人，能信是經者，當知是人，真佛弟子。有能恭敬是持法者，是人當為未來諸佛徒眾眷屬。何以故？無量諸佛已於是人，生已有心故。所以者何？是持法比丘，不可思議，已於過去，同然燈佛發大誓願：『未來之世，釋迦如來法垂欲滅，我當於中，出家修道，為護正法，不惜身命。』時，王精進龍王者，即今樂見梨車。是樂見梨車，即是未來護法比丘。

「善男子！汝善觀察，我此弟子未來功德。若有人能恭敬供養我此弟子，當知是人，即為十方三世諸佛之所恭敬。若未來世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，信受如是持法比丘所可演說，即是信受十方諸佛所有言說。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，愛敬如是持法比丘，不惜身命，即為十方三世諸佛之所愛念，增長壽命。若未來世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，恭敬供養是持法者，專心繫念，聽其所說，不求其短，當為十方三世諸佛之所推覓，護念守持，如羅睺羅，護念禁戒。

「善男子！未來之世，薄福眾生，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當作是言：『咄哉咄哉！如是眾生，樂見比丘，實非比丘，作比丘像。遠離諸佛所說經典，自說所造，名《大雲經》；遠離諸佛所制禁戒，自為眾生，更制禁戒。諸大德！各各諦聽！若言貯畜金銀、珍寶，名為破戒，不貯畜者，名為持戒。如來何處，當作此說？此非佛語，說為佛語。我當云何不惜身命，恭敬供養如是惡人，宣說惡語，以為佛語，唱說惡戒，以為佛戒。諸大德！我實不能信受如是惡比丘言。若有供養如是人者，唐捐其功，終無果報。』爾時，諸人聞是語已，所有信心，各各壞滅。若有信受是惡語者，當知是人，從闇入闇；若不信受，是人則得從明入明。

「善男子！若有隨順是惡語者，是魔眷屬；若不隨順，真我弟子。善男子！是《大雲經》，其義幽隱，難可解了。若未來世，有四部眾福德純厚，得菩提心，勤修行者，作如是言：『善哉！比丘！真佛弟子！善住大地，是大菩薩；勇勐大士，非下人也。下劣之人，不能如是迴轉大海。諸大德！汝等可來，當共供養如是比丘。諸大德！我今見是持法比丘，即是過世無量功德之果報也。隨是比丘，所住之處，當知其地，及其眾生，功德成滿，安樂無患。若得覩見是比丘者，當知是人，已得天眼、法眼具足。我為是人，不惜身命；若聞其言，寧舍身命，終不忘失。我今寧為如是一人，不惜身命，終不能為非法徒黨，百千萬人，舍於身命。』

「善男子！如是惡法，興出之時，我此弟子，當於是中，護持我法。善男子！未來之世，法欲滅時，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為護法故，不惜身命，是則名為熾然慧燈，度脫眾生。修行一切諸佛所行，得法翅羽，破魔境界。身得自在，心得自在，身不可思議，為諸眾生之所愛敬。

「善男子！法欲滅時，是持法者，一日一夜，六時唱令，告諸眾生：『汝等當共受持正法。』諸惡比丘，聞是語已，心不甘樂，不甘樂故，便作是言：『大德！如是邪法，誰當信受？默然者善。若不默然，當奪汝命。』是持法者，復作是言：『我寧舍命，終不默然。』諸惡比丘，尋共害是持法比丘。

「善男子！如是人者，是我最後持法弟子。當知爾時，我法則滅。若言爾時，我弟子中，更有如是護持法者，無有是處。」

乾闥婆王言：「是持法者，舍是身已，更得何身？」

佛言：「善男子！舍是身已，當得佛身，無邊之身。」

乾闥婆王言：「唯願世尊，為諸眾生說是比丘云何舍身而得佛身？」

佛言：「善男子！善哉善哉！聽我說此持法弟子功德之事。過此賢劫，千佛滅後，具滿六萬二千劫中，空過無佛。爾時，當有無量億那由他諸辟支佛，在世教化。過是劫已，有七佛出。是七如來般涅槃已，此國爾時轉名喜光。是喜光國，當有佛出，號智聚光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是佛世界，所有人民，顏貌端正，信心成就。若有人能於我法中，沒命護持，悉當生於彼佛世界，而為彼佛，作大弟子。大弟子者，即是菩薩摩訶薩也，真大丈夫，大香象王。彼界人民，一切無有貪慾、恚癡，皆悉成就清淨信心。

「智聚光佛，壽十五中劫，為諸弟子，開三乘教。雖開三乘，多說菩薩一乘之行。爾時，雖有魔王、魔子，悉發阿耨多羅三藐三菩提心；一切眾生，悉得大慈、大悲之心，皆得遠離，三惡道苦，無有八難。世界常淨，猶如北方欝單越土。天魔波旬，不得其便，永斷邪見。彼佛如來，入涅槃已，法住千億，然後滅盡。」說是語時，一切大眾，諸天龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，持諸華、香、微妙伎樂供養於佛；大迦葉等諸大弟子，歡喜讚歎，恭敬作禮；諸大菩薩，復持妙華，大如須彌，供養於佛，悉共發願：「願我未來，生彼佛世！」
◎◎

爾時，大雲密藏菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，為未來世薄福德眾生，演說如是深進大海水潮三昧。」

佛言：「善男子！汝今不應作如是言。何以故？佛出世難，此《大雲經》聞者亦難，若有書寫、受持、讀誦一句一字，亦復難得。云何偏為未來之人？吾當普為三世眾生，廣開分別。善男子！我以未來薄福眾生，罪根深重，是故唱言此經，當於未來流佈。善男子！未來之世，若能於此《大雲經》中信心不疑，讀誦一偈，如是之人，甚為難得。」

「世尊！如來何故作如是言？」

「善男子！我亦不獨為未來說，何故而生如是疑心？若有能聽如來所說一偈一句，不生疑心，於三世中，亦復難得。何以故？三世眾生，難得三昧陀羅尼門，知恩報恩。未來眾生，不知恩分，不能報恩；不知恩故，信心難得；信難得故，是故我言：『為未來世，說此經典。若能讀誦、受持是經一偈一句，是人難得。』未來眾生，薄福罪重，是故復言：『為未來世，說此經典。』」

大雲密藏菩薩言：「世尊！若有菩薩，安住如是深進大海水潮三昧，成就無量無邊功德，非是聲聞、緣覺所知。」

佛言：「善哉善哉！善男子！住是三昧諸菩薩等，深不可測！譬如大海，眾流所歸，不可量數。善男子！如是大海，猶可量數，而諸菩薩，不可量數。何以故？安住如是深三昧故。

「復次，善男子！若有菩薩，住是三昧。能以足指一毛，舉此恆河沙等三千大千諸大世界，高至上方無量世界，令諸眾生，無有怖畏、往反之想。而今他方一切悉見，為化度故；乃至十方，亦復如是。」

「世尊！如是三昧，乃為無量無邊功德之所成就，是故佛說：『普為三世。』」

「善男子！善哉善哉！實如所言！善男子！譬如大海，總攝一切諸河泉流，此《大雲經》亦復如是，總攝一切無量經典。

「復次，善男子！若諸經典，有如是等無著三昧，當知彼經，已為攝在此經典中。一切聲聞、辟支佛等所得三昧，比此三昧，不可為喻。何以故？聲聞、緣覺，無常、無我、無樂、無淨；無著三昧，廣開如來常樂我淨，無有變易，是故此二，不得相喻。

「善男子！若聞如來常不變易，信心清淨，當知是人，得阿耨多羅三藐三菩提心，修菩提道。善男子！若男若女，欲得常住，無有變易，應當受持、讀誦、書寫、演說是經。若能如是受持、演說是經典者，當知是人，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若有人聞如來常住無有變易，心生疑怖，當知是人，不見如來真實之相。真實相者，所謂如來常恆不變，湛然安住。是故聞者，不應疑怖；應當受持，廣為人說。如是說者，當知佛法，常住無滅。

「善男子！如一切眾生跡入象跡中，一切三昧亦復如是入此經中。善男子！如閻浮提一切山河、叢林、樹木，及四天下山河、樹木、日月、星宿，悉皆入於三千大千世界之中。一切凡夫、聲聞、緣覺、諸佛菩薩，所有功德，禪定三昧，亦復如是，皆悉入此《大雲經》中。若有眾生能於一念，念諸如來常住不變，當知即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！譬如秋月，無諸雲霧，虛空清淨，日初出時，光明端嚴，人所愛樂，除破一切幽闇黑冥。是《大雲經》亦復如是，演出如來常恆不變，勐盛之日，處在清淨密語虛空，破除眾生無常、無我、無樂、無淨，一切暗障。端嚴愛樂者，喻於如來，終不畢竟入於涅槃。

「復次，善男子！譬如有人，身輕行疾，喻四風王。壽命滿足，天數千年。飛行周遊十方世界，遍已還到本所住處。如是行處，滿中七寶，並以己身，供養三寶，復滿無數千年之中。善男子！如是福德，可數量不？」

「不也。世尊！」

「善男子！如是福德，不比有人一念之中，念如來常、法僧不滅。善男子！若復有人，為利養故、為恐怖故、為親近故，演說如來常恆不變一字一句，所得福德，比前功德，百分不及一分，千分、百千萬分，乃至算數譬喻，所不能及。

「善男子！譬如藥樹，若有眾生，取枝、取莖、取葉、取華、取果、取皮，是樹亦不生念：『取枝，莫取莖；取莖，莫取葉；取葉，莫取華；取華，莫取果；取果，莫取皮。』而令一切，眾病除愈，隨上、中、下眾生所用。若以合水，若以合蘇，若末、若丸、若塗、若服，悉能愈病。是《大雲經》亦復如是，不觀眾生，若舉一偈，若半偈，一名一義，一句半句，信受二字，言如來常，亦不觀察眾生，有修深進大海水潮三昧，大慈，大悲及不修行，悉能令斷三惡道病。如來亦不觀察眾生，取一偈不取半偈，取半偈不取名，取名不取義，取義不取句，取句不取半句，取半句乃至二字，皆悉能令四部之眾，離三惡道。

「善男子！未來之人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，輕笑賤慢，為求過失，及以利養，少多讀誦、書寫、聽受，亦得遠離無量惡業，永斷貪慾、恚癡等病。

「善男子！如日出時，能消氷雪。是《大雲經》亦復如是，說如來常，能消一切無常氷雪。

「復次，善男子！譬如虛空，勐風起時，吹眾生身，入諸毛孔，能令熱病，一切除愈，身得清涼。虛空者，喻《大雲經》；勐風起者，喻如來常；風入毛孔者，喻諸眾生悉有佛性；除熱病者，喻斷聲聞、辟支佛心。

「復次，善男子！若有人能讀誦、受持如是經典，終不為於須陀洹果；護持禁戒，終不為向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢。護持禁戒，若為向佛，取無上果，是則名為真持禁戒，非為三十二相、八十種好護持禁戒，若為如來不可思議，乃名護戒。如來非為住心修集無量三昧，亦復不為住心修集與諸佛等，亦復不為住心修集無量因果，不為住心修集諸佛無量功德。如來住於無所住者，是為實相。若欺如來無上印者，不名護戒。若言如來為是印故，名護戒者，汝於此中，慎勿生疑！如來無相，故名為護戒。若言如來為於相故名護戒者，亦勿生疑；如來無種好，故名為護戒。若言如來為種好，故名持戒者，亦勿生疑；如來非神通因緣，故名為護戒。如來非密藏，故名為護戒；如來非無上福田，故名為護戒；如來非為如來藏，故名為護戒；如來為斷一切眾生生、老、病、死眾苦逼切，名為護戒；為欲安樂諸眾生，故名為護戒；為斷眾生生死縛，故名為護戒；為令眾生專向無上菩提道，故名為護戒；為諸眾生得阿耨多羅三藐三菩提，故名為護戒；欲為眾生轉法輪，故名為護戒；為令眾生一切皆得聖僧名，故名為護戒；為令眾生不斷如來聖種姓，故名為護戒；為令眾生一切不斷法僧種，故名為護戒；為令眾生一切悉得三昧、禪定、智慧、解脫，故名為護戒；為令眾生，悉得淨戒，具足無缺，故名為護戒；如來無戒，故名護戒；斷一切戒，故名護戒；如來非有此戒，故名護戒；非無此戒，故名護戒。」

爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若言：『如來不護戒』者，其義云何？若復有言：『菩薩住是深進大海水潮三昧不護戒』者，其義云何？如來非為無上印，故名護戒者？義復云何？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩自從住是三昧已來，初不曾住有為法中具足成就一切佛法。何以故？如是三昧悉已攝取一切佛法故。善男子。如大寶聚有青琉璃其色清淨，人見之者不生疑心。菩薩摩訶薩從得住是三昧已來，即見佛性了了無疑。何以故？見了了故，若有疑者，無有是處。如來境界不可思議。善男子！菩薩住是三昧已，成就具足諸佛功德。」

「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，得畢竟不？」

「善男子！汝不應言：『如是菩薩得畢竟不？』何以故？若一切眾生得是三昧，悉成阿耨多羅三藐三菩提，盡畢竟已，然後乃當問：『是菩薩得畢竟不？』」

「世尊！如是三昧，甚為希有，若諸眾生，不得聞受，甚可憐愍。若得聞者，當知是人，得大饒益。」

佛言：「善哉善哉！若有聞是三昧名者，當知是人，人中之上。譬如族姓，端正王子，威勐勇健，心無慳悋，持戒清淨，無可譏呵，人所樂見，眷屬敬念，統領國土，人民歸順。菩薩摩訶薩住是三昧，亦復如是，皆悉成就諸佛功德。

「善男子！如旃陀羅，終不作王，若作王者，無有是處。何以故？諸上族等所蚩笑故。若有眾生，不能受持、讀誦、書寫如是三昧，欲得成就諸佛所有微妙功德，亦無是處。何以故？當為一切諸菩薩等所蚩笑故。善男子！汝今觀是安住三昧諸菩薩等，能知如來常恆不變。若有不能住是三昧，則不能知，如來常恆無有變易。菩薩摩訶薩為眾生故，受持、讀誦如是三昧，則得具足檀波羅蜜。何以故？如是菩薩，見有求索，頭目、髓腦、支節、手足，國城、妻子、奴婢、僕從，象馬、七珍，則能隨彼，種種給施。尚以身施，況復外寶？施時歡喜，施已無悔。於阿耨多羅三藐三菩提，若得不得，心無疑慮，終不為報而行佈施。若言為報行佈施者，無有是處。不為貪故，而行佈施；為憐愍故，而行惠施；為如來常故，為護法故，為欲具足檀波羅蜜，演說如來常恆不變，故行惠施。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是三昧已，則能少知，一切眾生悉有佛性，如來常恆無有變易。住是三昧菩薩摩訶薩，常作是觀：我今此身，空無所有，已得無上大利益事。我今以此支節、手足、頭目、髓腦、肌皮、血肉，佈施於人，未來當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，云何而作如是觀身？」

「善男子！是菩薩摩訶薩，不見是身去來、坐臥，猶如空瓶，是故菩薩觀身空寂、血肉、骨髓，名為空身。住是三昧諸菩薩等，得非血肉、骨髓之身，成就法身，不名食身。」

「世尊！如來法身，不名食身，其義云何？法身無像，不可覩見，云何而得教化眾生？如來常於諸經中說，如鳥飛空，無有足跡。如來法身亦復如是，無有去來，無轉、無說，不可破壞。」

大方等無想經卷第六

北涼天竺三藏曇無讖譯

大雲初分增長健度第三十七之餘

佛言：「善男子！勿作是語！如來常，所化眾生身，是名化身。」

「世尊！其義云何？世尊！如佛所說，住是三昧則得法身，云何復言是變化身？如來法身，若為教化作雜食身，云何此身非虛妄耶？真法身者，云何復作雜食之身？若作食身，是義不然。」

佛言：「止止！勿作是語！住是三昧菩薩摩訶薩，若有化身，是名幻身。」

「世尊！何故顛倒？以此非身，而名為身？無物者，名之為幻；若是幻身，云何而得不誑眾生？」

佛言：「善男子！莫作是觀！住是三昧菩薩摩訶薩，無有住身。雖無住身，如藥樹王，如草木、瓦礫。我身亦爾。何以故？我身無我，無有我所，無命、無語、無心、無實、無陰界入。猶如藥樹，能除眾生一切病苦。我身亦爾，除滅眾生，無量病苦。何以故？身如幻故。

「復次，善男子！譬如藥樹，終不生念：『取葉，莫取枝。』菩薩摩訶薩，亦復如是，終不生念：『取手，莫取足。』何以故？是三昧力故，亦能除斷一切眾生貪慾、瞋恚、愚癡等病。住是三昧菩薩摩訶薩，無內身、無外身、無內外身、無死生身，得甘露身；甘露身故，能斷眾生貪慾，瞋恚，愚癡等病。

「復次，善男子！住是三昧菩薩摩訶薩，作變化身，為斷一切諸惡，鳥獸及三惡道，猶如藥樹。若有人言：『諸惡鳥獸，遇菩薩身，到三惡道。』無有是處。若言：『舍身轉至人天見諸佛』者，斯有是處。

「復次，善男子！若言：『四眾住是三昧，則得親近無量諸佛。』亦有是處。

「復次，善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲修習是三昧者，先當思惟：『如來常恆無有變易；佛法不滅，無有畢竟入涅槃者。』復作是念：『一切眾生種種所須，我當給施，若腳、若手、若頭、若目，為正法故，悉舍所有。舍時歡樂，舍已無悔。何以故？我此身者，猶如藥樹。』若能作是一念思惟，當知不久，得是三昧。

「復次，善男子！譬如駿馬，髦尾纖長。於十五日布薩之時，在大海中，悲鳴三唱：『誰欲度海！誰欲度海！』若有諸人，乘其背者，及捉髦尾、頸項、首腳，悉得到於大海彼岸。是《大雲經》，亦復如是，若有人，能受持、讀誦、解說、書寫，乃至一句一字二字，一切皆度三惡彼岸，永得解脫。

「復次，善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有得聞是三昧名，生生常得轉輪聖王、帝釋、梵王，終無退轉，常得親近佛法聖眾。於菩提心，堅固不動，不舍大乘方等經典。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩住是三昧，於一切法，所見真正？」

佛言：「善男子！若有成就是三昧者，見於如來無常、無樂、無我、無淨、畢竟涅槃，則不得名所見真正；若見如來常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，如是乃名所見真正。」

「世尊！如佛所說：『若見如來常樂我淨』，其義云何？」

「善男子！常樂我淨，即是如來真實之性。」

「世尊！若如是者，一切凡夫，亦得成就如是實性。何以故？凡夫之人，亦復計於常樂我淨。」

「善男子！汝今不應作如是說，我言具是三昧菩薩，乃能見於常樂我淨，不說凡夫所計顛倒常樂我淨。」

「世尊！如佛所說：『若見諸法無常、無樂、無我、無淨，是人則見上道、下道，得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提；若見諸法常樂我淨，則不能得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云何世尊言：『菩薩成就是三昧已，則得見於常樂我淨？』又如佛言：『真解脫者，猶如虛空，如是解脫，即是涅槃。』云何如來說言：『涅槃常樂我淨，一切眾生，亦如虛空、水月、夢幻、芭蕉、雲電，空無性相，不得暫住，猶如畫水，隨畫隨合。見覺無常、無樂、無我、無淨，見如是相，則名真見，真見者，得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云何如來說言：『菩薩成就是三昧，乃得見於常樂我淨？』如佛先說：『諸佛如來，觀一切法無常、無樂、無我、無淨，無有壽命，士夫、眾生，空無所有，是名諸法真實之性。』今者復言：『見一切法常樂我淨』，是義云何？」

「善男子！止止！莫作是言！善男子！若有菩薩成就具足是三昧已，則不復與諸法和合、不和合故，得名護戒修習三昧菩薩摩訶薩，不見諸法斷常之相，不見斷故不生喜悅，不見常故不生憂慼，為知法印，不為護戒，亦不得名修習三昧。如來不著護戒、毀戒，常、無常，覺、不覺，作、不作，淨、不淨，空、不空，戒、非戒，知、非知，名、非名，取、非取，怖、非怖，畏、非畏，因、非因，滅、非滅，菩提、非菩提，解脫、非解脫，涅槃、非涅槃。一切諸法，無有怖畏，為解脫故，護持禁戒，修習三昧；一切諸法，無有退滅，菩薩知已，其心甘樂，修是三昧，為諸眾生，說佛如來常恆不變，正法不滅，是故護戒修習三昧。復次，善男子！若有欲得如是三昧，應當修習常想、我想、命想、人想，習此想已，則得成就具是三昧，若言不得，無有是處。」

「世尊！如來或說無常、無樂、無我、無淨，或時復說常樂我淨，其義云何？」

「善男子！世俗之道，謬見諸法常樂我淨，是故我說無常、無我、無樂、無淨。」

「世尊！出世之法，頗復得有常樂我淨不？」

「善男子！若有菩薩，住是三昧，欲說我時，先說五事。何等為五？一者穀子，二者樹子，三者肥味，四者伏藏，五者蛇蛻。善男子！如穀子者，芽時、莖時、葉時、華時，名為無常；若收果實，眾生受用，則名為常。菩薩摩訶薩，若未成就是三昧者，無常、無我、無樂、無淨；若已成就，則得名為常樂我淨。未能度脫一切眾生，名無常、無我、無樂、無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，是則名為常樂我淨。善男子！是名穀子。

「復次，善男子！如菴羅樹，未得果時，名無常、無樂、無我、無淨；若得果實，眾生受用，是則名為常樂我淨。菩薩摩訶薩未得成就是三昧者，名無常、無我、無樂、無淨；若成就已，則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名為常樂我淨。善男子！是名樹子。

「復次，善男子！如胡麻子，未成油時，不能消除眾生病苦，名無常、無樂、無我、無淨；若成油已，能除眾生所有病苦，是故得名常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是三昧者，無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，是則名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，是則名為常樂我淨。善男子！是名肥味。

「復次，善男子！如有寶藏，隱伏地中，不能潤益一切眾生，故名無常、無樂、無我、無淨；若出地已，眾生受用，為大利益，是則名為常樂我淨。菩薩摩訶薩，若未成就是三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名為常樂我淨。未能度脫諸眾生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。若不能壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，是則名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無我、無樂、無淨；若能永斷，則得名為常樂我淨。善男子！是名寶藏。

「復次，善男子！如蛇脫皮，未脫皮時，名無常、無樂、無我、無淨；若脫皮已，則得名為常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名為常樂我淨。未能度脫一切眾生，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名為常樂我淨。若不能壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名為常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名為常樂我淨，又斷眾生於佛所起四種疑心常樂我淨。善男子！是名蛇蛻。

「善男子！菩薩摩訶薩住是三昧，以此五事，演說如來常樂我淨，能說我、人、壽命、眾生、士夫，能如是見，名為正見。」

「世尊！如來所說如是五事，是義不然。何以故？如來常於諸經中說，諸法無常。如向五事，因亦無常，果亦無常。若使菩薩，住是三昧，如五事者，亦應無常。以是義故，一切諸法，無非無常。世尊！有因必有果，有果必有因，一切眾生及諸菩薩亦復如是；有生必有死，有死必有生，若如是者，常亦無常，無常亦常，以是義故，一切諸法，悉有二性，常與無常；不應定言，世法無常，出世法常。如來實語，云何出是虛妄之言？」

「善男子！汝今何故如蠶自裹？善男子！若有人言：『端正之人，猶如滿月；香象姝白，猶如雪山。』人實非月，象非雪山，少有相似，故引為喻。善男子！世間五事，亦復如是，有少常故，故以為喻。諸佛如來，實不可喻，猶引喻為喻。」

「世尊！若如來常者，何故復於餘經中說，猶如燈滅，解脫亦爾？世尊！如來若常，云何得滅？如其滅者，云何言常？如來若言『亦常亦滅』，如是之言，非虛妄耶？又如佛言：『一切諸法，猶如水月。』諸法若常，云何復言『猶如水月』？」

「善男子！我說有為，如水中月，是故我說，餘法有常，餘法無常。若有眾生，未得解脫，未斷煩惱、未斷名相、未斷眾生相，不得法相，未得修習如是三昧，是名無常；若有眾生，已得解脫，永斷煩惱、名相、眾生相，得於法相，修習三昧，是名為常。是故我說，餘法有常，餘法無常。」

「世尊！若爾者，如來何故說：『佛涅槃，猶如燈滅？』如燈滅者，為喻身滅，為喻結滅？如膏不離燈，燈不離膏。眾生亦爾，身不離結，結不離身，云何言滅？」

佛言：「善哉善哉！善男子！若如是見，名為正見。善男子！身有二種：一者煩惱身，二者法身。煩惱身滅，猶如燈滅，是故我說『餘法無常』。法身無滅，猶如虛空，是故我說『餘法是常』。斷煩惱器，名為解脫，得解脫已無常身者，諸佛世尊，則是斷見；若煩惱氣常不滅者，諸佛世尊，則是常見。諸佛世尊，定無有此斷、常二見。諸佛世尊，已於無量阿僧祇劫斷此二見。如來若有眾生相者，則應無常；如來已於無量劫中斷眾生相，若言如來有眾生相，無有是處。

「善男子！譬如大王，出入遊巡，若在外時，內則不見，內雖不見，不得言無，外亦如是。菩薩摩訶薩，住是三昧，無常已斷，為眾生故，受無常身。若言：『如來身無常』者，無有是處。是故我說常與無常，說我、無我，說眾生、非眾生，說人、非人，說命、非命，說士夫、非士夫。如來常說：『有為之法，皆是無常。』終不言常，若言常者，無有是處。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，則得斷除世見、命見、聲聞緣覺見；無有貪愛，無取無求；常不變易，成就安住，得無所畏；無有憍慢，垢不能污。是故我說『常樂我淨』。善男子！我說聲聞、辟支佛乘，一切世人之所不解，雖世人不解，終不得言慧者亦爾。世間之人，雖見如來無常、無樂、無我、無淨，亦不得言有智慧者同於彼見。薄福、鈍根、行邪道者，作如是言：『如來無常，永滅涅槃。』若言『如來永滅度』者，當知是人，不離三惡。

「善男子！譬如深汪，其水渾濁，中有寶珠，人所不見。有人唱言：『此濁水中，有大寶珠！』眾人聞已，競共求覓，或得瓦石、沙礫、草木，然無有能得真寶者。以不得故，便言虛妄。復更有人，善知方便，以無價珠，置之濁水，水即為清，眾人因是悉見真寶。善男子！聲聞、緣覺不解如是三昧力故，說言：『如來無常、無樂、無我、無淨，空無所有。』不知如來，常恆不變，輪轉生死。菩薩摩訶薩，住是三昧，善解如來所有密語，是故以此無價寶珠，喻於三昧。善男子！若男若女，欲見如來常恆不變，應當修習如是三昧。菩薩摩訶薩，住是三昧，則見如來常恆不變，解脫亦爾。

「善男子！譬如樹蔭，行路之人因之憩息，住是三昧諸菩薩等，亦復如是，為諸眾生，而作蔭覆。

「善男子！若有人言『如來無常永涅槃』者，是魔弟子；若不如是，真我弟子。若言『如來畢入涅槃』，當知是人，污辱我法，若有信受如是語者，甚可悲傷。」

說是語時，於會右面，出大光明，其光金色，遍照三千大千世界，悉蔽日月、梵天之明，惟不能障佛之光明，其餘光明，黤黮不現。大小須彌、草木、叢林，二國中間幽闇之處，無不大明。地獄眾生，遇斯光已，苦痛休息，身得安樂。

爾時，一切大眾之前，即時出生六萬億蓮華，其華微妙，色香具足，千葉盛滿，四寶為質。一一蓮華，出微妙香，遍滿三千大千世界。其中所有天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋梵、魔天、沙門、婆羅門，一切眾生，聞香氣已，皆得愛法，心樂大乘，樂欲聽法，斷諸煩惱，是華成就如是功德微妙之香。

爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩，在大會中，見是神變，即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！是何相貌？誰之德力？是大眾中，有是妙華，出無量香？」

於是，淨光天女，語大雲密藏菩薩言：「善男子！一切諸法，皆悉無相，云何問言：『是何相貌？』諸法如夢，何故顛倒，如狂所問？」

大雲密藏言：「善哉善哉！天女！我非不見諸法如夢，為欲斷彼著相，故問。」

天女言：「大德！何故見於著相，而生此問？」

「天女！是故我先言：『為眾生故，欲令度脫，是故而問。』」

「大德！若不自斷我見、我疑，云何而能度脫眾生？若不自斷我見、我疑，欲為眾生除斷見疑，無有是處。」

佛言：「善哉善哉！善男子！實如天女之所宣說。菩薩摩訶薩，住是三昧，惟見無相。善男子！若男若女，欲見無相，應當精勤，修是三昧。菩薩摩訶薩，住是三昧，能於三千大千世界，現種種身。」

「世尊！云何菩薩住是三昧，能於三千大千世界，現種種身？」

「善男子！若有幻師、若幻弟子，於大眾中，能作種種若男若女，若大若小，若生若死，若去若來，若舍若林，若象若馬，若斷若折，若破若壞，若續若絕。大眾見已，不生驚怪。何以故？了知幻故。菩薩摩訶薩，亦復如是，住是三昧，修習正道，於此三千大千世界，化種種身，為度眾生故。住是三昧諸菩薩等，見是化已，不生驚怪，無有疑心，隨順於義，無有違逆。何以故？定知即是三昧力故。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，能於三千大千世界，隨諸眾生，種種所行，處處現身。或閻浮提現處母胎，一切眾生實見菩薩處在母胎，而是菩薩實不在胎。或閻浮提現出母胎，眾生亦見菩薩出胎，而是菩薩實不出胎。或閻浮提現初剃髮，造制周羅，一切眾生皆見如是，而於菩薩實無是相。或閻浮提現詣學堂，習諸伎藝、書疏、算計，一切眾生皆見菩薩始初習學，而是菩薩，已於過去無量劫中，悉修學已。或閻浮提現行如人、師子、白鵝，一切眾生，皆見菩薩現行如人、師子、白鵝，而是菩薩都無此相。或閻浮提示有妻子，五欲相樂，一切眾生皆見是相，而是菩薩，已於昔劫久遠離之，惟以法樂而自娛樂。或閻浮提示大小便，一切眾生亦見是相，而此菩薩，得真法身，非雜食身，云何而有大小便利？咀嚼楊枝，著衣洗手，履踐革屣，執持傘蓋，身服纓絡，飲食飢渴，生老病死。行檀波羅蜜，得轉輪王，奴婢、僕從、男女、大小。或作人天、頭陀苦行。現為比丘，福利眾生。現須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；破壞眾僧，聽法說法，食噉毒飯，犯四重禁，作五逆罪。作聲聞像、辟支佛像，出家學道，菩提樹下，轉正法輪，現大神足，入於涅槃。或作釋梵、天魔波旬，流轉諸有，猶如車輪，亦復如是。

「善男子！菩薩摩訶薩，雖作如是隨順世間種種諸行，為欲度脫，終不生於眾生之相，常修法相。何以故？是三昧力故。菩薩摩訶薩，無有著處，不著聲聞，不著緣覺，為欲憐愍一切世間，度眾生故，在在處處，隨其所樂，而現其身。是故菩薩修習無相，見於無相。若人能見如是無相，是名正見。淨光天女亦修無相。諸佛世尊，住是三昧，故不可思議。」

「世尊！是淨光天女，成就具足，甚深智慧。若無相境界，不可思議，其修習者，亦不可思議。」

爾時，世尊熙怡微笑，從其面門，出無量光。其光五色，遍照無量無邊世界，上至梵世，一切週遍，遶身三匝，還從口入。爾時，大地六種震動，莊嚴清淨，如欝單越，三千大千世界，亦復如是，一切眾生，佛神力故，悉得覩見。

爾時，大雲密藏菩薩，復從座起，整衣服，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因緣故，放是光明？」

佛言：「善男子！汝向所疑，我今欲答，是故放是瑞相光明。善男子！於此西方，有一世界，名曰安樂。其土有佛，號無量壽，今現在世，常為眾生，講宣正法，告一菩薩：『汝善男子！娑婆世界釋迦牟尼佛，為諸少福、鈍根眾生，說《大雲經》，汝可往彼，至心聽受。』是彼菩薩，欲來至此，故先現瑞。善男子！汝觀彼土，諸菩薩身，滿足五萬六千由旬。」

「世尊！彼來菩薩，字號何等？復以何緣，而來此土？將非為度眾生故來？惟願如來，為諸眾生，分別解說。」

「善男子！彼土菩薩，欲聞淨光授記別事，並欲供養如是三昧，是故而來。善男子！是菩薩名無邊光，通達方便，善能教導。」

「世尊！惟願如來，說是天女，在何佛所，發阿耨多羅三藐三菩提心？何時當得轉此女身？」

「善男子！汝今不應問轉女身。是天女者，常於無量阿僧祇劫，為眾生故，現受女身，當知乃是方便之身，非實女身。云何當言：『何時當得轉此女身？』善男子！菩薩摩訶薩，住是三昧，其身自在，能作種種隨宜方便。雖受女像，心無貪著，欲結不污。」

「世尊！惟願如來，為諸眾生，說是天女未來之事。」

「善男子！汝今諦聽！我當說之。以方便故，我涅槃已七百年後，是南天竺，有一小國，名曰無明。彼國有河，名曰黑闇，南岸有城，名曰熟穀，其城有王，名曰等乘。其王夫人，產育一女，名曰增長，其形端嚴，人所愛敬，護持禁戒，精進不惓。其王國土，以生此女故，穀米豐熟，快樂無極，人民熾盛，無有衰耗、病苦、憂惱、恐怖、禍難，成就具足一切吉事。隣比諸王，咸來歸屬。有為之法，無常遷代，其王未免，忽然崩亡。

「爾時，諸臣即奉此女，以繼王嗣。女既承正，威伏天下，閻浮提中所有國土，悉來承奉，無拒違者。女王自在，摧伏邪見，為欲供養佛舍利故，遍閻浮提起七寶塔，齎持雜綵，上妙幡蓋，栴檀妙香，週遍供養。見有護法、持淨戒者，供養恭敬；見有破戒、毀正法者，呵責毀辱，令滅無餘。具足修習十波羅蜜，受持五戒，拯濟貧窮，教導無量一切眾生，說《大雲經》以調其心。若聞大乘方等經者，恭敬供養，尊重讚漢。滿二十年，受持、讀誦、書寫、解說是《大雲經》，然後壽盡，是時乃當轉此女身。為眾生故，示大神通，為欲供養無量壽佛故，故生彼界。」

「世尊！是女王者，未來當得阿耨多羅三藐三菩提不耶？」

「善男子！如是女王，未來之世，過無量劫，當得作佛，號淨實增長如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此娑婆世界，爾時轉名淨潔浣濯，有城名曰清淨妙香，其城純以七寶莊嚴，最勝無上，猶忉利宮。其城凡有九萬億人，土地平正，無有荊棘、土沙、礫石，其土人民，不生邪見，愛重大乘。無有聲聞、緣覺之名，一切純是菩薩大士，修習慈、悲、喜、舍之心，成就忍辱，壽命無量。

「善男子！若有眾生，得聞彼佛如來名號，不墮三惡，轉生人天。」

說是經已，無量眾生，得阿毘跋致。

大方等無想經卷第六