▲ 若人壽百歲，邪學志不善，不如生一日，精進受正法。《法句經-教學品》

　[今譯]如果能活一百歲，卻去學不好的東西，還不如活一天，卻勤奮追求真理。

▲ 沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？」對曰：「愛彈琴。」佛言：「弦緩如何？」對曰：「不嗚矣。」「弦急如何？」對曰：「聲絕矣。」「急緩得中如何？」對曰：「諾音普矣。」佛言：「沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安示，道不失矣。《四十二章經》

　[今譯]一個僧人夜晚誦讀迦葉佛遺教經，聲音悲切緊張，產生了後悔不想繼續修行之心，佛問他：你過去在家裡，曾作過什麼事？回答說：喜歡彈琴。佛問：琴弦如果太鬆了怎樣？回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣？回答說：弦斷聲絕。佛再問：如果弦不松不緊正適中怎樣？回答說：各種聲音都諧調具備了。佛說：出家人學道也是也此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一昧地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。只有心身清淨安樂，道就不會失去了。

▲ 善男子，若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家，設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所需，當知是人能善修慈。《優婆塞戒經-禪波羅密品》

　[今譯]善男子，如果能看到怨家一絲一毫的善處，不追究他的惡處，這人就已學會了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去問候，探望，治療其病患，供給他所需之物，應當知道這個人能很好地修行慈悲。

▲ 菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。《金剛經》

　[今譯]菩薩對於所作的福德，不應該貪戀執著，因為福德也是虛假不真實的，所以說菩薩不接受福德。

▲ 若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。《金剛經》

　[今譯]如果菩薩心中執著於佛法而實行佈施，就像人進入到暗室之中，什麼也看不見。如果菩薩心中不執著於佛法而實行佈施，就像人有雙眼，在日光的照射下，能看見種種事物。

▲ 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。《吉祥經》

　[今譯]奉養父親母親，愛護妻子兒女，從事無害的事業，這樣才是最大的吉祥。

▲ 世間大地稱為重，悲母恩重過於彼；世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼。《大乘本生心地觀經-報恩品》

　[今譯]世間大地被稱作是最重的，悲母的恩情比大地還要重。世間須彌山被看作是最高的，悲母的恩情比須彌山還要高。

▲ 世間罵者，亦有二種：一者實，二者虛。若說實者，實何所嗔？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣嗔？《優婆塞戒經-羼提波羅密》

　[今譯]世間的罵，也有二種：一是罵的內容屬實，二是罵的內容虛假。如果說的是真的，真的還有什麼嗔恨呢？如果說的是假的，說假的人自得其罵，同我沒有一點關係，我又為什麼嗔恨？

▲ 佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。《四十二章經》

　[今譯]佛說：有人聽說我保守正道，以大仁慈對人，故意罵佛，佛卻默然不答。等到罵完了，佛問：你送禮給人，別人不接受，禮物是不是還該你自己所有？那人說：當然是的。佛說：現在你罵我，我不接受，你自己把禍殃帶給了自身。這就像回聲跟著聲音，影子跟著形體，是永遠不可分離的。所以要謹慎，不要作惡。

▲ 怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐憫。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

　[今譯]仇人和親人同樣受苦之時，應先救仇人。別人來辱罵自己，自己心中反而要產生憐憫之情。

▲ 佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌已身。賢不可毀，禍必滅已。《四十二章經》

　[今譯]佛說：惡人害賢人，就像仰頭向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，還落到自己身上。又像逆風揚灑塵土，塵土灑不到別人身上，反過來污染了自身。賢人終不可毀，禍患一定害了自已。

▲ 譽惡惡所譽，是二俱為惡。好以口快鬥，是後皆無安。《法句經-言語品》

　[今譯]稱讚惡人和被惡人稱讚都是邪惡的。一個人喜歡在言辭上同別人爭鬥是難以獲得安寧的。

▲ 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他好事，令他受毀者，是菩薩波羅夷罪。《梵網經》

　[今譯]菩薩應代一切眾生受譭謗侮辱，惡事向自己，好事給別人。如果自己讚揚自己的功德，隱瞞別人的好事，使別人受譭謗的，是菩薩的極重罪。

▲ 若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀砦他人，是名第一波羅夷處法。《菩薩戒本經》

　[今譯]如果菩薩為貪圖名利，自己讚歎自己的德行，譭謗他人，這就是第一重罪。

▲ 若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

　[今譯]如果聽到別人譏諷譭謗自己，心中要能忍受侮辱；如果聽到別人讚揚自己，反而要生慚愧之心。

▲ 觀諸眾生，是佛化身，觀於自身，為實愚夫；觀諸有情，作尊貴想，觀於自身，為僮僕想，又觀眾生，作父母想，觀自己身，如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。《大乘本生心地觀經-無垢性品》

　[今譯]要把眾生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊貴，把自己看成是僕人。要把眾生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩薩要常常這樣觀想，有時即使被打罵，始終也不加報復。用各種巧妙的方法，來調伏自己的心。

▲ 佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者而自惡之。《四十二章經》

　[今譯]佛說：惡人聽說有人行善，就故意來破壞擾亂。你應該謹慎，不要嗔恨責怪他，那麼，來破壞擾亂行惡行的人自己就會有惡報了。

▲ 恚能自制，如止奔車，是為善御，棄冥入明。《法句經-好喜品》

　[今譯]有了瞋恚卻能自我控制，有如及時止住奔駛的快車，這就叫作善於駕御自己的心身，能夠舍棄黑暗入大光明。

▲ 揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他秘事，不向餘說。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

　[今譯]要讚揚別人的善事，不要宣揚別人的過失。對別人慚愧羞恥之事，不要宣講。聽到別人的隱秘，也不要向其他人講說。

▲ 勿近愚癡人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。《吉祥經》

　[今譯]不要親近愚癡的人，應該與智者交往；尊敬道德高尚者，這樣才是最大的吉祥。

▲ 少恩加己，思欲大報。於己怨者，恆生善心。《優婆塞戒經-自他莊嚴品》

　[今譯]別人對有我有一點點恩德，就應想著怎樣大大地回報他。對怨恨自己的人，要總是懷著善心。

▲ 一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，云何自喪己？一切諸眾流，悉皆歸於海，不以為滿足，所受不厭爾。《佛說生經》

　[今譯]一切世間的慾望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麼還要自找傷害？大大小小一切河流，全都流歸大海。慾望不能滿足，貪愛沒有止境。

▲ 無害於天下，終身不遇害，常念於一切，孰能以為怨。《法句經-刀杖品》

　[今譯]對天下沒有一絲損害，自己終身也就不會遇害。常常以慈悲之心對待一切，誰又會對自己有怨恨呢?

▲ 覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。《八大人覺經》

　[今譯]應該認識到，貧窮困苦的人往往怨天尤人，意外地結下了惡緣。而覺悟了的菩薩，不但不會埋怨、嫉妒別人，反而把自己的所有施舍給別人，對仇人和親人都一視同仁，平等對待，不計較他們已往的過失，不嫌棄那些暫時還沒有改正自身缺點錯誤、執迷不悟的人。

▲ 覺知多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。《八大人覺經》

　[今譯]應該認識到，太多的慾望就會帶來無窮的痛苦。生死、疲乏、勞累等種種煩惱，都是由貪慾引起的。如果能減少慾望，順應自然而不強作妄為，身體和心靈就會安閑自在。

▲ 萬物為泡，意如野馬，居世若幻，奈何樂此。《法句經-世俗品》

　[今譯]萬物如同水泡，心意好像野馬，所居住的世間如同夢幻，為什麼還要樂此不疲？

▲ 於諸世間，何者最富？何者最貧？慈母在堂，名之為富；慈母不在，名之為貧。慈母在時，名為日中；慈母死時，名為日沒。慈母在時，名為月明，慈母亡時，名為暗夜。是故汝等，勤加修習孝養父母。若人供佛，福等無異。《大乘本生心地觀經-報恩品》

　[今譯]在世間，什麼最富？什麼最貧？慈母在的時候，稱為富，慈母不在的時候，稱為貧。慈母在時，叫做太陽在天中；慈母死後，叫做太陽落於西山。慈母在時，叫做月光正明；慈母亡後，叫做暗暗長夜。所以你們要慇勤地孝順奉養父母。這樣做同供佛所獲的福報沒有兩樣。

▲ 察友在為謀，別伴在急時，觀妻在房樂，欲知智在說。《法句經-多聞品》

　[今譯]觀察朋友要看看他怎樣為你計謀，分別夥伴要看看他在危急時的態度。了解妻子要看看她在家裡以何為樂，想辨別一個人有沒有智慧，首先要看看他怎麼說。

▲ 如人水所漂，懼溺而渴死，於法不修行，多聞亦如是。如人設美膳，自餓而不食，於法不修行，多聞亦如是。《華嚴經-菩薩問明品》

　[今譯]比如有人被大水漂流，因害怕淹溺不飲水而渴死，於佛法不親自修行，就算懂得再多也是如此。又比如有人安排下美食，自己餓著肚子卻不吃，於佛法不親自修行，就算懂得再多也是如此。

▲ 假使乾草積同須彌，投火於中，如芥子許，必皆燒盡。何以故？火能燒故。於如來所種少善根亦復如是，必能燒盡一切煩惱。《華嚴經-如來出現品》

　[今譯]假如把乾草堆積得像須彌山那麼大，投一點點像芥子那麼大的火種在裡面，一定會將乾草燒盡。為什麼呢？因為一點點火也能燃燒。眾生對佛所種的一點點善根也是如此，一定能燒盡自己身心的一切煩惱。

▲ 懈怠之人，猶如舂杵，有二種事，一者不能自使，日益損壞；二者不能自立，棄地即臥，漸不堪用。《大乘理趣六波羅密多經》

　[今譯]懈怠的人，就像用來舂東西的杵，有二種事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用損壞。二是不能自立，丟到地上就躺在地上，天長日久漸漸不能使用。

▲ 若多少有聞，自大以驕人，是如盲執燭，照彼不自明。《法句經-多聞品》

　[今譯]自己懂了一點東西，就自高自大驕傲於人，這就好像盲人手執燈燭，照亮了別人自己卻看不到光明。

▲ 學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕《法句經-教學品》

　[今譯]在修學過程中，如果找不到真正的朋友，與其和愚癡的人在一起，還不如獨守正道。

▲ 如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。《華嚴經-菩薩問明品》

　[今譯]比如人善長醫方藥理，自己的疾病卻不能治療，於佛法不能親自修行，就算懂得再多也是如此。又比如空數別人的珍寶，自己卻沒有半分錢，於佛法不能親自修行，就算懂得再多也是如此。

▲ 若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。《佛遺教經》

　[今譯]如果勤奮精進地去做，那麼事情沒有難辦的。因此你們應當勤奮努力。譬如小水滴常流不斷，也能穿透石頭，如果修行人的心裡常常懈怠，譬如鑽木取火，木頭還沒鑽熱就停下來，雖想得到火，也是不可能的。

▲ 沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。《四十二章經》

　[今譯]僧人問佛：什麼樣的人有大勢力？什麼樣的人最聰明？佛說：能夠忍辱的人有大勢力，因為他不懷噁心，而且安然健康。能夠忍辱的人沒有惡念，一定被人尊敬。心中塵垢滅盡，清淨沒有瑕疵污穢，這樣的人最聰明。從沒有天地時開始，直到現在，十方世界中的一切，沒有未見過的，沒有不知道的，沒有沒聽說過的。得到了無所不知的認識（一切智），這樣的可稱得上是聰明的了。

▲ 佛言：夫見道者，譬如持炬入冥空中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。《四十二章經》

　[今譯]佛說：見道的人，就像手持火炬進入暗室之中，黑暗就消失了，而光明獨存。學道明見真諦，愚癡煩惱就消滅了，而智慧常存。

▲ 覺悟愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。《八大人覺經》

　[今譯]要覺悟到，由於迷惑無知，才使自己沉淪於生死輪迴之中。而覺悟了的菩薩則常常認識到，只有博學多聞，才能增長自己的學問智慧，使自己獲得宣講佛法圓通流暢，無所滯礙的才能，教化一切眾生，使他們都能夠得到遠離生死，徹底解脫的大快樂。

▲ 譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見於土，知水尚遠。施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦復如是，若未聞未解，未能修習是《法華經》者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。《法華經》

　[今譯]譬如有人非常乾渴，想喝水，到一個高地上挖坑求水，看到乾土，就知道離水源還很遠。像這樣不停地挖下去，就會見到濕土，漸漸地又見到濕泥。他以堅定的信心挖下去，就會知道已經離水不遠了。菩薩也是這樣，如果沒有聽聞了解和修行《法華經》的教法，這人離無上正等正覺（成佛）還遠得很。如果能夠聽聞、了解、思惟、修習《法華經》的教法，他就離成佛不遠了。

▲ 知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。《佛遺教經》

　[今譯]懂得知足的方法，就是處在寶貴、快樂、安隱的地方。知足的人，即使睡在地上，也覺得很安樂。不知足的人，即使身處天堂，也覺得不滿意。不知足的人，即使物質上很富有也是貧窮的人；知足的人，即使在物質上很貧窮也是富有的人。

▲ 在家菩薩應受善戒。彼應不殺，放舍刀杖，不殺一切諸眾生等，不惱一切，常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，乃至草葉，不與不取。離彼邪淫，夫妻自足，不希他人。應離妄語，如說如作，不誑於他，先思而行。隨所見聞，如實而說，寧舍身命，終不妄語。彼應離酒，不醉不亂，不自輕躁，亦不嘲嘩。《大寶積經-郁伽長者會》

　[今譯]在家菩薩（指修道人）應受善戒。他們應該不殺生，舍離刀杖，不殺害一切生物，不惱恨一切眾生，常行慈心。他們應該不偷盜，對於自己的財物知道滿足，對於別人的財物不產生羨慕希望的心理，甚至一草一葉，別人不給自己不取之。遠離邪淫，夫妻二人即感滿足，不應該再求別人與之淫亂。應該遠離妄語，怎樣說就怎樣做，不欺騙他人，先思後行。根據自己的所見所聞，如實述說，寧可舍棄生命，也不妄語。他們還應該遠離酒類，不喝醉亂性，不輕浮躁動，也不吵嚷喧嘩。

▲ 能行說之可，不能勿空語。虛偽無誠信，智者所屏棄。《法句經-教學品》

　[今譯] 如果能做到的，說出來還可以，如果根本做不到的，千萬不要說空話。要知道虛偽不講信用，正是聰明人所鄙棄的啊。

▲ 佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。《四十二章經》

　[今譯]看見人行佈施道，應該高興地幫助他，這樣做的福報很大。一個僧人問佛說：這種福報會被分盡嗎？佛說：譬如一支火炬的火，數千萬人各自拿著火炬來取火，用來做飯照明，而這支火炬依然如故。佈施的福報也是如此。

▲ 而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩以噁心、嗔心，乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不為說一句、一偈、一微塵法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。《梵網經》

　[今譯]菩薩見一切貧窮人來乞求施舍，要隨前面說的人所需要的東西施舍給他們。如果菩薩以噁心嗔恨心，甚至不施舍給他們一分錢、一根針、一根草；有來求法的人，卻不為他們說一句經、一首偈子、一點如微塵那麼少的佛法，反而辱罵、羞辱的，這些都是菩薩的極重罪。

▲ 若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦紅塵無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求，有欲聞法，吝惜不說，是名第二波羅夷處法。《菩薩戒本經》

　[今譯]如果菩薩，自己有財物，生性吝嗇，有貧苦眾生，沒有依靠，來乞求施舍，卻不生起大悲之心，施給他們所求之物。或者有想聽法的人來求法，卻吝惜不說，這就是第二重罪。

▲ 佈施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥。《吉祥經》

　[今譯]佈施是良好的品德，要盡力幫助親戚朋友，行為上沒有一點污點，這樣才是最大的吉祥。