皇明名僧輯略

明雲棲寺比丘袾宏輯

 

△楚石琦禪師

行 實

師諱梵琦，楚石其字也。寧波府象山縣人，姓朱氏。年九歲，授經於訥翁謨公。十六剃染，閱《楞嚴經》有省。隨元叟端公入京，聞西樓鼓聲，汗如雨下。因偈曰：“捉得紅爐一點雪，卻是黃河六月冰。”見元叟，元叟許可。會報恩虛席以待，師勉赴。而築室西齋，為終焉之計。師形軀短小，而神觀精朗。舉揚正法，無愧妙喜。世壽七十五，僧臘六十三，有《六會語錄》行世。

上 堂

除夜小參：“善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。諸仁者！一舉更不再舉，今已再舉。一聞更不再聞，今已再聞。頭頭上明，物物上了。如理如事，亙古亙今。不是涅槃心，亦非正法眼。恁麼恁麼，三世諸佛隻言自知。不恁麼不恁麼，六代祖師無啟口處。設使言前薦得，猶為滯殼迷封。假饒句下精通，未免觸迷狂見。今紅爐上拾得一點雪，枯木上糝些子花，與你諸人赴個時節。殘燈隨臘盡，爆竹送春來。”復舉盤山云：“向上一路，千聖不傳。”慈明云：“向上一路，千聖不然。”妙喜云：“向上一路，熱碗鳴聲。”師云：“三大老盡力道，只發明得向下一路。若是向上一路，驢年未夢見在！”

普 說

上堂，舉僧問乾峰：“十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在什麼處？”峰以拄杖畫一畫，云：“在這裡。”師云：“白雲萬里。”僧舉前話問雲門，門云： “扇子[+孛]跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。”師云：“白雲萬里。忽有人出來，問：‘天寧與麼批判？還愜得二大老意麼？’向他道：‘白雲萬里。’呵呵呵，囉囉哩，囉囉哩，囉囉哩，剎剎塵塵知幾幾？十字街頭石敢當，忽然吸竭滄溟水。你輩茄子、瓠子，哪裡知得！”拍禪床便起。

當晚小參，僧問：“諸佛不出世，祖師不西來，佛法遍天下，談玄口不開。既是佛法遍天下，為什麼談玄口不開？”師云：“南斗七，北斗八。”進云：“未審此理如何？”師云：“去去西天路，迢迢十萬餘。”乃云：“人天眾前激揚此事，也須是本分衲僧始得。若非本分衲僧，未免遭人怪笑。只如適來禪客立個問頭，恁麼答他，卻理會不得。”再舉一遍：“既是佛法遍天下，為什麼談玄口不開？簷聲未斷前宵雨，電影還連後夜雷。”

結夏小參，僧問：“如何是山裡禪？”師云：“胡孫上樹尾連顛。”進云：“如何是城裡禪？”師云：“十字街頭一片磚。”進云：“如何是村裡禪？”師云： “扶桑人種陝西田。”進云：“謝師答話。”師云：“蒼天蒼天。”乃云：“衣食養壽命，一日不可無。糞掃敵寒暑，粗糲療形枯。昨日三春，今朝九夏。何不趁色身強健時，撥教生死路頭明白，要去便去，要住便住。誰障得你？誰礙得你？豈不俊哉！豈不快哉！且道生死路頭作麼生撥？空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。若不會，與你下個註腳：空手把鋤頭，驟馬上高樓。步行騎水牛，鬧處冷湫湫。人從橋上過，飯蘿頭受餓。橋流水不流，撥火覓浮漚。時不待人，參！”復舉《圓覺經》云：“居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。”師云：“若然，道有也得，道無也得。向上也得，向下也得。得也得，不得也得。數片白雲籠古寺，一條綠水繞青山。”

示 眾

師云：“一朝村院主，萬劫出頭難。大難大難！若是個漢，佛語、祖語不教蘊在胸襟，掉向他方世界。何況世間淺近之學？便誦得《四韋陀典》，但增妄想，堪作甚麼？食人涎吐，未有了日，不如無事好。見我道無事，便作無事會又爭得？若要真個無事，須下死工夫。大死一回，死中得活，便能超毗盧、越釋迦，百匝千重，七通八達。祖師巴鼻，向上宗乘，盡與掃除，不勞拈出。雲門云：‘我今日共你說葛藤，屎灰屎火。泥豬疥狗，不識好惡，屎坑裡作活計。’汝若跳出屎坑，卻來山僧手裡吃棒！”

示眾：“看這般時節，有志學道兄弟那裡放包，從上來建立門庭為什麼事？可但為你幾鄉親法眷，圖口腹，恣無明，成群作隊，造地獄業？佛法禪道推向一邊。爭知業報卒躲避不得，刀山劍樹，鑊湯爐炭，無人替代渠。如今大方叢林，兵變以來，南北東西，萬中無一。因什麼如此？蓋是惡貫滿，業果熟，自作自受，更教誰承當！祖師勸你出家，終不但為衣食名利拋鄉別井也。只為生死事大，無常迅速。尋師訪友，切切究明。噴地一發，成佛作祖去，報父母深恩去，度脫天下人去。既不如此，因何出家？冷地思量，古風大好。饑則乞食，寒則補衣，日中一餐，樹下一宿。旅泊三界，示一往還。永斷無明，方成佛道。豈不見無業國師示眾云：‘古人得意之後，茅茨石室，折腳鐺裡煮飯吃過三二十年。名利不幹懷，財寶不為念。大忘人世，隱跡岩叢。君王命而不來，諸侯請而不赴。豈同吾輩貪名愛利，汩沒世途，如短販人，有少希求，而忘大果。’與麼指示，可煞分明。作福不如避罪，多虛不如少實。在此衣線下一道圓光，阿誰無分？莫教失卻人身。只要你直下構取，便與佛祖齊肩。若道山僧妄語，甘入拔舌地獄。”

示眾：“教中有六念：念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施。衲僧門下念個什麼？若道念佛，念著佛字，漱口三日，不可是念佛也。若道念法，法尚應舍，何況非法，不可是念法也。清淨行者，不入涅槃；破戒比丘，不入地獄，不可是念僧也。持犯但束身，非身無所束，不可是念戒也。三界無安，猶如火宅，不可是念天也。施者、受者，並所施物，三輪空寂，俱不可得，不可是念施也。莫是無念麼？才無念便是有念。避溺投火，轉見病深。直饒獨脫無依，要作山僧奴子未可在。欲得會麼？千年無影樹，今時沒底靴。”

舉雲門一日拈拄杖云：“凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧見拄杖但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動著。”妙喜云： “我不似雲門老人，將虛空剜窟籠。”驀拈拄杖云：“拄杖子不屬有，不屬無，不屬幻有，不屬即空。”卓一下云：“凡夫、二乘、緣覺、菩薩，盡向這裡各隨根性悉受用。唯於衲僧分上，為害為冤。要行不得行，要坐不得坐。進一步則被拄杖子迷卻路頭，退一步則被拄杖子穿卻鼻孔。只今莫有不甘底麼？試出來與拄杖子相見。如無，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。凡夫不合起有見，二乘不合起無見，緣覺不合起幻有見，菩薩不合起當體即空見，不可放過。雲門老漢貪觀白浪，失卻手橈，累天下衲僧總落拄杖圈。放過不可，好與一坑埋卻。”

舉昔有一婆子施財，請趙州和尚轉《大藏經》。趙州下禪床繞一匝云：“轉藏已畢。”人回似婆子。婆子云：“比來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？”妙喜云： “眾中商量道，如何是那半藏？或云再繞一匝，或彈指一下，或咳嗽一聲，或喝一喝，或拍一拍。恁麼見解，只是不識羞。若是那半藏，莫道趙州更繞一匝，直饒百千萬億匝，於婆子分上只得半藏。設使更繞須彌山百千萬億匝，於婆子分上亦只得半藏。假饒天下老和尚亦如是繞百千萬億匝，於婆子分上也只得半藏。設使山河大地，森羅萬象，若草若木，各具廣長舌相，異口同音，從今日轉到盡未來際，於婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麼？良久云：鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。”師云：“這婆子謂趙州只轉半藏，弄假像真。當時只消道：‘何不向未繞禪床時會取？’”

舉德山小參示眾云：“老僧今夜不答話，問話者三十棒。”時有僧出禮拜，德山便打。僧云：“某甲話也未問，為什麼打某甲？”山云：“你是甚處人？”僧云：“新羅人。”山云：“未跨船舷，好與三十棒。”法眼云：“大小德山話作兩橛。”圓明云：“大小德山龍頭蛇尾。”雪竇云：“德山握閫外之威權，有當斷不斷、不招其亂底劍。要識新羅僧，只是撞著露柱底瞎漢。”

塗毒鼓未擊，早是鴨聞雷。漫天網未收，躍鱗衝浪來。德山老，德山老，正令當行非草草。法眼重加矢上尖，圓明更向聲前掃。千古流芳雪竇師，長劍在手親提持。

舉德山挾複子到溈山，上法堂，從東過西，從西過東。溈山默坐不顧。德山云：“無無。”便下去。復云：“也不得草草。”遂具威儀見溈山，提起坐具云： “和尚。”溈山擬取拂子。德山便喝，當時背法堂著草鞋便去。溈山至晚問首座：“適來新到在什麼處？”首座云：“當時背法堂著草鞋便去。”溈山云：“還識此子麼？已後向孤峰項上蟠結草庵，呵佛罵祖去在。”

作家相見，無背無面。眼似流星，機如閃電。提起坐具，略露鋒芒。擬取拂子，聊乘快便。已後孤峰結草庵，牛頭向北馬頭南。

開 示

既稱長老，出世為人。喻如金錍刮眼膜，非是小事。若傷鋒犯手，未免破睛。危乎險哉！間不容髮。豈可恣矇袋，掉三寸舌，脫空瞞人？你看他挾山，初住京口寺，已有發明。到垂手處，不無滲漏。後往華亭見船子。及船子向他道：“離鉤三寸，子何不道？”道不得，劈口一橈：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”始大徹。所以道參禪須是悟始得，悟了須是見人始得。若不見人，只成杜譔禪和，說拍盲禪，到處教壞人家兒女去也。第一本領要端正，履踐須明白。院子大小，正當置之度外。臨濟下風穴、首山，何嘗聚三百、五百眾來？至今道行天下。所謂山不在高，有仙則名也。

又云：兄弟開口便道“我是禪和”，及問他如何是禪？便東覷西覷，口如扁擔相似，苦哉屈哉！吃著佛祖飯，不去理會本分事，爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚，全不識羞。有般底不去蒲團上究明父母未生前本來面目，冷地裡學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。

凝心斂念，攝事歸空。念想才生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的外道，魂不返的死人。又有妄認能瞋能喜能見能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問你：無常到時，燒作一堆灰，這能瞋能喜能見能聞的什麼處去也？恁麼參的，是藥汞銀禪。此銀非真，一煅便流。因問：“你尋常參個什麼？”答道：“有教參萬法歸一，一歸何處？又教我只如此會。今日方知不是，就和尚請個話頭。”我道：“古人公案有什麼不是？汝眼本正，因師故邪，累請不已。”

淨土詩（略舉十首）

有個彌陀在自心，才生一念隔千岑。於中豈待回光照，直下翻為向外尋。

綠水青山皆妙體，黃鶯紫燕總玄音。凡夫只為貪瞋重，不覺身棲寶樹林。

遙指家鄉落日邊，一條歸路直如弦。空中韻奏般般樂，水上花開朵朵蓮。

雜樹枝莖成百寶，群居服食勝諸天。吾師有願當垂接，不枉翹勤五十年。

一朵蓮含一聖胎，一生功就一花開。稱身瓔珞隨心現，盈器酥酡逐念來。

金殿有光吞日月，玉樓無地著塵埃。法王為我談真諦，直得虛空笑滿腮。

將參法會禮金仙，漸逐香風出寶蓮。紅肉髻光流不盡，紫金身相照無邊。

重重樹網垂平地，一一華台接遠天。諸佛界中希有事，了如明鏡現吾前。

一寸光陰一寸金，勸君念佛早迴心。直饒鳳閣龍樓貴，難免雞皮鶴髮侵。

鼎內香煙初未散，空中法駕已遙臨。塵塵剎剎雖清淨，獨有彌陀願力深。

金作層樓玉作台，琉璃田地絕纖埃。唯心淨土無高下，自性彌陀不去來。

紅日初非天外沒，白蓮只在意根栽。眾生障重須存想，想極情亡眼豁開。

莫將胎獄比華池，早向池中佔一枝。卻坐寶華成佛子，何煩慈母浴嬰兒？

口餐法喜真餚饌，心得明門妙總持。般若台前回定日，令人長憶雁門師。

多言極樂向西尋，究竟不離清淨心。空影入池皆碧玉，日光穿樹盡黃金。

事如夢幻雖非實，理到圓常卻甚深。八萬四千真相好，請君危坐扣靈襟。

須摩提國讚何窮，不與他方佛境同。百味酸甜長滿缽，一身輕健任游空。

初心便獲無生忍，具縛能教宿命通。今古往生留傳記，盡塵沙界扇慈風。

念極心開見佛時，自然身到碧蓮池。火輪罪淨千千劫，琪樹光分萬萬枝。善友深談終不厭，靈禽妙語實難思。功成果滿須臾事，尚謂奔流閃電遲。

○袾宏曰：本朝第一流宗師，無尚於楚石矣。築石室，匾曰“西齋”，有

《西齋淨土詩》一卷行世。今止錄十首，以見大意。彼自號禪人而淺視淨土者，可以深長思矣！

△毒峰善禪師

上 堂

“諸大德，既來這裡相從貧道參禪，究明生死。須依貧道家風行持，他後決不相賺。各各俱要屏息身心諸緣，一心向道，追復百丈以前釋迦老子所行頭陀之行，是謂家風。此之苦行頭陀，經中具載，請自檢看。然雖今人難比古人，且請於中行得一半，庶亦得瞻頭陀苦行之少分矣。不可似今時學者，全不問著，甘作無慚愧人，佛法驢年會得？只如世尊當時，饑則領眾持缽入城乞食，歸則各處岩穴之間。後來趙州諗和尚三十年不開口，告人‘不雜用心’。匾擔山和尚唯餐象栗過日。丹霞然和尚一生只個布裘。更看芙蓉楷和尚，不發疏簿，不請化主，一生唯事淡泊。此諸尊宿，俱是行頭陀苦行家風。所以一個個魁壘秀出於當時，而千古之下為世所尊上。諸大德，若依此苦行，而行持久之，不移不易。則僧問：‘如何是佛？’雲門道：‘乾屎橛。’管取呵呵大笑。嘗有僧問：‘如何是和尚家風？’答曰：‘前江潮急魚行澀，後嶺松高鳥泊難。’”下座。

上堂，僧問：“昔高峰和尚示眾云：‘海底泥牛銜月走，岩前石虎抱兒眠，鐵蛇鑽入金剛眼，崑崙騎象鷺絲牽。此四句內，有一句能殺能活，能縱能奪。若人點檢得出，許你一生參學事畢。’不知是哪一句？”師云：“待你悟即向你道。會麼？”僧云：“不會。”師云：“不見道：你有主杖子，我與你主杖子。你無主杖子，我奪卻你主杖子。”下座。

開示五羊深禪人

若了自心本來是佛者，一切唯假名，況復諸三有？倘爾於斯直下不能領略，別無方便，但將吾所付之念佛公案，用心提撕，單單參究，以期徹悟。精進不懈，勇猛無怯，務要討個明白而後已。欲上參時，先須拌舍世間恩愛利名等事，使身心灑落，虛融淡泊。切切以了生死大事為己重任，抖擻精神，看這念佛底是誰？要在這 “誰”字上著到，深下疑情，疑這念佛底是誰？故謂：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”良哉言也！你若才有切切之心，疑情重也，話頭自然現前，綿綿密密，淨念相繼。凝定身心，迴光返照，執而持之，勿令間斷，一念不生，前後際斷，目前空牢牢地，胸中虛碧碧地，澄澄湛湛，卓卓巍巍。到此喚作生滅滅已，寂滅為樂。正好再見真善知識，掃除悟跡，別立生涯，不受天下老和尚舌頭顢。然後水邊林下，保養聖胎。待時龍天推出，方可為人也。

囑大川關主

欲作吾家真種草，要須直下坐斷聖凡情量。不守靈鑒虛明，廓亡自他，當體不顧，亦不作無己知解。自然本體露現，如大日輪升於虛空，無處不照。正恁麼時，若有個承當底人，則不能於那事相應。此是佛祖自證三昧，比比不相知，各各不相到，喚作大事因緣。空生、身子，睥睨不著。三賢十聖，只為聖心未忘，見性如隔羅縠。饒你才並馬鳴，解齊龍樹，亦只得一生、兩生不失人身。此是根思夙淨，聞之即解，去道逾遠。況小智薄德浮淺之學者乎？又如慧可大師，無書不解，無經不通。到初祖面前一詞不措，方覓安心。從斯一切放下，心如牆壁，至於立雪斷臂，猶不肯可。及乎瞥地一下，則禮三拜依位而立，始曰：“汝得吾髓。”此豈造次？近世學者心粗，認指為月，天地懸殊。自既錯解，將此印證後昆，一盲引眾盲，為害非細。或者謂：“我已坐禪，得個安樂處。身心輕安，更無異念。直是靈靈不昧，了了常知，於生死岸頭已得不疑。只未會古今差別公案。”是何言歟？蓋因邪師法眼未明，妄據師位，以方便為真實，是非不辨，認個湛不搖處作空劫那邊事，豈非認奴作郎？殊不知湛入合湛，是識邊際。永嘉云：“損法財，滅功德，莫不由斯心意識。”古德云：“諸佛說心，為破心相，令知心相元是虛妄。今人認心是道，深違佛意，又增戲論，殊乖大體。”或者云：“一切皆空，有甚正悟處？”此是斷見外道。或者云：“一切無著，自然無礙。”此是掩耳偷鈴，自屎不覺臭。或者云：“齋戒明白，清淨無染，自然不墮惡趣。”此是住相佈施，三途業因。或者云：“大悟不拘於小節，任意浮沉，隨處騰騰，便是快活道人。”此是常見外道，闡提癡漢。或者云：“但一切人如死人去，更有甚事？”此是白日寐語，夸談馬角。豈不見道：“那伽常在定，無有不定時。”或者云：“某人雖不會道，奈何死得好，有堅固子。”此是夢中說夢。僧問古德云：“大死底人卻活時如何？”答云：“不許夜行，投明須到。”且無你用心處。你若古今見盡，迷悟情消，則常轉法輪，一切時出生，一切時滅度。貧道痛以慧命危甚，若一絲九鼎之懸。觀今玄紹之徒，概似兒戲之所為耳，但要誑得入手則已。豈知吾祖有行解相應，名之曰祖之誡乎？亦是為師者不審學者之才器堪否，而苟圖收拾門人之私，致招法門之辱累也。如子順大川禪人，自舍緣入道，於真定、金台二處掩關，下得定力之功，而本地光明未發，故南詢師匠抉擇，懷香禮餘，呈似工夫次第。餘知做到湛不搖處，猶未出他識陰區宇。此是靜想不脫，所以己見不明。殊知勞慮永斷，得法界靜，即彼靜解為自障礙。要知得在神靜，失在物虛，錯認定盤星，且喜沒交涉。此是大解脫門自在三昧，須是塵勞不染，靜妙不收，步步活鱍鱍地，宛轉無窮，鬧浩浩處識得，方始八面玲瓏，七穿八穴。子更下那一步工夫，一日如桶底脫，則知如上葛藤，盡是為蛇畫足。雖然，要作大法器，建立門庭，直須久依吾住。再向那邊更那邊打數百個懸空觔斗歸來。始得智過於師，方堪傳受。豈不見道：雪後始知松柏操，事難方見丈夫心！

行實撮略

季善，祖貫鳳陽人，隨任生於廣東之雷陽。父吳姓，母鐘氏。十七歲出家。初遇源明和尚請益，蒙受“無”字公案，囑云：“鬚髮大願，以自護持。”我便發願：“若生死不了，大事未明，遺棄修行，貪著名利，死墮阿鼻地獄，受苦無量。”云云。蒙念長老送入關。關中不設臥床，安一凳，誓不倒身，以悟為則。睡魔沉重，垂頭眠著，不覺半夜。因去坐凳，立誓不坐，晝夜行立。忽靠屋柱睡著。又立願不近牆壁，遼空經行。云云。一朝聞鐘聲，忽說偈云：“沉沉寂寂絕施為，觸著無端吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。”云云。汝等果能依我修行，須要具我如是誠信決烈，如是守戒行持，如是勇猛精進，如是打七煉磨，如是剋期取證，如是禪定解脫，如是次第覺觸，如是信解悟入，如是尋師印可，如是涵養淘汰，如是待時為人。還有一重如是，直待案山點頭，即向汝道！

示徒悟玄

誠哉此事！見則便見，擬思則白雲萬里，況如之若何？汝欲決要明此一件大事，須著做直捷工夫，能向一毫頭上安身立命，做教久久，則便得一念不生，前後際斷矣。若得真到此地，則曠劫不明之事，當下分明。猶如啞子夢見親娘，與人說不得。亦復如人飲水，冷暖自知。方可水邊林下，保養聖胎。待時龍天推出，扶持末運，接續祖燈，廣化眾生，同成正覺。其或未然，只須將我所付念佛公案貼在鼻端上，不許執在一邊。須向一切處常目在之，勿使須臾失其照顧，疑個“念佛底是誰？”於這一句綿綿密密，直教首尾一貫逼拶將去。如不得力，再加個“畢竟念佛底是誰？”倘被散亂昏沉之魔攪擾，或有間斷，莫容滯久。如雞抱卵，若冷卻，其窠子無出頭期矣。工夫綿密之喻無如此也。倘宿有靈骨，得個覺觸處。切不可自許。須見本色宗匠，入他爐鞴受他煅煉出來，真偽淺深一一得知，更不存其悟跡，做個無事無為底自在道人。所以道：“金屑眼中翳，衣珠法上塵。己靈猶不重，佛祖是何人？”到這裡但有纖毫悟理未忘，佛法玄微去之未盡，皆墮法塵見刺之圈。誠哉此事，乃無大極大底大事，真能欺賢壓聖，豈可輒作容易想而不慎乎？至囑。

○袾宏曰：關內行持，可謂大強勇猛精進矣。樂閑逸而坐關者惕諸。

△空谷隆禪師

示真性源

參禪須要信得徹，有主宰。提撕話頭，默默參究，於一切處無著無依。逆順境界到手，便為驀直行去。不起分別，不見有逆順，不見有境界。蓋為大解脫中不存一法也，洞然了悟，直下承當。更進一步，了卻向上一著，虛徹靈明，如金剛王寶劍，萬物曷敢嬰其鋒！更說甚麼世法、佛法、煩惱、菩提？透頂透底，舉體全真。是為逸格之人也。

示圓鑒堂

念佛一門，捷徑修行之要也。識破此身不實，世間虛妄，是生死根。唯淨土可歸，念佛可恃。緊念慢念，高聲低聲，總無拘礙。但令身心閑淡，默念不忘。靜鬧閑忙，一而無二。忽然觸境遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。雖然如是，若乃將心求悟，反成障礙。佛性是自然之物，不屬心思意解。若見恁麼說，你便執個無心，又成大病。但以信心為本，一切雜念都不隨之。如是行去，總然不悟，沒後亦生淨土。階級進修，無有退轉。優曇和尚令提雲“念佛者是誰？”或云“哪個是我本性阿彌陀？”謂是“攝心念佛”、“參究念佛”。汝今不必用此等法，只用平常念去。

示肄南宗

趙州“無”字，未悟之時，如銀山鐵壁。今日也“無無”，明日也“無無”，一朝水到渠成，始知鐵壁銀山元非別物。只貴退步休心，切切要明生死大事。不可呆蠢蠢念個“無”字虛延歲月，亦不可推詳計較義理曲會，但於時中憤憤然要明這個“無”字。忽爾一朝懸崖撒手，打個翻身，方見孤明歷歷，如是現成。到此不可耽著味著，還有腦後一槌極是難透。你且恁麼參去。

舉世尊初生

朕兆才彰成露布，復指乾坤行七步。只要群生正眼開，落盡眉毛渾不顧。

舉如人上樹

百丑千拙齊露出，明眼衲僧見不得。斷人命脈只斯須，香嚴老子賊賊賊。

答誠敬堂

向上一著者，悟徹之後，結角羅紋，殺著一錘，所謂“末後一句”也。言語說不到，只用活機手段調治而至。百丈再參馬祖，馬祖正用此機。臨濟再參黃檗，黃檗亦用此機。臨濟打洛浦亦此機也，後於夾山棒下方始瞥地。興化打克賓亦此機也。真淨和尚頌曰：“丈夫當斷不自斷，興化為人徹底漢。日後從他眼自開，棒了罰錢趕出院。”此頌甚對機。汝今公案未明，如何明得此一著子？夙有靈根者，公案亦甚易明。不見臨濟凡問佛法，便被黃檗毆打，十分切當。後得大愚一句打發，洞明黃檗機用。假如今日汝問我向上一著，我亦不用搖唇動舌，只用毆打，再問再打。汝被我打得荒了，無計可施，無理可說。不得意中，忽然猛省，亦未可知。我雖不施棒喝，汝但恁麼承當去看。

示道禪人

參禪一著，是超生死、脫輪迴之關棙子，豈可小識小見而能擬議耶？此是三世諸佛捷徑度人之大法，所謂“一超直入如來地”也。自從世尊於靈山會上拈花示眾，迦葉尊者獨悟深旨。次第傳來，度人無限。非語言文字而能教誨，唯在具大手段大善知識，生機活法點悟而已。昔因風吹幡動，一僧言風動，一僧言幡動。六祖云：“非風幡動，是汝心動。”二僧皆得省悟。嗚呼！二僧言是風動，是幡動，皆是凡心。六祖言非風動，非幡動，便悟佛心。汝今且去窮究“非風幡動，是汝心動”。如是參去，忽然省悟，自知果然非風幡動，是我心動也。那時卻來回報，然後為汝敲磕末後一句。

自製塔銘

生事死葬，祭之以禮，孔子之教也。死而火化，安葬骨塔，釋迦之教也。古今依教，莫不皆然。餘生姑蘇洞庭黿山陳氏。父字顯宗，號月潭處士。母金氏。餘諱景隆，字祖庭，號空谷，生於洪武癸酉七月十二日。永樂壬辰，從弁山白蓮懶雲和尚受學參禪。湖海禪伯、古拙和尚輩，莫不參扣。雖以家居，參究不替。庚子歲，許令出家，從虎丘先師石庵和尚收為行童。洪熙乙巳，給牒為僧。宣德二年，從杭昭慶守宗師得具戒。六年，先師膺薦住持杭之靈隱，遂同至矣。七年，往天目山禮高峰塔，憩錫一載，克苦參究，忽有省會。懶雲和尚時在海昌淨妙，遂造之，剖露心法，懶雲大喜。九年，靈隱先師圓寂矣，闍維，斂骨葬於本山，造骨塔，並塔院，奉祀有年。今老且病，死日在邇，思無餘地以葬遺骨，遂承佃錢塘縣尉司上扇第二圖修吉山下沈敬元佃官地一段為墳地，葬骨塔。蓋墳屋居之，待盡餘年，名其屋曰“正傳塔院”。嗚呼！生死一夢，骨塔奚為？蓋表佛法流芳，靈蹤不斷，即幻明真，以致佛祖命脈源遠流長矣。幻身雖滅，佛性不遷。後之來者，見窣堵崚嶒，峰巒蒼翠，鳥鳴喬木，泉瀉幽岩。不馳外境，不執內心，盡忘愛惡，陶然泰和。始知法界為身，虛空為口，萬象為舌，晝夜說禪，未常間歇。於此見得明，透得徹，如醉復醒，廓然領悟，便見佛祖不曾涅槃，老僧不曾圓寂。大圓鏡中覿面相見，西來祖意兩手分付。如古師嗣雲門，青師嗣太陽。無前後，無去來。大千沙界，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。懶雲和尚，是景隆受業師之受業師。景隆心法受印可於懶雲，即南極安禪師也，得臨濟正傳二十世。師上溯天真則、無極源、雪岩欽。前後嗣法亦無定規。前嗣後者，阿難嗣迦葉。後嗣前者，興化嗣臨濟。理貫古今，詣實為至。銘曰：

廓周法界，空蕩無涯。群靈升墜，恆無已時。佛祖垂應，為導為師。夙膺微幸，直斯化儀。不善弘道，隨力所宜。卒於武林，骨窆山崖。窣堵奠安，山同壽期。以幻歸幻，有為無為。成住壞空，斯道恆夷。正統九年春，景隆五十二歲著。

示徒參禪

禪宗厥旨，是轉迷成悟之要道也，是明心見性之妙訣也，是超凡入聖之關棙也。自宋末至於今日，師法不逮，參徒根器亦為下劣。變壞妙訣，死法傳流，無繩自縛。本是活人，縛作死漢。做作規矩，提死話頭。執倚偏邪，無由開悟。嗟夫！靈山會上別傳心法，超出功用，大解脫法門也。要在妙悟，豈局規模？老僧今日不用提話頭，不用參公案。先要識破此身，空花幻影，不越百年。安可溺於世情，埋沒靈明覺性，隨逐妄緣，汩沒生死，六道循環，不能超出？既知此患，盡情放下，更不留心。唯令默自思惟：我今思善思惡、怕熱怕寒、知饑知渴者，心也。因有幻身，此心存活。死了燒了，何處安身？只思此二句。其餘言語，知得便了，不須記憶。但於行住坐臥、靜鬧閑忙、苦樂逆順一切時中，唯自思惟“死了燒了，何處安身？”忽然識得，自會做人，自知入道。至於此時，方參公案。切須穩重窮究末後一句，方到牢關，始為了事人也。涵養此道，如百煉精金更無變色，還垂方便接引後人，是為報佛恩德。

答 問

明本源曰：“永明大師道：‘有禪有淨土，猶如帶角虎。’是則二法兼行耶？兼行，則古人謂之腳踏兩邊船，必陷中間也。湖海弟兄浩浩商量，是非蜂起。乞師指決，去我礙膺。”答曰：“永明大師出此言時，無人反覆扣問；歷代祖師在世，亦無人反覆扣問，故無辨明也。學人疑似之心蘊之於懷，未常發問，懡[忄+羅] 含糊，迨今五百年矣。子發此問，大哉問也！惜乎景隆虛度光陰七十四年，道德、智眼皆所不逮，安能答此言乎？強答之，恐不契佛祖之心，反罹罪咎。然有問無答，亦非道也。勉赴來意，隨力言之，子當裁擇。執守參禪，提個話頭，自謂守靜工夫，更無別事；念佛往生，寅夕禮誦，皆所不行，此謂‘有禪無淨土’也。此等參禪亦非正氣，是為守死話頭，不異土木瓦石。坐此病者，十有八九，莫之能救。禪是活意，如水上葫蘆，捺著便轉，活鱍鱍地。故云參祖師活意，不參死句。如此參禪，不輕念佛往生之道，寅夕禮誦亦所遵行，左之右之無不是道。雪峰作典座，楊岐作監寺，籍身勞動，內力參禪。永明參韶國師之禪，大弘念佛之道。所謂內圓而外方，內秘菩薩行，外現是聲聞。此謂‘有禪有淨土’也。輒以俚言免塞子問，別訪高明以求的意。”

示坐關安、清二上人

《大藏經》中，《傳燈錄》裡，教人修行者，皆言親近明師，時時聞法，或念佛，或數息，或尸觀，或居阿蘭若，閑淡性情，克求妙悟。自從拈花示眾，迦葉妙悟教外別傳禪宗厥旨。二祖覓心不得，而得安心。南嶽禪師參六祖，祖曰：“什麼物，與麼來？”岳大悟，乃曰：“說似一物即不中。”疏山聞溈山曰：“有句無句，如藤倚樹。”疏山賣布單作路費，三千里外直造溈山，扣問：“樹倒藤枯，句歸何處？”溈山大笑而已。疏山不契，發憤而去。行到明招，言及於此。明招曰： “卻使溈山笑轉新。”疏山大悟。大慧亦問：“樹倒藤枯，句歸何處？”圓悟答云：“相隨來也。”大慧亦悟。有僧問一老宿：“百尺竿頭如何進步？”宿云： “噁！”其僧大悟。雪峰三登投子，九到洞山。古人坐立不安，切切求悟。豈肯死坐關房，守株度日？唐有大梅，宋有和庵主，閑靜餘情，養道而已。唐、宋之時，皆無坐關之說。元時生出計較，設個關房，安坐待悟，至今倣傚也。汝既如是精進用心，切切求悟，聊為庶幾。豈可安坐關房，現成衣食，自在過時？而況張道伴、李道伴、張施主、李施主，常來相望，各入關房，閑話半日。豈是真正修行純淨工夫，克時求悟也？靈源居昭默堂，高峰坐死關，皆悟道之後養道者也，不似今人茫然而坐。古人不舍分寸光陰，不廢翦爪之工，舍身命而求妙悟也。今恐虛消信施，空喪光陰，帶果招因，難以逃避。由是老僧如是苦口，若契汝心，留為警覺。或不契心，付之水火。

又

來書說許多言語，皆欲辨明。且夫義學中人，讀書經，教文義，玄義豈不過汝百倍？尚不能一一辨明，不能窺測禪宗公案。汝欲辯明，何異入海算沙？禪宗厥旨，非思量分別之所能解。昔有僧問石頭和尚曰：“如何是禪？”答云：“碌磚。”“如何是道？”答云：“木頭。”禪是如是之處悟將出來。思惟之心安在何處？一悟之後，萬法皆明，何待辨論。大慧和尚頌“十智同真”公案云：“兔角龜毛眼裡栽，鐵山當面勢崔嵬。東西南北無門入，曠劫無明當下灰。”禪宗悟境界如是而已。通此消息，令汝會意。前者見汝多於人事，故寫書來，令汝自省。又恐汝獨執於坐，困在昏鈍，故寫幾段古人用心切近悟處，令汝學他用心。昔晦堂和尚參雲峰悅禪師，日日挨拶，日日不悟。峰曰：“你且去參黃龍南禪師。”到彼挨拶數日亦不悟，復迴雲峰，峰已遷化。復回黃龍，途中遇雪，阻於一寺，無師參扣，便看《傳燈錄》。偶然揭開，看見僧問多福：“如何是多福一叢竹？”福云：“一莖兩莖斜。”僧云：“不會。”福云：“三莖四莖曲。”晦堂大悟。覺華嚴參圓悟，日日挨拶，日日不悟。圓悟令看《羅山語錄》，亦不悟。發憤出門，行到一寺，忽然大悟。古人如是坐立不安，磨心擦腹，挨拶出來。豈是安然自在，守待自悟？觀汝來書，知汝不會參禪，不聞真正開發，只是江湖中碌碌然之開發也，良可惜哉！老僧寄書，令汝師於古人，莫師今人。老僧於永樂年間十九歲時，遇見《信心銘》、《證道歌》，一看之後，超然省會。從此發心，力求出家。參見南極老和尚、古拙老和尚。金陵、湖廣、兩浙之間做知識者，一一往見。所有開發，皆不中意。我自主張，只用《傳燈》中上古祖師機用開發，用心參究，所以今日得這些小見識兒也。忝與上古相合，不與今時雷同。我期望汝成個法器，不可平常過了。汝今抖擻精神，自著精彩，參個“萬法歸一，一歸何處？”返究自己，力要省會是歸何處？拌舍此身，默做遲鈍工夫，一生用心去，終有悟日。此是沒奈何處用此痛切之心也。古人則不然，有云：“我坐在這裡，等你悟去。”“我立在這裡，等你悟去。”如是容易，豈不快哉！古人用心苦切，一團精彩悟將出來。不是拘縛身體，呆呆兀坐，昏茫過日。此上所言，多說禪病。脫得禪病，庶可悟道。古云：“千魔萬難轉惺惺。”直須精進切心，庶有悟日。

○袾宏曰：諸師多教人參“念佛是誰？”唯師雲“不必用此等法”。隨病制方，逗機施教，二各有旨。不可是此非彼。

△天琦瑞禪師

普 說

汝等諸人既知生死事大，無常迅速，何得依稀過日，浪蕩度時？三個攢攢，四個簇簇，只圖熱鬧，哪有直前做去底人？縱有悔懊，又不肯行。更道今年這裡不好，等待明年別尋去處。及到明年，依舊如此。似此之流，盡空盡界，誰肯發丈夫之志，立決定之心？直至老死，永無那移。又有無知之輩，才然行持，便去訪問諸尊宿悟門。面前聽得，隨後便講誰深誰淺，誰悟誰學。一向誹謗他人德行，不知轉增自己貢高。苦哉苦哉！有何利益？今此大眾，莫學斯等之流。除去心中諂曲，截斷人我貪瞋。直教一念不生，萬緣頓息。然後向此乾乾淨淨處提個話頭：“萬法歸一，一歸何處？一歸何處？畢竟一歸何處？”或前後考究，或上下通參，或單追何處。舉定，不令浮沉。字字明白，句句皆參。其目如睹，其耳如聽。審定詳參，念念相續，心心無間，綿綿不絕，密密常然。若有一句不參，只這一句便是妄念。唯其不參，所以為妄，亦名狂念。今時學者一味去念，齊聲囉喊，只圖其熟，故不肯參。若然不參，直饒念到彌勒下生，也只討得一場口滑。又不識羞，更道：“我不提自提，不舉自舉，如何不得開悟？”大眾！決不是教你念話頭，決不是教你煉昏沉。縱然不睡，又中何用，也只是個精魂。這段生涯，決不是這個道理，你莫錯用其心。吾今告汝：莫生疑謗，我終不以狂言詐語圖名愛利誤賺諸人。不是教你不念話頭，不是教你不煉昏沉。你若不參話頭，煉到盡未來際，又且如何？終是蒸砂作飯，縱經塵劫，只名熱砂，決不成就。欲求開悟，須是大起參情，參究“一歸何處？”念中起參，參中起念，一挨一拶，一拶一挨，無縫無罅，無空無缺。因其參情綿密，日用之中，自然行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。東西不辨，南北不分。不知有六根六塵。大忘人世，晝夜一如。若不參情結秀，憑何得個廢寢忘餐，至此境界？倘到這地面，不可便為工夫。猛著精彩，更加一拶。直得虛空粉碎，萬象平沉，又如雲消日出，世間、出世間獨露無私。信手拈來無有不是，千聖萬賢籠罩不住。復看生死、涅槃，果如昨夢。到這裡方信從前說話苦口相窮，元來的實不虛。大眾！但辦肯心，必不相賺。

又

大道普乎天下，無一人而不具。蓋因迷不自覺，所以沉埋。縱顧其念，念不著實，亦不返顧，汪汪洋洋，終日竟夜。雖不放逸，亦不成就，更不知過在於何。皆為不參，只去狂念。倘有參者，又不實參。有時而緊，有時而慢，彷彿依稀，空延歲月。如此行持，寧能得悟？汝等諸人，從今以往，更莫蹉跎。發個決定信心，晝三夜三，永無恣縱。直盡今生，以悟為則。舉定本參，看他是個什麼境界？是個什麼道理？務要討個分曉。以句挨句，以意拶意，意句相連，參情自然綿密，左之右之無間無斷。若依山僧之語，世情自然生疏，道念自然濃厚。日久歲深，自然廢寢忘餐。不煉昏沉，昏沉自退。不除散亂，散亂自絕。行住坐臥，自然不知有身，自然不知有世間境界。何故？純一無雜，心念不二。放之不去，收之不來，無彼無此，無是無非，物我混然，晝夜一如。忽然會得，如夢而醒，復看從前，皆是虛幻。了知當體本來現成，萬象森羅，全機獨露。天上人間，悉無別法。蕩蕩然無拘無束，坦坦地自由自在。於這大明國裡也不枉為人，向此法門也不枉為僧。然後卻來隨緣度日，豈不暢哉！古云：隨緣消舊業，更莫造新殃。

開 示

“都是年尊老宿，何以返近於吾？吾將何法開示於汝？”擎拳云：“會麼？”眾曰：“不會。”示曰：“諸佛諸祖皆無言說，言說轉遠。故我直示，汝又不識。只這不會底是諸法王，是諸佛母。三世十方一切聖凡，盡從這不會底生出，所以喚作摩耶夫人。如來號正遍知海，汝等返為無明。”復擎拳云：“會麼？”眾曰： “不會。”追曰：“是誰不會？今言不會，必有一個不會底。若識得這個不會底，便見世尊拈花，俱胝豎指，秘摩擎權，靈雲豎拂。德山棒，臨濟喝，一一盡通，更無隔越。故云：參須實參，悟須實悟。”

示 眾

“大眾，切莫分別。若不分別，更無異路，南北縱橫，東西自在。只為分別，所以不如，各生異見，妄立階級。故有三賢、十地、等妙二覺，成分段修，而分段證。所以有諍說生死，於一性中分為五性，於一乘中分為三乘。不知聖凡假立，誤認成實。良由取舍，有此不如，於妄功用便顯差別。似此等流，入海算沙，何時休歇？盡是背父逃逝，縱得迴心，不免從邑至邑，從國至國，佣賃展轉，次第而進，庠序而升，歷盡階級，又未盡善。倘到本國，不識本國，偶遇本父，不識本父，喚作當面蹉過。當機不識，將謂別有，不肯承認。屈作方便，始能附近。不免脫珍御之服，著弊垢之衣，與他同途，方使心安。日久月深，故令出內。以內遍外，名之曰出。以外歸內，名之曰內。內外無疑，方堪付業。吾觀此輩，不識常住妙心，妄生功用，沉淪多劫，不悟玄源。縱經塵劫，只名造作，於理轉喪，有何益哉！若肯直下承當，似臨濟受三頓痛棒，便解肋下還拳。俱胝見豎一指，當時冰消瓦解。阿難能記三藏，又滯補特伽羅。外道才見默然，便道開我迷雲。”師良久云：“東方衲子，不如西方外道。”復噓一聲。

示無畏居士

學道之法，誠無善巧。只要辦其肯心，更無別說。舉起話頭，字字著力，莫管純熟不純熟，只故參將去。參來參去，參得疑情頓發。直教應用無虧，周旋無隔，盡古盡今，盡空盡界，無斷無續，通然只是一個參情。收之不來，放之不去，行住坐臥悉無有別。忽然爆地一聲，虛空粉碎，大地平沉，獨露一個本來面目，偶爾回途，頓同大千沙界。到此之地，正好諸方抉擇。更書一偈以為資助，偈曰：

晝夜身心莫放閑，務教參透這重關。忽然撲落乾坤境，露出真常佛祖顏。明月掌中隨應用，清風袖裡絕追攀。那時寶劍當堂坐，方見山僧句外玄。

拈 古

四祖問三祖云：“願和尚慈悲，乞求解脫法門。”祖曰：“誰縛汝？”四祖云：“無人縛。”祖曰：“何更求解脫法門？”四祖大悟。拈曰：

只知請問解脫，不知刺頭入膠盆。當時不遇作家，焉得以楔出楔。忽然夢醒，方見無端。劈面云：貓。

僧參馬祖，地上畫四畫，上一長，下三短，云：“不得道一長三短，離此四字外請和尚答。”師畫一畫曰：“不得道長短，答汝了也。”忠國師別云：“何不問老僧？”拈曰：

這僧卻是夢裡渡河，不知渾身泥水。馬祖就樹採花，未覺遠飛他圃。山僧待忠國師道“何不問老僧？”當時只對他道：“自屎不覺臭。”大眾！三人且止，即今不道長，不道短，又作麼生會？

惟政禪師問南泉：“諸方善知識，還有不說似人底法也無？”泉云：“有。”師曰：“作麼生是不說似人底法？”泉云：“不是心，不是佛，不是物。”師曰： “恁麼則說似人也。”泉云：“某只恁麼。和尚又作麼生？”師曰：“我又不是大善知識，爭知有說不說底法？”泉云：“某不會，卻請和尚說。”師曰：“我太煞與汝說了也。”拈曰：

天下衲子，負缽挑囊，入一叢林，出一保社，還知有不說底法麼？若知得，何必去江南海北，鼓扇是非。你看這兩個老漢，拈頭失尾，拈尾失頭，若惹諸方笑怪。既有不說底法，且道還許賓主問答否？點檢得出，進退無門。更誇精細，轉見不堪。大眾，到此如何即是？各請歸，珍重！

有講僧參馬祖，師曰：“莫是獅子兒否？”僧云：“不敢。”師噓兩聲。僧云：“此是法。”師曰：“此是什麼法？”僧云：“獅子出窟法。”師乃默然。僧云：“此亦是法。”師曰：“是什麼法？”僧云：“獅子在窟法。”師曰：“不出不入，是什麼法？”僧無對。百丈云：“見麼？”拈曰：

在窟出窟，空擔獅子之名。噓噓默然，枉費兩頭奔競。若是山僧，待馬祖道“莫是獅子兒否？”便道：“這畜生。”非但把住百丈，亦使馬祖有口無言。何故？殺斬不由獻帝，存留盡在曹公。

歸宗智常禪師問新到僧：“什麼處來？”僧云：“鳳翔來。”師曰：“還將得那個來否？”僧云：“將來。”師曰：“在什麼處。”僧以手從頂擎棒呈之。師作接勢，拋向背後。僧無對。師曰：“這野狐精。”拈曰：

平常無生之句，與世間語言杳無蹤跡。這僧卻也善辨，爭奈只是個知解之徒。師言不是壓良為賤，本乃據款結案。若是個漢，道個“賀喜”，何事而不了畢！

鄧隱峰推車，馬祖路上展腳坐，峰云：“請師收足。”祖曰：“已展不收。”峰云：“已進不退。”推車碾足便行。祖歸法堂上，執斧曰：“適來碾損老僧足者出來！”峰引頸近前。祖乃置斧。拈曰：

師勝資強，人間少有，切不可流俗見解。雖然，蓋世禪和，能有幾個作家？何故？未到盡驚山險峻，曾來方識路高低。

陸亙大夫問南泉云：“弟子家中一片石，有時坐，有時臥。於今鐫作佛得否？”師曰：“得。”陸云：“莫不得否？”師曰：“不得。”雲岩云：“坐則佛，不坐非佛。”洞山云：“不坐即佛，坐則非佛。”拈曰：

陸亙大夫向這石頭上坐臥不安，仔細檢點將來，皆是自不守分。不是南泉，爭得風光遍界？恁麼便恁麼，不恁麼便不恁麼。若不具眼，總是泥裡洗土塊。雲岩證據，洞山交互，方見打鼓弄琵琶，相逢兩會家。

行 實

師自云：吾江西南昌府鐘陵人也。父江台，母徐氏。幼隨父商。年將二十，至荊門，聞無說能和尚乃有道之士，拜為師，剃落，教看“一歸何處？”後得昱首座苦口提攜，晝夜逼拶，不許說話，不許眨眼。一日聽廊下有人說話，昱便打。曰：“又不瞌睡，如何也打？”昱云：“你不瞌睡，聽哪裡？”又二僧裁裙，度量不已，我不覺眼看。昱兄又打云：“你眼也不曾停住，話頭豈能著實？”我因此驚覺，平日只說有念便罷，哪曉得如此用心？自此其目如睹，其耳如聽，字字明白，句句歷然。後因看古語：“沉吟是阿誰，舉處是何人。”只管疑是誰，晝夜如一，忽不見山河大地及與自身。後患痢疾甚重，有山東靜東暉示我大慧杲患背疽因緣，我即豁然。又見寶峰，云云，乃得印證。

○袾宏曰：“不枉為人，不枉為僧”數語，直是警策百倍。讀之，踴躍歡喜，增長志氣。

△傑峰英禪師

送黃龍明知客

拈起玻璃，一輪明月。撲碎玻璃，紅爐片雪。因思呂洞賓，黃龍納敗闕，半升鐺裡煮山川，不識斧頭元是鐵。莫若龐公見馬師，心空及第真英傑，一口西江吸盡時，化現三千廣長舌。

送歸德演禪師

萬法歸一，一歸何處？青州布衫，當陽顯露。因甚持往南方，覓取長篇偈句。山僧無法可傳，畢竟有何分付。一碗淡醋齏湯，一缽香油豆腐，吃得一飽齁齁，世事總皆不顧。演禪人，悟不悟，於斯直下便承當，何待更回歸德府。

送天台洪禪人

天台石橋五百牛，趙州石橋度驢馬。越聖超凡古至今，赫赫聲名洞天下。一腳當頭踏斷來，寬洪志氣真瀟灑。勘破諸方老古錐，瀾翻辯舌如泉瀉。切莫騎牛更覓牛，笑殺賓頭盧尊者。

送伏龍溢南海維那

九月秋高暮山紫，道人何事來於此。黃花白露染單衣，擇友尋師問生死。生死由來即自心，一心起滅任漂沉。塵勞袞袞如山積，業識茫茫似海深。拈起金錘俱擊碎，雙溪落落無人會。驚動千年老古錐，三十烏藤雨霶霈。

示道信侍者

大信大疑，大疑大悟。提起話頭，一切不顧。行參坐究，口念心思。密密推窮，時時覷捕。忽然拶破疑團，覿面更無迴互。布毛吹起塞虛空，剎剎塵塵皆顯露。果能直下便承當，何異靈山親囑付。

頌 古

世尊初降王宮

瞿曇生下便驚群，爭似雲門一棒親。盡道五更侵早起，誰知更有夜行人。

勘 辯

大都安講主來參。師問：“講主講甚麼經？”答云：“《金剛經》。曾於‘無所從來，亦無所去’處得個省處。”師曰：“既是無來無去，因甚得到這裡？”答云：“便是無來無去底。”師云：“即今在甚麼處？”答一喝。師云：“下喝行拳都且止。四大分散時，向何處安身立命？”答云：“盡大地哪裡不是自己？”師云：“忽遇劫火洞然，大千俱壞時如何？”答云：“我到這裡卻不會。”師云：“六祖不會，破柴踏碓。達摩不識，九年面壁。你不會，見個甚麼？”答云：“我只是不會。”師云：“瞎漢，請坐喫茶。”

跋虛谷和尚法語

徑山虛谷和尚示慶禪人法語，舉趙州訪一庵主，入門便問：“有麼有麼？”庵主豎起拳。州云：“水淺，不是泊船處。”又訪一庵主，問：“有麼有麼？”庵主亦豎起拳。州云：“能縱能奪，能殺能活。”便禮拜。庵主既然一般豎拳，因甚麼肯一不肯一？若從這裡分辯得出，許你具衲僧正眼。師云：山僧有六十棒，前庵主豎起拳，有殺人刀，無活人劍，好與二十棒。後庵主豎起拳，有活人劍，無殺人刀，也好與二十棒。趙州因甚不肯前庵主，肯後庵主，也好與二十棒。虛谷和尚教他自領出去。

△楚山琦禪師

解 期

“選佛場開定祖機，辨明邪正在鉗錘。禹門浪暖風雷動，正是魚龍變化時。即今眾中莫有沖波激浪者麼？”問答不錄。師以拂子打一圓相云：“機前一著，覿面全提。”復擊禪床一下云：“句外一言，和聲揭露。個裡不許停思顧慮，豈容開口分疏？只饒眨得眼來，劍去久矣。縱是佛祖到此，也只得攢眉有分。何也？蓋非言路所通，亦非心識所測。若是個英俊衲僧，向未舉以前，自當點首一笑。是故祖師門下，法應如是。嗟觀近世以來，人心不古，禪學之者，不務真參實悟，唯是接響承虛。以覺識依通為悟明，穿鑿機緣為參究，破壞律儀為解脫，夤緣據位為出世。以致祖風凋弊，魔說熾然。塞佛法之坦途，瞽人天之正眼。使吾祖教外別傳之道，於斯而委地矣。故我大覺釋尊，於二千年外，已識盡眾生心病。預設多種奇方，於無漸次法中，曲垂修證規則，不過只要誘引當人一個入路。故經云：‘末世眾生，希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。’又云：‘眾生未悟，作何方便，普令開悟？’佛令結制安居，剋期取證。過三期日，隨往無礙。故知結、解之有時也。且如即今諸大德，於九十日中還曾證悟也無？已悟之者置之勿論，如其未悟之者，則此一冬不免又是虛喪了也。若是個本色道流，以十方法界為個圓覺期堂。也莫論長期、短期，百日、千日，結制、解制，但以舉起話頭為始，若一年不悟參一年，十年不悟參十年，二十年不悟參二十年，盡平生不悟，決定不移此志，直須要見個真實究竟處，方是放參之日也。故先哲所謂‘一念萬年’，豈虛語哉！”遂舉起拂子召眾云：“還知這九十日內參究的消息落處麼？不見世尊道：‘居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。’個裡明辨得老瞿曇得失誵訛處，要證圓覺不為難矣。設或未能見徹，切忌依語生解。幻叟今日不辭饒舌，試為諸人頌出：猛火鑄成金彈子，當機捏碎又渾圇。等閑失得俱拈過，風送潮音出海門。”

示秀峰居士

夫念佛者，當知佛即是心，未審心是何物，須要看這一念佛心，從何處念起？復又要看破這看的人畢竟是誰？這裡有個入處，便知圓悟禪師道：“不是心，不是佛，不是物，是個甚麼？”故祖師云：“心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。”所言心者，非妄想緣慮之心，乃虛明圓湛、廣大無相之心也。三世諸佛之所證，證此心也。六道眾生之所昧，昧此心也。諸佛由悟而證，號曰菩提。眾生因迷而昧，故曰煩惱。在聖不增，在凡不減。得之不有，失之不無。迷則業緣，悟名佛性。蓋知迷悟在己，得失非他。當知此心曠劫至今，本無生滅，原非染淨。孤光皎皎，脫體無依。妙用真常，廓周沙界。無形狀可見，無聲響可聞。雖然無相，無相不宗。雖曰無聲，無聲不應。是一切色相之根，乃一切聲響之谷。色空不二，動靜一如。法法虛融，塵塵解脫。是知心有則法有，心空則法空，心邪則一切邪，心正則一切正。若了此心，法亦不有。心法既無，則一切是非名相皆空。是非名相既空，則山河大地，色空明暗，直下與當人自性心佛覿體混融，了無隔礙。居士於此果能信入，則與從上佛祖所證所得更無差別，復何凡聖迷悟得失之可論哉！設或未然，亦不用別求玄妙，厭喧取寂。但將平日所蘊一切知見掃蕩乾淨，單單提起一句“阿彌陀佛”，置之懷抱，默然體究。常時鞭起疑情：這個念佛的畢竟是誰？返復參究，不可作有無卜度，又不得將心待悟。但有微塵許妄念存心，皆為障礙。直須打並教胸中空蕩蕩無一物，而於行住坐臥之中，乃至靜鬧閑忙之處，都不用分別計較。但要念念相續，心心無間。久久工夫純一，自然寂靜輕安，便有禪定現前。倘正念不得純一，昏散起時，亦不用將心排遣，但將話頭輕輕放下，迴光返照，看這妄想昏沉從甚麼處起？只此一照，則妄想昏沉當下自然頓息。日久堅持此念，果無退失，驀忽工夫入妙，不覺不知一拶疑糰粉碎，歷劫塵勞當下冰消瓦解，只個“身心”二字亦不可得矣。於這不可得處豁開頂門正眼，洞徹性空源底，自當點首一笑，始知涅槃、生死、穢土、淨邦，俱為剩語，到此始信山僧未嘗有所說也。更須向真正鉗錘下摟空悟跡，掀翻窠臼，然後證入廣大甚深無礙自在不思議解脫三昧境中，同佛受用。以斯治國澤民，則可以垂拱無為而坐致太平者矣。以此超脫死生，則應用施為而無可無不可也。居士其尚勉之！

示月庭居士

夫格外真機，難容湊泊。初參之士，必假筌蹄。所謂梵語“阿彌陀佛”，此雲“無量壽”。“佛”者，“覺”也。覺即當人之自心，心即本來之佛性。是故念佛者，乃念自心之佛，不假外面馳求。馬大師所云“即心即佛”是也。或謂即心是佛，何勞更念佛乎？只為當人不了自心是佛，是以執相循名，妄生倒惑，橫見生死，枉入迷流。故勞先聖曲垂方便，教令注想觀心。要信自心是佛，則知念佛念心，念心念佛。念念不忘，心心無間，忽爾念到心思路絕處，當下根塵穎脫，當體空寂。始知無念無心，無心無念，心念既無，佛亦不可得矣。故云：從有念而至無念，因無念而證無心。無心之心始是真心，無念之念方名正念，無佛之佛可謂無量壽佛者矣。到此覓一毫自他之相了不可得，何聖凡迷悟之有哉！只這不可得處，即識心達本之要門，乃超生脫死之捷徑。居士果能於此洞徹自心源底，始信火宅凡居，即為西方安養。舉足動足，無非古佛道場。溪光山色，頭頭彰紫磨金容。谷韻風聲，歷歷展紅蓮舌相。塵塵契妙，法法該宗。不即不離，心心解脫。於斯領旨，管取一笑而無疑矣。居士其尚勉乎哉！

機緣法語

次日性空首座入室參扣曰：“昨蒙和尚開示濟川首座‘蒙山三關’話。弟子雖獲與聞，心猶未了，幸望和尚別垂方便。”師云：“照前問將來。”空云：“蟭螟蟲吸乾滄海，魚龍蝦蟹向何處安身立命？”師曰：“長安路上金毛臥。”曰：“水母飛上色究竟天，入摩醯眼裡作舞，因甚不見？”師云：“五鳳樓前鐵馬嘶。” 曰：“蓮湖橋為一切人直指，明眼人因甚落井？”師云：“明月照見夜行人。”曰：“請師一頌以為究竟。”師云：“好與痛棒！”曰：“棒則弟子甘領，領則望和尚垂慈。”師乃呵呵一笑而為頌曰：“當機把斷聖凡津，擬議知伊屈未伸。欲識蒙山端的旨，垂鉤意在釣金鱗。”師云：“會麼？”空遂作禮而退。

僧寶金山者，入室參禮次。師乃問云：“面南觀北斗，低首看青天。此語明甚麼邊事？”曰：“和尚合卻口好。”師云：“未在。”曰：“瞞別人即得。”師云：“差別用處，非智眼不能無惑。子欲洞明佛祖真宗，須具透關正眼。未審如何是透關正眼？”山振聲一喝。師云：“具得正眼，當明向上一機。如何是向上一機？”曰：“青天日當午。”師云：“猶未夢見在。”曰：“木人拈玉線，石女度金針。”師云：“從上佛祖不傳之妙，子作麼生領會？”山近前禮一拜。師云： “轉身一句速道將來。”曰：“雨添山色秀，風來竹影移。”師擬拈拄杖，山乃一喝，拂袖而去。師云：“放子二十棒。”山復回身近前合掌曰：“謝和尚垂慈，深錐痛紮。”師云：“子雖有滔天之浪，且無湛水之波。”山又叉手默然。師云：“如是如是。”山遂作禮。

僧問：“有佛處不得住時如何？”師舉起手中拂子。僧云：“無佛處急走過又作麼生？”師放下手中拂子，云：“會麼？”僧云：“不會。”師云：“兩頭不著，千聖難窺。這個且置，只如古人道：‘藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。’意旨如何？”僧云：“不即不離。”師云：“不即，不即個甚麼？不離，不離個甚麼？”僧擬對，師打一拂子云：“這虛頭漢。”僧無語。

師宴坐室中，有勝上座者從外入來。師云：“是誰？”勝云：“某甲。”師云：“作麼？”勝云：“佛殿裡拜佛來。”師云：“佛向你道甚麼？”勝云：“不曾道。”師云：“你頭不曾點地那。”勝云：“下下點地。”師云：“又謂不曾道。”勝云：“某甲會也。”師云：“你會個甚麼？”勝云：“吐露太分明。”師便喝。勝擬對，師云：“拄杖不在手，放汝二十棒，出去。”

天溪凝上座來參。師云：“不用之乎也者。父母未生前，親切道一句看。”凝云：“千聖覷不著。”師云：“覷不著的是甚麼？”凝云：“父母未生前。”師云：“為甚麼覷不著？”凝云：“為無蹤跡。”師云：“既謂無蹤跡，說甚麼覷不著？你在無蹤跡處窠臼。這個且置，只如燒了撒了，你向甚麼處安身立命？”凝云：“青山重疊疊，澗水響潺潺。”師云：“我不問你青山疊疊，澗水潺潺。畢竟燒了撒了向甚麼處安身立命？”凝云：“日用分明常顯露。”師云：“這虛頭漢，腳跟尚未點地在，說甚麼顯露不顯露？”凝乃觸禮一拜。師云：“亦未在。”凝又擬開口，師咄云：“你再亂道，辟破你口門。”凝禮謝而退。

有僧扣師云：“不是心，不是佛，不是物，畢竟是個甚麼？”師與僧一掌云：“你道是個甚麼？”僧擬開口，師以手掩其口。僧於言下悟旨。

師因消遣，至韶古音關房，以拄杖扣門三下曰：“關主在麼？”韶曰：“他不曾有出入，誰云在不在？”即開門見師，乃觸禮一拜。師曰：“此猶是奴兒婢子之事。請關中主相見。”韶乃叉手默然。師曰：“此則沉寂默去也。”韶曰：“師適來問甚麼？”師曰：“問汝關中主。”韶曰：“喚作寂默得麼？”韶遂呈偈曰： “只此寂默非寂默，非寂默中非亦絕。渠儂目面已呈師，動靜何曾有區別。”師曰：“恁麼則子不在關內耶？”韶曰：“弟子見師亦不在關外。”師以手拍關門一下曰：“怎奈這個何？”韶擬對，師叱曰：“汝但於心不生分別，只個門戶亦無所有。門戶既非，則誰在關內，誰在關外耶？雖然，理則如是，亦不可越他世諦規矩，尤不可違其自己志願。正好向這無分別無內外處，豎立脊樑，全機坐斷，徹底掀翻，囫圇嚼破，一一從自己胸襟流出可也。曰言曰行，可以模範後學，抑不負其己靈也。子其勉而進之。三載出關之日，拄杖子再為汝勘過。”韶遂作禮。

行 實

師諱紹琦，楚山其字也。姓雷，唐安人。九歲出家，初從玄極和尚，最後謁東普無際和尚得法。正統六年，再見東普。普問：“子數年來住在何處？”曰：“我所住廓然無定在。”普曰：“汝有何所得？”曰：“本自無失，何得之有。”普曰：“莫不是學得來者？”曰：“一法不有，學自何來？”普曰：“汝落空耶？” 曰：“我尚非我，誰落誰空？”普曰：“畢竟事若何？”曰：“水淺石出，雨霽雲收。”普曰：“莫亂道，只如佛祖來也不許。縱爾橫吞藏教，現百千神通，到這裡更是不許。”曰：“和尚雖是把斷要津，其奈勞神不易。”普曰：“克家須是破家兒，恁麼幹蠱也省力。”既退。至晚，復召入詰之曰：“汝將平昔次第發明處告我。”楚山悉具以對。普曰：“還我‘無’字意來。”曰：“這僧問處偏多事，趙老何曾涉所思。信口一言都吐露，翻成特地使人疑。”普曰：“如何是汝不疑處？”曰：“青山綠水，燕語鶯啼，歷歷分明，更疑何事。”普曰：“未在，更道。”曰：“頭頂虛空，腳踏實地。”普召弟子鳴鐘集眾，取袈裟、拂子，以授楚山。

○袾宏曰：所云以提起話頭之日為始事，一年不悟參一年，乃至十年、二十年、三十年，盡平生不移此志，直至大悟方名罷參。至哉言也！

△性原明禪師

小 參

靈隱入院，至晚小參：“欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。是故達摩大師十萬里西來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之教外別傳。於是二祖求個安心法門，師云：‘將心來，與汝安。’祖云：‘覓心了不可得。’師云：‘與汝安心竟。’冬瓜印子一印印定了也。然師資契會，千載難逢。山僧今夜小參，禪客問話，現前一眾，坐立儼然，豈不是時節因緣？時節因緣既爾，畢竟佛性義在什麼處？莫是在‘覓心了不可得’處麼？莫是在‘與汝安心竟’處麼？若道在 ‘覓心了不可得’處，是埋沒二祖。若道‘與汝安心竟’處，是辜負大師。到這裡不可容易，直須明自本心，見自本性，未明明取，未見見取。若也明見不了，緇素不分，一生只成得個顢頇佛性，儱侗真如。這般漢，臘月三十日到來，手忙腳亂，如個落湯螃蟹相似，無人替汝。光陰迅速，各自勉旃！”復說偈曰：“年登六十一春秋，只合投間待死休。不料業風吹到此，又同衲子結冤仇。”

浴佛上堂，舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主，浴佛次。山問：“汝只浴得這個，還浴得那個麼？”遵云：“把將那個來。”山休去。師云：“者一個，那一個，一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量，仔細看來成話墮。成話墮，轉誵訛。”拍禪床云：“武林春已老，台榭綠陰多。”

佛誕上堂，舉世尊才生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：“天上天下，唯吾獨尊。”真成大人相，不是小兒嬉。雲門云：“我當時若見，一棒打死與狗子吃，貴圖天下太平。”要作老胡種族，直須恁麼始得。法昌云：“好一棒，太遲生。未離兜率，腳根下便與一錐，豈到今日？”雖然如是，大似賊過後張弓，將謂鬍鬚赤，更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏，似乎旁若無人。雲門、法昌雖則見義勇為，爭奈劍去久矣，爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云：“還會麼？一把柳絲收不得，和煙搭在玉欄杆。”

碧峰和尚闍維，奠茶：“五台山拾得來，誠非凡種。關西子沒頭腦，卻是靈根。唯茲一味清茶，蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃，仰山撼動茶樹，畢竟明甚麼邊事？”度盞云：“踏翻生死海，靠倒涅槃城。”

龍山次韻

龍山吾兄瘦無肉，度量汪汪幾千斛。看他小小現神通，彈指遍游諸佛國。枯禪久甘藜藿腸，節身不在餐楓香。頂[寧*頁]一著超言義，二三四七空搏量。從古風顛稱普化，格外玄機未為蹉。等閑打出觔斗來，傳得師真能幾個。而今痛自韜其光，臥雲深處開岩房。是非榮辱我何有，二時粥飯還如常。

乳虎已有食牛氣，況是親從道場至。入門未辨主與賓，輒問西來祖師意。水之冰也藍之青，當陽哮吼人皆驚。豁開自己神通藏，剖破微塵出大經。永嘉作歌唯《證道》，凡聖兩途俱淨掃。曹溪一宿歸去來，珊瑚枝上日皓皓。

淨慈次韻

十里平湖一鏡開，六橋險峻滑如苔。直饒不滯程途者，到此依然吃跌回。

行 實

師諱慧明，字性原，別號幻隱。生於元。父項，母陳氏。七歲發疽，忽失所在。求得之，則曰：“四童子舁我至此。”識者知師為天神所祐矣。未幾出家。後謁竺元道公於仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問：“東嶺來？西嶺來？”師指草鞋曰：“此是三文錢買得。”端曰：“未在，更道。”師曰：“某甲只如此，和尚作麼生？”端云：“念汝遠來，放汝三十棒。”師乃悟其旨。久之，遂罄底蘊。曰：“才涉思惟，皆為剩法。”洪武十九年示寂，壽六十九，夏五十八。

△雪庭　禪師

請 益

僧問雲門：“不起一念還有過也無？”門云：“須彌山。”幸遇此僧，當機不薦，蹉過雲門。直至於今，攔街塞巷無存放處。此僧若也下得一語，道：“某甲這裡安放不得，且請和尚掇過一邊。”非唯自己千古之下作個自在快活閑人，抑且拶得雲門忙手忙腳，撒了收不得，收了撒不得，豈不丈夫？然雖幻寄與麼，也是勞神不少。且道還有安放處也無？自代云：看取雲門道底，古潭清典座等，各為曠大劫來一段真光，埋沒於業識茫茫，念起念滅，黑闇深坑，欲求提挈。且此事如人凌萬仞懸崖，須要親能撒手始得。又不見道：不是一番寒徹骨，爭得梅花噴鼻香。其或不然，又勞幻寄將冰清玉潤白藕池中，拖泥帶水，栽個業種子去也。履今向去，但只時中一貧如洗，赤灑灑看個父母未生以前哪個是我本來面目？吽！及盡今時一念，從始至終，務要歷然討個分曉。不可向輕安省力處純熟現前，以當消遣時光。決定向這“父母未生已前哪個是我本來面目”話頭上，不管得力不得力，昏散不昏散，密密提撕去。看他疑情頓發，如烈焰光中忽擲莖茅片雪，欲覓來去之蹤了不可得。正當恁麼時，設起一念覺照之心亦復如是。那時摸著娘生鼻孔，始信雲門道“不起一念須彌山”。磕破虛空腦蓋，築折混沌眉毛，爭怪得幻寄道“某甲這裡無安放處”。珍重勉之！

拈 古

溈山靈祐禪師侍立百丈次。丈問：“誰？”師云：“某甲。”丈云：“汝撥爐中有火否？”師撥之曰：“無火。”丈躬起深撥，得少火，舉以示之曰：“汝道無，這個聻。”師由是發悟禮謝，陳其所解。

師拈云：家貧家富，父子方知。花落花開，春風不顧。應時應節則是，未免傍觀者哂。呵呵，老不歇心，少不努力。

行 實

師自謂：吾生幻寄浙省仁和。桂姓。父諱征，母徐氏。兄弟三人，吾最後。以景泰丙子年生。毀齒喪父。患痘風，雙目短視羞明，抱疾弗瘳。夢中感金神教使出家。母兄不允。姑隨善友逐邪師苟延歲月。至年十五，雖克勤晝夜體究孜孜，唯益邪解。成化癸巳間，聞四川休休翁寓郡城仙林寺，以禮參請，一見契合，始得出家，受持“無”字公案。十七剃染，隨侍黃梅。心切太過滯沉寂之境。座元勉以看教。因閱《楞嚴》“於一毛端，現寶王剎”有疑。成化乙巳，寓常州江陰乾明寺，忽睹萬佛國金碧崢嶸於眉宇間，會得“毛端現剎”之句。始知幻寄兩間，如夢如旅。又明年，因詠黃鸝，忽逢作者云：“此句法未得意在言外之趣。”由此茅塞泮然。信口道云：“多情自信惜春光，飛入園林錦繡鄉。記得小窗驚我夢，滿庭紅杏帶斜陽。”遂和永明《山居律詩》。弘治戊申除夕，忽聞鐘聲，數年行履處於此活脫，信口道：“圓響心非聞，大千同一照。抹過上頭關，更不存玄妙。”乙卯，休休翁應湖南淨寺請，予復依附，日逐詢究，乃蒙印可。夫幻即寄之蹤，寄乃幻之跡。幻起寄亡，全寄是幻。幻逐寄生，全幻是寄。翳目生華，山河大地。華翳不生，空真實際。幻之寄之，誠哉兒戲。

△古音琴禪師

開 示

縱遇開示，一時難悟。要假話頭，逼開心慧。工夫日久，日磨千煉。如雞抱卵，暖氣久蒸。忽然一日時節到來，或遇因緣觸發，心目方得開悟。古云：是花各有開時節，春蘭秋菊不同途。凡作工夫，當離喧鬧，截斷眾緣，屏息雜念，單提本參話頭。至於行住坐臥，苦樂逆順，一切時中，不得忘失。念茲在茲，專心正意，切切思思，念念自究，返觀自己這個能追能問底是個什麼人？若能如是下疑，疑來疑去，疑到水窮山盡處，樹倒藤枯處，擬議不到處，心忘境絕處。忽然疑團迸散，心花朗發，大悟現前。頓見自己本來佛性，一段風光非從外得。若得真有此見處，更要求覓高見宗匠抉擇邪正，不可以此便休。如此才名入門，才名得地。

坐中所見善惡，皆由坐時不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡，一覺一醒，便起抖擻精神，挪挲眼目，咬住牙根，捏緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沉，絲毫外境不可采著。

念佛警策

一句阿彌陀佛，宗門頭則公案。譬如騎馬拄杖，把穩生涯一段。不拘四眾人等，持之悉有應驗。行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得念人，彌陀與我同現。便入念佛三昧，親證極樂內院。蓮胎標的姓名，極功之者自見。親見彌陀授記，便同菩薩作伴。自此出離娑婆，一路了無憂患。直至無上菩提，永劫隨心散誕。依得此道歸來，決定成佛不欠。

開 示

夫真參實悟者，非在念得一句佛熟而致，非在持一“萬法”、“無字”公案日久自然而致，非在長坐不臥苦礙睡魔而致。何故？在人正念正氣而感致也。大抵要具觀察慧力，念念自疑自攻，直至攻化日久，塵勞屏息，淨體現前。忽然隨機激發，大悟本來，通身是佛，更不許你分心分性，自然得個安樂田地。如若一法不明，亦用辯明。一理不通，亦用參通。無惡不去，無善不修，無功不完，無理不辯，方成聖道。假使悟明本體之後，便休歇去，不能通達化門文物者，古人謂之墮在百尺竿頭，落於二乘小果，終不能至一切智海。故大覺云：“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”豈虛言哉！

又

未審作工夫從甚處起，甚處得半，甚處了畢。有此喻者，我方信之。晃兄曰：正如此問，方可與汝說之。大抵人之佛性各各皆有，只因無佛智慧破除煩惱，所以不得機緣相合，見在情塵所縛。譬如世間造酒，雖有米水，大用面力多。若無曲力攻化，終不成酒。人之佛性喻米，福緣喻水，然雖有性有福有緣，若無大智大慧內攻內化，終不成佛，只名凡夫。大凡作工夫之人，務將平生是與不是悉皆丟在一邊，只持一句本參話頭，自疑自問，自問自疑，自逼自追，自攻自究。不許求人說破，不許依義解明。務要句下精通，命根頓斷。如此晝三夜三逼將去，年久月深，忽日心不思量，口中自然流出一句二句或四句八句應機合格語。此名聰明境界。大凡悟道之人，皆從聰明境過，不可便認。依前逼將去，忽日信口道出百千偈頌，卻如通身是口。切莫放下，正好用工著力。如造酒相似，大沸後直倒澄方止。人作工夫，直至聰明境過，大悟現前。頻將古人一千七百則公案，無一不勘明，無一不了當。直至無禪可參，無佛可修，無法可疑。乃至頭頭上達，物物上通，信口道來，皆合古格。那時不了自了，不休自休，不待放下而自休歇。如人到家，不愁路也，方名工夫到家之人也。

行實

師閩興賢人，父蔡姓，母黃氏，二十七出家。餘不載。

○袾宏曰：勸念佛偈甚好，冗句裁出。

△笑岩寶禪師

上 堂

舉世尊陞座，文殊白槌話。師乃曰：“不憶黃面老子當時也知有這個時節，爭奈未遇知音。往往義學云：‘世尊陞座，文殊白槌。乃是作家相見，師資倡和。’ 蓋不知文殊多口相席，打令贓誣一上，大煞放過。山僧今日也不教伊做處，亦不獨為。貴欲求個知音出來，與伊把臂共行，寧不為之好事？”遂拈拄杖云：“有麼有麼？”時有僧出作禮。劈脊便打云：“多口作麼？”僧云：“某甲一言也未發，何為多口？”師復打云：“再犯不容。”

翌日上堂云：“昨舉世尊陞座公案未圓，未能解得諸人惑，未能令諸人與世尊把臂共行。何謂？若是知音作者，才恁麼，便解不恁麼，然後沒交涉，直教兩頭撒開，中間放下，自然活卓卓底隨處作主，如水投水，似空合空，佛祖不能知，鬼神莫能測。設到此地，要與世尊握腕，猶間一線道在。如欲豁通這一線道，須是更聽山僧重宣一偈云：佛身等空座稱身，何曾升也何曾下。文殊睹影生狂華，引得兒孫成話把。”下座。

拈 古

舉佛果勤、佛鑒勤、佛眼遠，同侍五祖至夜深，祖云：“各下一轉語看。”佛鑒云：“彩鳳舞丹霄。”佛眼云：“鐵蛇橫古路。”佛果云：“看腳下。”祖云： “滅吾宗者，克勤是也。”征三人之語，還有優劣也無？若道無優劣，五祖何以恁麼道？若道有優劣，什麼處是優劣處？

開 示

諸佛與眾生唯是一心，更無別法。悟者心能轉物，物物皆歸自心，即是諸佛。迷者背心向物，妄隨物轉，即是眾生。是故諸佛與眾生唯是一心，更無別法。且我釋迦文佛未成正覺時，於雪山六年苦行，靜慮功極，至午夜舉頭見明星出，豁然大悟。彼當時悟個甚麼？“悟”者，“惺”也。只是惺得自己本有之心，不從人得，本來現成，本來常住。隨即普觀大地一切眾生，個個具有如來常住真心、成佛種性，只因妄想執著不能證得。遂運慈悲普度一切，便有四十九年所說言教，非真實也，皆不得已。見諸眾生疑多信少，不能直下大信自心，生起萬差，不免應病與藥，引眾權而歸一實。又恐一切眾生隨語生解，認著言說，墮於教網，後復陞座不發一言，唯拈起青蓮花一枝，默顧四眾，欲人人當下直明本心，覿面親會。不意大眾依然蹉過。獨有迦葉動容微笑，會合本機，便付法立為第一祖。展轉相傳，至於第二十八祖達磨尊者，觀見此土眾生有大乘根器，遂航海西來，直指人心，見性成佛。不立文字，不用能巧，唯一直心，當下自契。大眾！即此便是從上以來，佛佛祖祖，共一切眾生直悟一心見性成佛底樣子也。

行 實

師云：予金台世族也。父吳門，母丁氏。弱冠出家，禮大寂能和尚為師，後遍參知識。修進、開悟、行道因緣，備載《全集》，恐繁不錄。

○袾宏曰：予游京師，參遍融、笑岩二師。次年二師俱示寂。融師一味實心實行，無著述傳世。岩師隱柳巷，罕接見人，有《笑岩集》四卷，今撮其少分雲。

附 錄

《宋景濂學士集》中諸師碑銘，袾宏采其少分，以紀聖朝盛事，不致淹沒故。

古鼎銘禪師

師諱銘，臨濟十五世孫。四坐道場。將示寂，謂其徒曰：“觀世音持蓮華至矣。”安坐而逝。火化，舌根、齒牙、數珠不壞，五色舍利無數。國史危先生為之碑。有《四會語錄》行世。

雪窗光禪師

師名悟光，字公實，姓楊氏，號雪窗，成都之新都人。以三昧力入智慧海。初說法於白馬寺，已而住育王、天童，四會說法。虞文清公讚謂：“佛果一枝，鳳毛麟角。”洪武十四年記。

南堂欲禪師

師諱清欲，字了庵，南堂其號也。姓朱氏，台之臨海人。住開福、本覺、靈岩三剎，有《三會語錄》也。

徑山悅空禪師

悅空顏公，以東嶼正嫡，住昆山東禪，轉吳門萬壽，升虎林南屏，遂陟雙徑。有《四會語錄》。先師王文獻公現宰官身敷宣般若，與禪師為方外交。松月印公稱師之道高於圓照、佛照雲。

○袾宏曰：《四會語錄》今無存，松月亦未知何許。而曰“道高於圓照、佛照”。夫二公豈易及哉，而曰過之？更俟賢者考正。

佛光照禪師

師幼齡，中夜坐禪，母推使僕，輒達旦不寐。後出家，參雲居泉公，晝夜繫念。一夕松月下，聞流泉聲有省，往白泉公。泉公俾詣古林。古林問：“子明知四大五蘊是生死根本，為何入此革囊？”師擬議，林以錫杖擊之，豁然悟入。住清涼十五年，退隱東堂，影不出山。壽八十五，僧臘七十。逝七日，顏貌明潤，頂猶暖。舍利如珠璣雲。

璧峰金禪師

師諱寶金，姓石氏，號碧峰，生杭之永壽縣。六歲出家，遍參講肆。參如海真公，寢食為廢。隨公摘蔬，忽凝坐不動。後入定，累日不起。嘗坐樹下，溪水橫至，人意師溺死。越七日，蒸坐如平時。一日聽伐木聲，汗如雨下。求證於公，公印可之。洪武二年，召至京，極蒙恩賜。師示疾，上親灑宸翰，賜詩十二韻。六月四日，沐浴更衣，正襟危坐而逝。世壽六十五，僧臘五十。火化，五色舍利汾然，齒、舌、數珠不壞。

東溟日禪師

師諱慧日，號東溟，天台赤城人。洪武初年，召入京，奏對稱旨。後辭歸杭之天竺，修西方淨業。洪武十二年七月朔日，謂弟子言：“吾夢青蓮華池中清芬襲人，吾殆將去乎？”四日坐逝。世壽八十九，僧臘七十。師對王公大臣，未嘗出一軟媚語。至於誘進後學，溫然如春陽雲。

孤峰德禪師

師諱明德，號孤峰。十五為僧。謁竺西坦公，公問：“何來？”曰：“金鵝來。”又問：“金鵝山高多少？”師曰：“無見其頂。”竺西斥之。一日舉世尊拈花因緣，師聞之，忽有省。又謁淨慈晦機熙公，公問：“什麼人，恁麼來？”師云：“胡張三，黑李四。”又謁雙林明極俊公、竺田霖公，群疑冰釋。洪武五年二月二十七日坐逝，世壽七十九，僧臘六十二。火之，頂骨不壞，舍利累累出灰燼中。有《四會語錄》行世。

又 附

高麗普濟禪師答李相國書

既曾於“無”字話提撕，不必改參也。曾參“無”字，必於“無”字有小因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭。莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。

○袾宏曰：此語錄，萬曆丁酉福建許元真都閫東征，得之朝鮮者，中國未有也。元真攜原本還閩。僅錄其一篇雲。