憨山老人夢遊集

憨山老人夢遊集卷第二十二

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

記

復涿州石經山琬公塔院記

昔嘗閱藏教。睹南嶽思大師願文。願色身常住。奉持佛法。以待慈氏。斯已甚為希有矣。及觀光上國。遊目小西天。見石經何其偉哉。蓋有隋大業中。幽州智泉寺沙門。靜琬尊者。忍三災壞劫。慮大法湮沒。欲令佛種不斷。乃創刻石藏經板。封於涿州之西。白帶山。山有七洞。洞洞皆滿。由大業至唐貞觀十二年。願未終而化。門人導儀暹法四公。相繼五世。而經亦未完。歷唐及宋。代不乏人。至有元至正間。高麗沙門慧月大師。尚未卒業。其事顛末。具載雲居各樹碑幢間。惟我　明無聞焉。何哉。噫。苟非其人。道不虛行。佛種從緣起。其是之謂乎。初達觀可大師。於萬曆丙戌秋。訪清於那羅延堀。北遊雲居。至琬公塔。一見則淚墮如雨。若亡子見父母廬墓也。抱幢痛哭。徘徊久之而去。南遊峨嵋。回至金壇。為報父母恩。手書法華楞嚴二經完。越六年。壬辰六月。走都下。屬太僕徐君琰。造琅函。將送置蘆芽萬佛塔。因暫憩潭柘。　聖母慈聖皇太后聞之。遣侍臣陳儒。齎齋具往供。儒隨師再過雲居。禮石經於雷音寺。時忽光燭岩壑。及揭殿中拜石。石有函。函中得銀匣。銀匣盛金匣。貯金瓶。藏舍利三顆。燦若金剛。恍如故物。一眾稱異。悲喜交集。已而再禮琬公。是時塔院。業已為寺僧賣之豪家。公骨將與狐兔同巢矣。師愴然而悲。即以　聖慈所供齊襯金贖之。不足。中貴人楊庭。屬弟子徐法燈者。助完之。師因避暑上方山。清亦來自東海。謁師於兜率院。談及此。捬掌痛慨。食頃。師上足密藏開公。持贖院倦。同琰至。師躍然而喜。即拉清同過雲居禮讚焉。冒雨沖泥。窮日而至。右繞三匝。默存儼然。凜凜生氣。嘆曰。公其不朽哉。因感遇。與琰君共捐金購地若干畝。為守奉香火資。達師命清記其事。顧清何人。唯唯而作是言曰。盡大地為常住法身。唯至人能知。一微塵有大千經卷。唯智眼能見。以如是身。說如是經。是法甚深奧。少有能信者。信之者豈易易哉。是以吾佛世尊。於曠大劫。觀十方界。無芥子許。不是舍身命。為眾生故。而求此法處。剛求而得之。即於一毛端頭現寶王剎。一微塵裡轉大法輪。是則所說三藏十二部。言言字字。皆吾佛骨血心髓也。故曰。此經在處。皆應起塔供養。不須復安舍利。以此中已有如來全身故。是以能持此法者。則為報佛深恩矣。靈山會上。佛欲以此法付囑有在。是時人天百萬。無一人敢吐氣荷擔者。顧此大眾。豈非英傑丈夫哉。況親承佛教。心領佛恩。而猶逡巡畏縮如此。必待從地湧出六十二億恆沙眾者。此何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而已。況待慈氏。彌三災。歷窮劫乎。足見持法之難也如此。由是觀之。能起一念護法深心者。則為諸佛護念矣。良由佛非法。無以成正覺。法非佛。無以度眾生。生非法。無以明自心。心不明。無以護正法。法不護。又何以報佛恩。稱弟子哉。惟其佛滅而法滅。法常則佛身常住矣。佛以常身據法界。建大業。至若守護封疆者。固其多方。惟我南嶽大師。總持以願論。不若琬公見之於行事。雖然。佛業固大。非南嶽無以振其綱。岳願固弘。非琬公無以纘其業。琬公固高。非慧月無以繼其志。於戲。因修者易。草創者難。續焰傳燈。代有其人。若夫崢嶸法界。一始終。同休戚。苦心深慮。克紹如來家業者。除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而已。噫。公功大矣。窮劫眾生受其賜。微公。佛亦左衽矣。是親承密印而來耶。抑六十二億之一耶。何其願力廣大如此也。慨夫濁世。知公者希。則公者貴。至若知公則公。又唯我達觀大師一人而已。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。嗟乎。世不知公。則不知佛。然不知師。又何以知公哉。愚謂公心即佛。公骨即經。廣長舌相。不滅不生。佛法不朽。賴公骨存。骨與法界。相為始終。今師與公。生死而肉骨之業。既往而又復之。則是重剖一塵。而出法界之經也。豈小緣哉。嗚呼。公之骨托於師。師之心刻於石。後之覽斯文而不墮淚者。猶人聞父母心血骨髓。而不動色。斷斷乎非真子也。清固謂吾徒有淚。定當灑於琬公之骨。

涿州西石經山雷音堀舍利記

有明萬曆二十年。壬辰歲。四月庚寅朔。十有五日。甲辰。達觀可禪師。自五台來。送龍子歸潭柘。　聖母慈聖皇太后聞之。遣近臣陳儒趙贇等。送齋供資。五月庚申朔。十二日辛未。師攜侍者道開如奇。太僕徐琰等。至石經山雷音堀。堀乃隋大業中。靜琬尊者刻石藏經所。師見堀中像設擁蔽。石經薄蝕。因命東雲居寺住持明亮。芟刈之。是日光燭岩壑。風雷動地。翌日啟洞中拜石。石下有穴。穴藏石函。縱橫一尺。面刻大隋大業十二年。歲次丙子。四月丁巳八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。計三十六字。內貯靈骨四五升。狀如石髓。異香馥郁。中有銀函方寸許。中盛小金函半寸許。中貯小金瓶。如胡豆粒。中安佛舍利三顆。如粟米。紫紅色。如金剛。開侍者請至師所。師歡喜禮讚。既而走書付趙贇。屬徐法燈者。請奏　聖母皇太后。太后欣然喜。齋宿三日。六月己丑朔。迎入慈寧宮。供養三日。仍於小金函外。加小玉函。玉函復加小金函。方一寸許。坐銀函內。以為莊嚴。出帑銀五十兩。乃造大石函。總包藏之。於萬曆二十年。壬辰八月戊子朔。二十日丁未。復安置石穴。願住持永劫。生生世世。緣會再睹。命沙門德清記其事。清一心合掌而言曰。原夫舍利者。乃吾佛因地。最初發金剛心。演戒定慧光明。薰蒸有漏無常。三業變化所成。而有生身法身全分之別。始從發覺。以至習漏淨盡。三德圓滿。故隨緣所現。色身相好光明。赩如寶山。閻浮檀金紫磨光聚。三業六根。內外瑩徹。即無常身。證金剛體。故大般涅槃。諸大弟子。諸天大眾。各執旃檀沉水為[廿/積]。以焚其軀。則皮骨血肉發毛爪齒。隨火光流。一一化為金剛種子。最極堅固。入火不焚。入水不溺。如水銀隨地。顆顆皆圓。名曰舍利。此雲骨生。此生身也。分見而已。是故其色。但隨皮骨血肉發毛爪齒。而有紅黃白黑。色色不同。小者大者。圓者直者。如露如珠。如粟如菽。又因禪定行道願力。三種所薰。故有流動不流動。現異不現異。其禪定者。凝然常寂。其行道者。宛轉瓶盤。終古不息。其願力者。有求必應。若曰。我處靈鷲山。常在而不滅。豈非法身全體耶。噫。永嘉所謂幻化空身即法身。豈虛語哉。由是觀之。則一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想無明業行所薰。而成無常敗壞之身。即日用現前。念念潛注。真光獨露。迸灑八萬四千毛孔。一一光明。照耀無盡。即此無常身心。而為常住金剛矣。若演此光明。普照大地。則一切山河草芥纏塵。無非成佛真體。畢竟堅固。不動不壞。一一皆為法身舍利。豈有量哉。但以隨眾生心緣力所見故。舉世尊生身全體。止獲八斛四斗耳。且分為三。而天上人間龍宮。各取建塔。而供養之。其流佈人間者。即阿育王。以大神力。遣使鬼神所建窣堵。滿閻浮提。而我震旦。可目而數者一十有九。則明州育王。適居首焉。蓋亦二智所薰者是耶。其我金陵長千。神僧康會所求。豈願力所薰者非耶。至若代代高僧。凡三學圓滿者。閑多有之。但曰堅固子耳。嘗謂震旦故稱赤縣神州。況其土人多大乘根器。而吾佛舍利無數。其所及者。豈止十數而已哉。竊自疑焉。及讀舍利感應記。見隋神尼智仙。得舍利一顆。文帝初生。尼即舉而育之。及文帝長。負大業。思報神尼。尼但以所藏舍利付囑之曰。兒當為普天慈父。重興佛法。用是盡建浮圖足矣。何報我為。帝受之如命。凡今域內名山所至塔廟。故大隋居多。愚謂此堀所藏舍利者。豈琬公親荷文帝授手而來者耶。抑我世尊願力所持經藏。將示少分真身。欲令眾生頓見全體耶。今我可禪師一至。而舍利即出。因以授受　國母。豈亦夙緣所逮也耶。不然。何其感應道交。昭著之如此也。竊謂當三吳時。江左佛法未至。而舍利何緣。先在地中。光騰霄漢。僧會尋光而來。吳尚異之。及談此舍利。且期三七懇求而至。吳人由是變幻怪為尊信。法道流通。爰自此始。代代相承。千有餘年。至我　聖祖神宗。尊崇敬事。超越百代。且賴此為金陵定鼎萬世洪基。迄今浮屠光明照耀。莊嚴妙麗。與佛身等。豈細事哉。且此石經。乃我琬公乘南嶽願輪。以待慈氏。經三災。歷窮劫。豈值億世。惟此舍利。埋之久矣。今我可師一至。不待求而出現。惟我　聖母。尊居九重。不期見而自至。豈非吾佛以大願力。弘護三寶。應時出現。以延我　宗社。福庇蒼生。永永無窮。使正法流通。佛種不斷故耶。抑考琬公所刻石經。由隋及元。六百餘年。甫成其半。洎及我　明。則[門@(自/大)]然無聞。豈我世尊示此少分。如華一葉。見無邊春。欲令眾生。從此經藏。遠續如來法身慧命於窮劫者耶。不然。何其出現易易之如此也。故清得以詳記始末。以昭後世。使見聞者。知聖不虛應。應必有由矣。豈徒然哉。是為記。

大都明因寺常住碑記

惟吾佛世尊。降神靈鷲。說法度人。而諸弟子輩。非出尊姓淨行者不度。非入無生者不住。故所住無常。但誡之曰。日中一食。樹下一宿。以示旅泊殘生。一往不復。初非有意人世。高廣安居。豐美口體之謂也。既而王城利物。以給孤長者。將請佛說法。乃就祇陀乞園林。造精舍以延之。不惜布金遍地。而重閣講堂。於是乎啟。大眾安居。亦自此始。然猶逐日行乞。四事未嘗豐美也。後因老病不能行乞者。立常住。是則常住。蓋為老病者設。豈圖今日之事哉。教法東流。琳宮大剎。棋分星布。煙火相望。鐘鼓相聞。去聖逾遠。本旨大乖。故百丈禪師。起而大振之。立清規以夾輔毗尼。冀返初制。嗟乎。人者居之。豈盡尊姓遺榮。操淨行而契無生者耶。是故建之者。不無給孤。應之者。未必如佛。居之者。未必盡老病無生者也。故曰。不納客僧。吾法當滅。是則不但非福地。且翻為毒海矣。惟此未嘗不涕泗沾襟也。都城之南。有寺曰明因。舊名三聖。蓋雲崖大宗師所建也。師生於保定。甫七歲即披緇。十八遊方。遍參知識。初五台道場。為群寇搤其咽喉。歸依阻絕。先是有無住定大師。以少林業。依舊路嶺。辟盜巢而建剎。曰龍泉寺。為往來休息。曼殊法道。於是乎大昌大師。年登二十。即輔定師以開拓之。厥功大矣。豈非夙願耶。公居龍泉十載。始入大都。登壇受具。即置三聖寺。以納四方。又五歲入選。為大宗師。奉欽命。登華座。傳毗尼法有年。其道益昌。於萬曆三年。復修明因寺。又十年。而大師入滅。又五年。其孫仰崖慶公。世其業。然公以學行重當時。據龍泉以說法。內感　聖母。捐金重修其寺。額曰護國明因。蓋功德本於大宗師也。萬曆壬辰秋。餘隨緣王城。會達觀禪師於大慈壽。慶公從禪師謁餘曰。明因固吾祖所創也。慶因觸目諸方梵剎。往往居之者。不體先聖。所以建立之意。至若鬻身守綱者。奈業累何。慶願以此為永永常住。自今而後。凡山門一食與眾同。賢者可得而居之。老病者安之。往來者內之。凡常住所須。執事者。許增而不許損。凡我子孫。許住而不許分。凡所施利。許公而不許私。凡所田產。許守而不許賣。願世世香火。如日月鐙明。以紹隆三寶。將以報佛恩。祝　聖壽。綿遠無窮。屬餘紀其事。餘聞之。歡喜踴躍而讚曰。公以如來心為住持。以百丈心為常住。令後之居者。以無分別為妙行。借使天下聞風而興起者。處處不減祇園矣。正法嘉謨。將或見於今日也。公之功德可量哉。聊以公心。刻諸貞石。以昭後世雲。

開錦屏山觀音洞碑記

中國名山多奇勝。而太行為天地督。自首陽抵山海。秀氣盤結於京師。故京之西山一帶。琳宮梵宇。如鱗砌然。皆因人力裝點化工。至若天然奇秀。不假雕琢。而妙出恆情者。唯錦屏山觀音洞一境而已。山去京西百里許。洞踞山之胸。一聯三堀。如摩醯目。其中玲瓏凝聚。水乳成形。千態萬狀。不可名目。山勢環抱。名花異卉。開若錦屏。一水淵源。來自深谷。曲折週回。澄渟山足。故其群峰森挺。如出水青蓮也。父老相傳。往往見雲霧中。時有觀音大士現。故以為名。餘於癸未春。杖錫遨遊諸名勝。辟谷三學洞中。飛木廠王公玨。謁餘。談及此。遂往觀之。餘一見而深愛焉。公遂請開拓。先舍地三十畝。為香火前導。構茶庵一所。以濟往來。是時餘方厭遊人世。未暇經營。乃付法侶九峰真玉上人以主之。即東蹈海上矣。既而某官某公奉命來督廠事。力為開山檀越。掌廠某公輩。同心助成。拓土鳩工。鑿空虛實。將高就下。歷數年。成岩岸數十丈。洞外又構禪室兩楹。昔日荊榛。今為寶地矣。餘於壬辰秋。持缽王城。再過此地。乃喟然而嘆曰。信乎境隨心變。道在人為也。嘗聞觀音大士。圓通普應。無處不現。蓋住感應道交。如水清月現耳。況人人本是佛。不修行無以成。處處皆是道場。不施工無以見。此山固靈異。若非王公。與諸公仗因托緣。熾然建立。縱七寶莊嚴。皆委荊棘。又何敢望變荊棘為叢林哉。今也鐘聲梵響。共談般若。蒼崖石壁。皆顯法身。聞者不迷。見者即悟。因此地證圓通者。不可勝數。其倡者施者。作者助者之功。皆永永無窮。將以祝　聖壽。衍慈風。以綿綿無盡矣。澥印道人。不忘其始。不計其終。乃為銘以銘之曰。

大地法身。原無寸土。峨峨蒼崖。有目共睹。落落圓音。本不有聲。湯湯流水。有耳皆聞。處處道場。無往不在。有力量人。將金作由。圓通大士。隨類現身。豈獨於此。偏憐有情。洞中本虛。千奇萬狀。自是圓通。根本模樣。時之未至。久被塵埋。時節適逢。一擬便開。聲振天門。光騰大地。見聞功德。不可思議。上祝　皇圖。奠安社稷。　聖壽無疆。千秋萬祀。

修五台山鳳林寺下院方順橋大慈宣文寺碑記(並銘)

五台為文殊道場。有一萬菩薩於中說法。應化無方。靈異多端。爰自漢永平摩騰著跡。沿及三國六朝。歷唐宋元。累代國家。帝后妃主。崇奉之典。班班可指。我　成祖文皇帝。延大寶法王居之。以後琳宮梵宇。歲歲增崇。及我　今上御宇。萬曆初。我　聖母慈聖宣文明肅皇太后。為資　先帝。保　聖躬。大作佛事。天下名山。自五台始。延高僧十二員。以鳳林寺二虎禪師為首座。師名德胤。字徹天。山西太原人。始終發跡。修行緣山。素著中外。　聖母為建鳳林寺以居之。寺完。以台山去京千里。山深數百里。仍就保定府滿城縣方順橋邊。置接待寺一所。額名大慈宣文。又置贍寺地十頃餘畝。以護香火。將垂永久。仍度沙彌明理為給侍。師道重方外。名達內庭。　聖恩隆重。超越常流。若供奉徐公。清明王公。時及諸搢紳先生。大司馬吳公輩。皆深重師。故其道場。隨處成叢林。晨鐘夕梵。香火星羅。將以上祝　聖壽無疆。保　皇圖億載。固皆我　聖母慈恩曠大。實師有以感之也。今斯地。為眾僧資色身與慧命堅牢。其功德福利。豈可以數量計哉。惟我　聖母慈恩。與天地同其博厚。而此功德。亦將共其悠久。必有鬼神呵護於其間。後之近此地。守此土者。豈不推聖心所自。敢忘君親之惠。而取鬼神之責乎。寺落成。命沙門清。紀其事。謹稽首為銘。以銘之曰。

至哉坤元。萬物資生。峨峨太行。為天地經。卓彼清涼。惟聖道場。群靈堀宅。爰枕北方。外護藩籬。內拱神京。珠宮梵宇。隨處叢林。惟我　聖母。育成　帝德。凡所施為。無非為國。建此名藍。以延梵侶。從十方來。如雲若堵。思修慧命。必藉色身。不勞持缽。香積盈盈。有土如膏。有眾如雲。　聖母聖心。以土為金。此地常住。惟功不朽。祝我　帝釐。天長地久。

伏牛山慈光寺十方常住碑記

自迦維降跡。梵剎始興。白馬東來。僧居肇啟。歷代修崇之典。十方海會之林。由百丈弘律制之規。伏牛設練魔之業。無非精修一心。調伏三業。雲來者以法為心。安居者以和為事。世衰道微。去聖愈遠。不但法無專門。抑且人存我相。使二利之誥徒存。四事之緣虛費。此世尊所以攢眉。至人因之發慨者也。恭惟我。

聖母慈聖宣文明肅皇太后。承悲願力。現國太身。興隆三寶。建大法幢。使域內名山。皆成寶地。寰中勝跡。盡化伽藍。乃捐膳羞之資。命近侍太監姜某。於伏牛山。建造慈光寺。為十方海會叢林。置太河川。黑峪保莊田二所。為永遠供奉香火。命僧智明住持寺事。明初受業於京。西天台寺。寶珠和尚。以苦行聞當代。

聖母素所崇重者。明行日。和尚因誡之曰。爾以一介凡愚。叨承　慈命。撫心自省。豈不永懷。爾其以佛為心。以法為命。以十方為常住。以眾僧為叢林。一食必與眾同。一事必通眾議。以道德為首領。以公廉為執事。毋執己。毋慢人。晝夜六時。磨煉三業。精勤萬行。屏絕諸緣。將以祝　聖壽無疆。報　慈恩永劫。其無忘我今日之言。明奉戒而行。以此聞　聖母。且以修途為遠慮。仍　命太監姜公料理之。冀道場與二室爭光。叢林比牛山並峙也。工竣始末。業已具載於功德碑記。茲以智明所以住持其業者。並志之。以垂范叢林。永為後誡。將來住之者。又以此誡。復誡後人。其如薪火之傳。永永無盡也。是為記。

重修之罘山神廟記(並銘)

登郡城東南十里許。有之罘山。山有神。曰浮佑侯。是無所考。嘗周覽方輿。大概自崑崙東折。而渤海注焉。扶桑日出。光影上下。蓬萊三山。隱隱雲霧間。宮闕恍惚金銀。而神仙率都居之。稱不死之鄉。秦皇以是東遊黃腄。而窮成山。登之罘以臨朝陽。刻石記焉。則茲山始封。其來尚矣。迄今千五百年。雖往來代謝。觀其故事。如指掌。維是黔首歸依。歲時伏臘。而山亦產英效靈。風雨時若。使物不癘而年谷熟。故廟祀不絕。全真高常清者居之。幾三十年。躋九十而色若孺子。郡人多雅事。若戚將軍者。尤善事之。將軍視其神宇頹然。出資若干。鳩眾命工。而一新之。經始於萬曆丁亥秋。殿四楹。左右廊廡畢備。不期年落成。嘗清杖策過海印。請予為記。乃為之銘曰。

造化胚胎。大塊以成。山川郁秀。育靈產英。惟茲大[((宋-木+(夕*匕))*ㄆ)/石]。百川以歸。崑崙東指。之罘巍巍。秦始來登。蓬萊彷彿。漢武神人。大言恍惚。惟山之靈。千秋萬祀。奠我邦家。百祥無射。惟民是福。惟谷是登。珠宮貝闕。載緝載新。鯨鐘鼉鼓。朝吼莫吟。祝我　帝釐。山高海深。

住京都吉祥院無極信禪師道行法原碑記

無極禪師者。臨濟二十六代孫也。諱明信。順德沙河宋氏子。年八歲。父母即舍出家。禮郡之天寧深公為師。稍長。以生死為憂。年十三。即請本師以行腳事。往牛山。入大火聚。精勤刻苦。日夜煆煉者。二十餘年。塵勞雖覺暫謝。然未有所悟入。因覲省。歸至郡之西山上棧坪。迥絕人跡。潛居六載。一食朝昏。諸念頓息。頃之。即參諸方知識。北走京師。登壇受具。復隱銀山之中峰。避影三載。日以橡栗為食。專注禪觀。時忽心境皆空。根塵頓脫。豁然開悟。自覺當體無依。翠峰大和尚。據臨濟正令。開法於都門。師往求印證。機緣契合。尋即謝隱京西之金山吉祥禪院。以長養為懷。堅持孤硬。澹然若無所寓。納衣鷇食。二十餘年。內府太監張公暹輩。聞而謁之。捐金重新梵宇。諸方學者日益進。居無何。師念家山寥落。有歸歟之嘆。杖策西遊祖塔。以謝度脫。是時二三耆宿進曰。惟我虛照祖翁。遠承曹洞正脈。其字派曰。洪子有可。福緣善慶。定慧圓明。永宗覺性。今將已矣。師何以續之。師因說偈曰。智能廣達。妙用無方。蘊空實際。祖道崇香。諸弟子唯唯志之。未幾尋歸吉祥。滅影人世。接納四來。道風日益大振。一日無恙。召眾說偈。安然危坐而逝。萬曆二年二月七日也。世壽六十有三。法臘三十有奇。得度弟子某等。奉茶毗禮。收師靈骨。葬於西嶺之隱寂石洞。其徒某皆參少室小山和尚。嗣曹洞血脈。即今開法故山之天寧。乃因龍華瑞庵大師。持師狀乞記。乃按其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生已畢。宜乎說法四十九年。未談一字。末後拈花為別傳之旨。自靈山迦葉破顏之後。西天四七。東土二三。所施不可以限量計。而竟不許其枝流。深有旨焉。及六傳之後。南嶽青原下。則分為五宗。其門庭施設建立不同。猶耳目口鼻之於身。雖用各有異。豈可以用異。而異其體哉。由是觀之。所散未嘗一。所歸未嘗二。又豈可以門庭用異。易其指歸。然而後世悟之者。雖各因所入。至若曹洞臨濟機緣。迄今不泯。其故何哉。惟具正眼。當於佛未出世。祖未西來以前。剔眉以視。則靈山一會。少室九年。皆為餘事。是則君臣互換。棒喝交馳。涵蓋乾坤。投機暗證之說。不啻若太虛閃電。石火光中。而趁師子遊戲也。禪師其於寂滅定中。振聲一喝。直使大地耳聾。諸有聞而不驚怖者。斯即可謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩矣。不然。則竟以何法而續之耶。是為記。

重修悟山觀音庵記(並銘)

牢山之西南濵海。群峰眾岫。奔騰齊峙。而臨巨浸者。一峰傑出。曰悟山。父老相傳。昔有高僧藏修悟道之所。因以名之。　明嘉靖中。有僧名近悟。就址結茅以居。重修觀音大士殿三楹。左右夾以耳室。窗吞雲霧。門引長波。儼然坐蓮花而觀水月也。庵構成。乞餘為記。因歡喜讚歎。而銘之曰。

圓通大士。隨處現身。一微塵裡。轉大法輪。苦海無涯。奔吞識浪。大士觀之。如鏡中像。我依大士。如幻三昧。亦來於此。證三摩地。一草一木。盡屬法身。是名常住。傳無盡燈。照破暗冥。水中火發。火裡蓮生。是真實法。永劫歸依。如是讚歎。見聞之者。齊登彼岸。

重修巨峰頂白雲庵玉皇殿記(並銘)

牢山居即墨東南。根盤二百餘里。跨平原而枕溟渤。岡巒起伏。龍蛇逶迤。眾草連芳。長林蓊鬱。幽潛秘處。石室岩龕。故往多真人高士。咸構跡焉。群山競繞。中則一峰傑出。曰巨峰。當二牢之居。上插重霄。下臨無際。最為奇絕。頂有庵曰白雲。故稱古剎。就廢。至我。

明嘉靖間。全真郭一句重起。其徒李陽興繼業。至孫高來德而大新之。依岩鑿石。嵌壁甃垣。丹室圓宇。左右畢備。中建玉皇殿三楹。邑人周氏某。率萊中丞。拙齋劉公助成之。經營有年。至萬曆己卯甫就。餘癸未夏。遊目海上。探索形勝。策杖其顛。適卜居太清。乞餘為記。嘗聞之海山有三山。曰閬苑。蓬萊。方丈。宮闕咸金銀。而神仙在焉。故居塵埃而處混濁者。聆之則神思蜚動。願超脫高舉。即離人世。及至何無睹焉。以其望洋淼漠。無津涯。非羽翼莫能之竟。恣為荒唐。豈是然哉。蓋欣厭相敚。耳目貴賤者也。若慈峰之秀。洞宇可以息形。芝術可以充餌。幽深杳渺。塵氛懸絕。加之殿舍莊嚴。群靈託跡。慕之者可望而不可即。能至而不能止。信目前之真境。人世之蓬壺。藉能頓解天叨。坐隳桎梏。何必駕長虹而挾羽翰。假安期而探秘術者哉。無建立功德。自與山海共之。又焉用記。乃為之銘曰。

天地肇育。山川是府。群靈以歸。眾甫之祖。唯山之高。唯海之深。允茲上帝。實梁苦津。紺殿崢嶸。白雲繚繞。為彼瞻依。斯民之保。莫匪爾功。莫匪爾德。志彼餐霞。塵機永息。仰矣穹蒼。俯兮谷王。配言聖壽。億兆無疆。

重修靈山大覺禪寺記

即墨當三齊之東。披山帶海。是稱雄邑。左天柱而右馬嶺。俯華樓而負靈山。殊大觀焉。靈山去治北三十里。顛有大覺寺。蓋唐宋古剎。其來湮沒不可考。至我　明成化間。始遷山之北麓。當社之幹肘。故里俗休祥。以之歲久。殿堂日就傾圮。法身頹然荒草中。里人張某輩。聚族而謀之曰。大覺。吾之望剎也。憶昔盛時。晨鐘夕梵。惺吾之昏。督吾之勤。吾生是賴。今闃然矣。誰為吾津梁之。非大善知識。又無以自樹立。乃僉議。禮請桂峰禪師尸之。禪師諱性香。先出平度巨族。少負奇氣。為人魁梧倜儻。始從學周孔家言。自視生如浮切。有志方外。少焉棄所習。扣黃老逃形之術。乃曰。猶在爐錘間耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。已而。躡屩擔簦西遊上國。初從曙堂曉法師。受天台賢首宗旨。再參少室小山書禪師。傳達摩心印。學究華梵。宗通性相。一時義學之士。莫不虛左斂衽。遂東歸舊業。隱約數年。聞有茲山之請。忻然起曰。昔吾大覺氏降跡靈山。法幢豎而邪風墜。吾志在是矣。即杖錫至院。披草萊。翦荊棘。日與諸弟子講明所業。未期年。道風大振。邪宗異端。及門揮斥而規正者。不可勝計。師自居是。孜孜建立。捐衣缽。節飲食。焦唇瀝胃。儲積數年。計資若干。乃出與張子輩構材鳩役。開林拓土。以某年某月首。某年某月落成。殿堂廊廡。方丈廚庫。山門鐘鼓。百凡具備。飛暈奪目。煥然一新。為墨之巨麗焉。餘癸未夏。避名海上。訪師於靈山之下。因屬餘為記。嘗試論之曰。齊俗尚功利。喜誇詐。自古概稱之矣。然其民性。郭璞可教。故曰一變而至魯。再變而至道也。吾佛氏遠自西竺。來至東夏。以及九州之外。教法流佈寰區。千有餘年。歷觀方策所載。於齊之東。則蔑無一人。其俗之功利誇詐。豈天性然哉。蓋未善導之耳。禪師承百世之弊。起偏僻之隅。苦心勵志。以吾道任。孑然而立。不數年間。頓令改觀。東海洋洋。是稱佛國之風。可謂一變而至道。極其速化者也。後之居是剎者。安禪宴寂。朝參莫禮。將以祝吾　君。福吾民。衍慈風於億世。輝佛日於重昏。使後之睹是剎者。即事明心。望風易慮。闡玄音於絕響。辟枳棘於康衢。則是師之法身。常住於溪聲山色中也。餘方抱幽憂之病。且與師先後步武寂場。故詳為之記。

旃檀如來藏因緣記(並讚)

震旦財富聚東南。而鉅商大賈稱淵藪。歙郡之溪南。吳氏最著。康虞居士生長其間。獨傑然志向上事。苟非夙習般若根深。安能抽蓮花於欲泥耶。士久執業達觀禪師。是於法門有聞。餘向深知而未見也。乙未冬。餘將之雷陽。道過真州。居士延之丈室。偶出旃檀如來藏。瞻禮之。其藏本以海岸栴檀香一枝。高五寸。徑二寸許。中分為二。裂而為三。鏤諸佛如來秘密藏。其像二百有奇。通為十方佛剎。含攝其中。其裂整半。最下半寸許。刊七寶池。池中蓮花間數。白鶴孔雀鸚鵡舍利共命等鳥。狀如巨蟻。充雜花間。池上峙金剛台於蓮花中。欄楯行列。亦高半寸許。台上結金剛座。衛之以二力士。次第三級。級置樓閣一重。下二七楹。上一五楹。各高一寸許。中央設毗盧主佛一尊。身量如欖核。伴佛十一。先後圍繞。以象八方上下。二重閣中。亦各設伴佛十五。以象上下。二方證法者。此上餘寸半許。其狀如空。空雲重疊。每列十佛。共三十軀。以象此方主剎。三世十方雲來集也。其兩邊柱闊二分許。豎鏤香水海雲。雲中星羅十佛。以像伴剎圍繞者。各各身量大小。如菽如麥。舉皆鱗次重重。以彰無盡。此正半也。其次半又分為二。即為兩門。闔則為一。辟而為三。以象總持。制與正等。其最下方。與蓮華海會相若。則各鏤二寶舟。舟中各坐五大士。合而為十。以象十地菩薩。濟度五濁惡世者。此上樓台三重。每重兩瓣。各列八佛。共四十八。以象大願。此上與虛空等。亦各雲中列十五佛。合為三十。以像他方伴剎。三世十方雲來集也。閣外有諸天八部。持香華雲。冉冉而來。各各種種吉祥供養。輪圍邊輻。諸宮殿雲。充滿羅列。其異生眾。內外雜沓。合三十二。以象隨應。諸如是等。身量各有差。如芒如芴。咸皆合掌相向。曲盡威神。至若樓閣莊嚴。微妙纖悉。靡不具足。不可名言。總之圓裹十虛。包容三世。取像三德秘藏焉。主伴重重。如琉璃瓶。盛多芥子。無邊海會。炳然現於方寸之中。此其幢也。其下建立香水海中。七寶輪圍眾山之上。山高二寸許。七寶間錯。以為莊嚴。海水漩澓。金沙布底。宛若惢香。娑竭跋陀二龍王。從海湧出。手執香花。而作供養。以摩尼寶雲。而覆其上。種種雜寶而校飾之。雲中結一龕室。高寸許。安置毗盧變象。三首六臂。坐蓮花台。端嚴自在。以象尊特。總之佛境重重。精嚴妙麗。居然廣大佛剎。攝入方寸間。此皆狀其可狀。而不能狀非可狀也。嘗聞諸佛神力。不可思議。眾生業行。不可思議。今以不可思議業力。而作難思之佛事。觀此雕鏤密緻之技。深有不可得而思議者矣。識者謂非神力。不能致此美觀。餘謂不然。夫聖人所作。常為一事。大都因物設象。因象見心。故棗柏論大經。歷事表法。深有旨哉。然以旃檀象法身。蓋取清遠潛通。深入無間之意耳。故曰。唯一堅密身。一切塵中現。良以眾生本有法身。為無明業力所薰。變成五蘊幻身。故於日用而不覺。沉冥久矣。殊不知方寸覺心。含攝難思佛事也。餘觀作者。特以旃檀五寸而表示之。然離之為三。合而為一。重重佛境。具在其中。正令觀者心存目想。即此五蘊幻妄身心。於一念頃。頓見本真。薰變三毒。而為三德秘藏。直使十方佛土。瞭然心目間也。嗟乎。觀者苟能藉此薰修。一旦轉變自在。睹華藏於目前。見法身於當下。斯則作者神力。大有不可思議者存焉。原此幢。不知所由來。意非天府不能有。向在居士從子家藏久矣。餘謂是必出於西域。巧幻術者之手。或自晉唐梵師所持來者。想至宋末散失。流落江南民間。沿緣今日。以得現身於居士前耶。不然。何以有此。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。居士得此。豈非慈善根力。所攝持耶。非苟然也。餘瞻禮慇勤。慶躍不已。故詳記始末。以俟觀者。冀即境明心。以作金剛種子。斯則居士賈於佛性海中。轉為度生事業矣。異日儻能破一微塵。而出大千經卷。不獨以見作者之心。將亦自知功德妙利。較之區區毫末。大有不可得而思議者焉。餘欲重宣其意。以偈讚曰。

諸佛妙法身。墮在五蘊中。廣大神通力。變為妄想業。流轉生死海。荼毒苦無涯。爰有大智人。巧施方便力。乃以旃檀香。修成秘密藏。無量諸佛境。含攝在其中。種種妙莊嚴。不可思議者。我今觀此幢。居然華藏海。只在一微塵。含大千經卷。況以五寸香。而不具法界。唯以智眼觀。了此難思業。攝念樓閣前。願見諸佛境。借此彈指力。其門忽然開。頓見虛空中。充滿十方剎。始知眉睫間。方寸覺心地。現此希有相。不生奇特想。丈夫善勇猛。而於五欲中。力破生死關。如蓮花出水。能以功德財。建此難思事。安置生死堀。為出世因緣。日用當現前。明暗不舍離。不動跬步間。遍參眾知識。無量法門海。攝在一微塵。願轉此法輪。直至未來際。見聞瞻禮者。讚歎及稱揚。一念隨喜心。頓成無上種。

憨山老人夢遊集卷第二十三

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

觀楞伽寶經閣筆記

觀楞伽寶經記。蓋為觀經而作也。以此經直指眾生識藏。即如來藏。顯發日用現前境界。令其隨順觀察。自心現量。頓證諸佛。自覺聖智。故名佛語。心非文字也。又豈可以文字而解之哉。故今不曰註疏。而曰觀經記。蓋以觀遊心。所記觀中之境耳。此經為發最上乘者說。所謂是法甚深奧。少有能信者。以文險義幽。老師宿學。讀之不能句。況遺言得義。以入自心現量乎。昔達摩。授二祖。以此為心印。自五祖教人讀金剛。則此經不獨為文字。且束之高閣。而知之者希。望崖者眾矣。惟我　聖祖。以廣大不二真心。御寰宇修文之暇。乃以楞伽金剛佛祖三經。試僧得度。如儒科。特　命僧宗泐等註釋。頒佈海內。浸久而奉行者亦希。清幼入空門。切志向上事。愧未多歷講肄。嘗見古人謂文字之學。不能洞當人之性源。貴在妙悟自心。心一悟。則回觀文字。如推門落臼。固不難矣。因入山。習枯禪。直至一字不識之地。一旦脫然自信。回視諸經。果瞭然如視歸家故道。獨於此經。苦不能句。萬曆壬辰夏。餘居海上。偶患足痛不能忍。因請此經置案頭。潛心力究。忽寂爾忘身。及開卷讀百八義。瞭然如視白黑。因憶昔五台梵師言。遂落筆記之。至生滅章。其患即愈。及乙未春。因弘法罹難。幽困之中。一念孤光未昧。實仗此法門威德力也。頃蒙　恩遣雷陽。丙申春。過吉州。遇大行王公性澥於淨土中。請益是經。因出前草二章。公首肯。遂以正受注。並三譯本。稽首屬餘請卒業焉。餘攜之以行。是年三月十日抵戍所。於四月朔即命筆。時值饑癘。死傷蔽野。餘坐毒霧尸陀林中。日究此經。至忘寢食。瞭然如處清涼國。至七月朔。甫完卷半。與柯孝廉復元。率諸父老掩胔骼。至四千頭有奇。建盂蘭會。說幽冥戒。普濟之。時天乃雨。而癘隨止。遂令蔑戾車地。大生歡喜心。無乃借性澥一滴。潤此焦枯乎。已而。奉鎮檄來五羊。憩東郭壘壁間。又首事於十月朔。至明年佛成道日。乃擱筆焉。愚竊思多生以謗法因緣。今感此報。荷蒙　聖慈。以萬里之行。而調伏之。使入其難入。期年之內。奔走居半。而能了此積劫廣大因緣。非荷諸佛神力加持。何能以思維心。測度如來。自覺聖智境界乃爾。以是彌感　聖恩。析骨難酬也。稿成。觀察海門周公欲梓之。以入　賀未果。戊戌冬。侍御樊公友軒。以建儲議謫雷陽。與餘同伍。道過仙城。問雷陽風景何如。餘笑曰。在人不在境。因出草示之曰。此餘雷陽風景也。公嘆曰。信光明幢哉。願廣法施。遂為疏募眾梓之。諸宰官長者居士。各歡喜成之。願將此勝因。迴向楞伽法性海中。仰憑慧光圓照。破此夙愆。蚤登解脫。冀見聞隨喜。同入自心現量。共轉此法輪。直至未來際。以斯功德。上報　聖恩。下㧞苦趣。齊登涅槃彼岸耳。此經單破外道二乘偏邪之見。令生正智。以一心為真宗。以摧邪顯正為大用。其所破之執。各有所據。皆載彼宗。瘴鄉苦無經論參考。即所引證。咸以起信唯識。提挈綱宗。務在融會三譯。血脈貫通。若夫單提向上。直指一心。枝詞異說。刷洗殆盡。冥契祖印。何敢讓焉。因為述其始末如此。萬曆己亥季夏望日。海印沙門德清記。

南華寺修建華嚴道場千日長期碑記銘

曹溪為天下禪林冠。一脈派五宗。源如洙泗。第僻處嶺外。道路間關。故高人上士。足跡罕至。其徒見聞狹陋。以種田博飯。無復知有向上事。其習俗久矣。餘素與達觀師。深有慨焉。常有願而未能及也。丙申春。蒙　恩遣海外。取道覲六祖肉身。睹其香火崇祀之嚴。叢林凋落之甚。不覺涕下沾衣。一食而去。居無幾何。制台左司馬陳公。深念名山寥落。欲以餘託跡焉。餘自知取辱法門。且在行間。安敢事事。既而觀察海門周公。惺存祝公。皆力致之。餘始翻然。猶未遑安處。戊戌秋九月。淨空上人。同寺僧行𥙿真權淨泰輩。謁餘於五羊。餘一見跫然而喜。上人云。某生西蜀。近峨嵋。效普賢願力。因遍歷諸方。以飯僧為佛事。比自北而南。謁六祖於曹溪。願就勝道場地。結飯僧緣十萬八千計。以酬本願。餘欣然而起曰。大哉。上人願力。普則普矣。而所施之地。猶未然也。且結眾緣。須天下之交。路人半僧之所可耳。今曹溪遠隔嶺表。衲子畏途。足跡罕至。安以一飯之故。而蹈山川之險乎。且不為食來。聖訓在耳。法食平等。摩詰傳心。上人其以法為導。而以食為資。是所謂由香飯而入律儀。此吾佛利世之嘉謨。菩薩所修之妙行也。上人聞而歡喜。躍然從事。乃與𥙿權泰輩。竭力經營。志結千日長期。糾實行僧四十八人。跪諷華嚴大經若干部。即卜是年十月為始。至辛丑十月望為終。當結制之初。剎竿方豎。遠近向風。金粟雲委。六時禮誦。鐘梵交參。雖無華座之師。而音聲色相。足以感諸天而驚四眾。三年如一日矣。自非六祖大師。寂光朗照。山靈呵衛。何以至此。斯亦法道之前茅也。上人喜大願已酬。將杖錫遠遊。又願以此施者受者。著名貞石。用以彰往開來。以垂不朽。餘時方執修崇之役。畢期入山。睹其列者如林。歡喜合掌。而為之讚曰。

清淨法身。草木瓦礫。觸目常光。見者不識。寶林之山。其狀自別。曹溪之水。其味更冽。祖師未來。山水已開。祖師既至。其道乃熾。祖師滅度。山水露布。飲啄安居。不知其故。不聾不瞽。如盲若癡。采薪汲水。用之靡宜。叢林秋晚。草枯水涸。我念歸依。思之如渴。枝葉雖凋。逝者如斯。我卓錫來。將欲浚之。爰有上人。亦隨我願。引華藏流。先開一線。積粒粒米。如香飯界。勺滴滴水。灌華藏海。食者之腹。量等虛空。施者之福。福更無窮。上人志滿。我願未足。一口吸盡。祖師乃出。

重修彭城洪福寺記

佛法引攝眾緣。若合殊流而歸於海。故曰。辟如四海。以海為極。惟黃乃四河之一。從崑崙東注。真丹始也。洪流滔天。爰有神禹。鑿龍門。疏九河。導百川。而下抵徐。開呂梁。引眾派。而歸之海。逝者如斯。則治之功。終古一脈耳。吾法自西至東。亦猶是也。竊觀中國。名山大剎。珠宮梵宇。凡所以流通道脈。源源不絕者。其開創之功。豈直神禹。且禹之所治者。非性水也。有為之跡。況乃腓脛剝膚。三過其門而不入。必辛苦憔悴而後成功。今也吾人鑿無明之堅礙。疏法性之洪流。躡差別之機緣。而會歸覺海。豈易為力哉。非等心死誓。斷斷乎難矣。彭城當黃河之要衝。天上傾流。建瓴至此。可謂極矣。其奔騰迅駛。孰能當之。故其為害不淺。即有神禹。獨且奈之何哉。東坡居士。曾守是郡。懷終古之憂。乃築黃樓以彈壓之。蓋黃土也。取克治之義。城北乃建黃福寺。以枕洪流。托之棲禪。然居士深有見於性相之源。義取相融。融則不相陵奪。則滔滔安流。將為有土蒼生永永之福。故今之傳者。亦曰洪福。其旨微矣。寺今亦為河水漂突。豈非妙達性水真空者主之耶。達觀可禪師北遊。頻駐錫於此。深慨焉。因大開法社。屬闍黎慈峰朝公。令其精持性戒。即為疏攝眾緣。普會而一新之。將使往者過。來者息。各各同入法性海中。以導西來一脈。期為大地眾生永永之福。惟師之心神禹哉。良亦苦矣。諸大宰官居士。一時同發無上道緣。此猶三門既開。七井既鑿。中流砥柱。矻立頹波。而千里安流。風[馬*凡]往來。舟楫上下。則引攝之功。亦易易耳。朝公乘橇跋涉。當不惜腓脛。必等心死誓。極力而蚤圖之。無淹歲月。雖然圖難於易。為大於細。嘗謂滴水入海。與渤海同枯。苟不讓細流。漸成深廣。以此前驅。則萬鈞易舉。異日輪奐莊嚴。如祇桓精舍。吾當以廣長舌。吐無盡流。籌量此會人天之福。

萬曆乙未長至十日。餘以弘法罹難。　詔戍嶺海。達大師繭足數千里。北走唁餘。期會於此。及餘至。大師已買舟南下矣。主人出其疏。讀之憮然長慨。遂秉燭信筆書此。以結他日之緣。語似不倫。亦慣曾為旅偏憐客耳。

創建長壽庵記

粵城西三里許。曰小圃園。負山帶海。為叢林奧區。其地蘊靈秀。由來久矣。萬曆庚辰。有禪僧如受者。自楚中來。衍化及此。一時富商大賈。及居人之有名行者。率多歸依。咸願請為唱導師。各布金建精舍。為說法所。購土人潘氏地。輸財鳩工。不日成之。額曰長壽庵。上下殿堂。兩翼方丈。齋廚禪室。輪稛連棬。丹飭煥然。又以鋦范如來諸大士像。香華鐘磬。鼓樂莊嚴。靡不畢備。淖音梵唄。日夜交參。居然地湧祇桓。一勝道場也。如受化去。其徒性亮繼之。庚寅。亮復拓地範圍。門牆巍然一新。丙申春。餘　恩遣雷陽。道經此庵。信宿而去。明年丁酉夏。餘奉鎮檄去五羊。亮乃率諸檀越弟子。稽首作禮。乞餘記其事。餘欣然。攝衣據席。揮麈而普告之曰。諸佛子。善哉諦聽。山河大地。無一處非道場。鱗介羽毛。無一物非佛性。況茲粵地。為兩間之鉅麗。顧斯人類。為萬物之最靈。詎不頓現淨土。而見法身者乎。憶昔世尊。與帝釋行次。偶指其地曰。此處宜建梵剎。乃我昔為然燈布髮掩泥之所。時長者即拈一草插之曰。建梵剎竟。諸天讚歎。諸佛子。由此觀之。隨所行處。皆是如來因地。隨所施為。即建道場。況夫瀝膏剔髓。汗血泥途。而為輪奐莊嚴者乎。固在施者受者何如耳。苟施者不著相。則功德如空。應量無際。而果報不可思議。如是則束草滴水。粒米莖菜。皆法界性與虛空等。否則計功思利。雖施七寶滿恆河沙。適足以增有為業累。況得無上福田。為菩提種子乎。苟受之者不滯跡。則唯心淨土。自性彌陀。觸目無非極樂。如是則高岩深谷。樹下塚間。皆常寂光等。否則假我偷安。雖居兜率。住梵天。亦祇以增生死業果。況能自他二利。開人天眼乎。諸佛子。施者受者。能忘緣離相。則心境俱空。而所作功德亦如空。所護果報亦如空。是則此庵雖小。可以含法界。包虛空。晨鐘夕梵。水月松風。皆演無盡法音。以祝我　聖天子無疆之壽。以培斯民無窮之福。推之以盡大地。無一處而非樂土。廣之以極十方。無一人而不證真。是則庵即極樂場。人即無量壽。如是。其志之曰長壽。宜矣。否則水土木石。有為四相。代謝遷流。不啻陽焰空花。又何長之有。諸大眾聞說。歡喜作禮而退。遂以此書。

重修英德縣堯山天心寺記(並銘)

嶺表僻處東南。與諸羌接。周秦貢服不稱。今也。不獨為文憲大雅之風。洋洋中國。即琳宮梵宇。在在稱雄。爰自梁朝。達摩航海。來於西竺。有唐六祖。衣缽著於曹溪。而禪林道化。為東土宗。斯豈以天地限其道。山川私其氣哉。固在弘之得人。行之以時耳。韶之英德。去曹溪咫尺。府治之西百里許。曰堯山天心寺。蓋亦創自前代。豈曹溪之苗裔耶。湮不可考。　今上議　東宮大禮。先有採珠之令。特遣　乾清宮近侍。御馬監太監李公。至粵督其役。以萬曆戊戌秋七月。至青鸚。未幾復以　兩宮三殿災。方事大工。東西軍興。司農告匱。再下開礦之命。總歸於公。公奉　命唯謹。入海犯風濤。陟山冒虎兕。事上育下。以忠愛為心。安靜無擾。邦人受公之惠。亦已厚矣。己亥秋。行部至英德。深窮礦所。道徑廢寺。公乃愀然。謂父老曰。神者。山川之靈。禍福之宰也。況佛聖為世所尊。梵剎為民之福田。安可荒涼若是乎。遂捐廩金若干。復以疏付土之良民。募眾力以成其功。未幾。而緣果集。鳩工緝梓。首事於是年冬。落成於辛丑秋。風聲響應。百力駢集。殿堂廊廡。山門僧舍。煥然一新。公屬為文。以勒之貞石。用垂不朽。餘因感公德意。嘉惠斯民。乃為銘以銘之。銘曰。

天地種靈。山川含英。鬼神來舍。禍福無婬。大哉慈氏。兩足稱尊。含齒戴髮。各稟性真。洋洋道化。雲行八表。有識歸依。如風偃草。顧嶺之東。惟韶之陽。載英之土。天心惟皇。惟皇於何。大哉大覺。釋梵之雄。金口之鐸。琳宮淨土。在在有之。蒼梧之野。實惟建之。歲月遷訛。風薄雨蝕。有形皆化。況茲朽植。像教日頹。孰導迷途。曰惟我公。握天之符。山靈海若。載欣載奔。過茲窮發。投誠布金。赤幟一立。其應如響。妙麗莊嚴。地平如掌。神欽鬼伏。天人普集。福被河沙。功超百億。鐘聲梵唄。朝昏祝釐。願吾　皇壽。與天地齊。惟公功德。山川共久。帶礪同盟。咸皆額手。

忠勇廟碑記(並銘)

粵居嶺表。山海故多盜賊。往往鉅奸大猾。雄據崇山峻嶺。長波巨浸。環紆襟帶。諸島星列。恃為金城天府。從來舊矣。無論倭夷內侵。即此輩跳梁。接踵而發。若吳平曾一本。猖獗於嘉隆間。橫行海上。黃纛赭衣。竊號靜海。勞我王師。干戈歲無寧日。而海畔蒼生死者。澤若焦矣。及一本就擒。其餘黨。若鄭大漢。林道幹。朱良寶。許俊美。林鳳。紅老輩。各蜂分一隅。更為流毒。時越人吳天賞者。先藉名諸生間。屢試不售。遂棄舉子業。從史椽。奉部檄為制府記室。司馬殷公。心識其能。因引為參軍。時與籌畫諸巢穴部曲事。每發無遺策。司馬公大奇之。遂力薦之　天子。先後七疏。始報可。部議擢賞於行間。起為招討將軍。領白鴿寨軍事。而將軍父子兄弟皆在軍旅從事焉。先是以將軍策。大樹赤幟。自閩廣一帶環海之涯。嚴守備。設方略。即大將軍下。無論諸將領士卒。皆知將軍能。無不向將軍意指者。因而群盜日就擒。獨道幹乘大艘。逃暹羅。將軍之子汝實。尾其後。追之未獲。所遺者。唯鄭大漢。據柳杜澳。紅老據珠池。未下。仍以實提兵千人。襲紅老。遂斬老。及黨三百餘級。而鄭大漢。則以將軍及弟天祥力當之。大漢者。廣人。魁梧奇偉。身長八尺。勇冠群盜。卒徒皆精銳梟悍。凡轉戰。無敢當鋒者。將軍以撫民二千人。皆素不識兵者。軍杜澳會戰。天祥賈勇先登。陷陣。遂力戰而死。將軍奮怒一呼。鼓而乘之。大漢遂就擒。餘黨潰散。自是海上瘡痍方瘳。蒼生始可安食矣。司馬公大奇將軍功。而哀祥死。乃具報　天子。上嘉之。下大司馬紀其勳。將敘績焉。時杜澳土人。感祥以死易其生。乃立廟貌。歲時祀之。額曰忠勇。頃以倭奴犯東鄙。連兵數年。將軍子實。猶為兩廣制府參軍。以司馬公命往日本。間諜之。關白果死。實乃攜碧蹄所亡火器歸。諸執事奇之。未及報　命。而朝鮮倭已退。後司馬竟寢之。且以廣海兵。分屬實。以御倭奴游盜。而柳杜適其其部。實因感往事。痛叔祥死。而草血未乾。旌旗居然在目。不覺發上指冠也。蒞事之初。即走餘。乞一言以紀其事。餘聞土人備談其故事。因嘉實之功。而壯祥之死。乃為銘。以銘之曰。

皇皇上天。福善禍婬。彼桀黠者。胡為有生。桀黠既生。長蛇封彘。噆腦吸膏。日無寧已。於赫　皇威。爰整其旅。桓桓虎將。郊壘是恥。窮獸逃林。猛虎突奔。驅市而戰。祥用先登。以虎博虎。其力兩當。牙銛爪利。禿者先傷。禿者既傷。亦折其利。遺臭流芳。處死則異。其芳愈流。其榮愈久。廟貌如生。童奔婺走。童奔婺走。生氣益靈。歲時伏臘。山傾海吞。餚山醞海。飲之啄之。千秋萬祀。其福無涯。

電白苦藤嶺化城庵記

萬曆丙申春二月。予之雷陽。道過電白。西二十五里許。曰苦藤嶺。見茅茨施茶結緣者。餘以乍入瘴鄉。炎蒸毒人。心悶力疲。適見津梁。欣然如入化城也。乃解衣盤礡。熟睡而起。詬其所因。乃善男子易真潭。集善士十餘輩同設。以茲地為羅旁後戶。昔未平時。盜賊出沒。道路阻塞。今雖平。猶為畏途。況當瓊雷喉舌地。行者戒心。下有湯泉滾滾。履如蹈鑊。故藉茶以慰往來。非演法也。且雲。期以三年。餘誡之曰。慎無以限量心。行難思事。他日將建梵剎於此。為終古清涼地也。秋八月。制府檄回五羊。越二年戊戌。施茶期滿。行者二人。謁餘於壘壁。餘與授具戒。仍令回其所。隨具疏。令真潭等。募為興建資。不二年。而告成。額曰化城。意取前往寶所。中路以止疲極之意也。今年庚戌。真潭年七十。婚嫁畢。乃禮曹溪。願乞披剃為佛子。餘欣然為剃染焉。法名福城。意取善財南詢。參訪知識。為發足地。以蔑戾車。有人能垂老披緇。信根不易見也。以此道場。始終於真潭一人。仍令回庵。專修淨業。禮誦六時。是餘南來立一莖草。度一頭陀。將期傳慧燈於炎方。灑甘露於瘴地。作苦海之津梁。濕火宅之幹焰。以衍無窮之利益也。故特具始末。以垂貞石。冀不朽雲。

法性寺優曇華記(並銘)

萬曆己亥。春王二月朔。餘遷粵之四年。先是釋楞伽成。為菩提樹下諸弟子。演法華楞嚴唯識經論。各一匝。緇白傾心。翕然向風。是時法性寺主。延歐生伯羽。為諸沙彌教授師。具禮。餘主盟斯道。時時激揚之。乃立法會於毗盧殿之玄冥所。建會之先二日。餘適至。弟子通烔告餘曰。庭除湧金蓮華一朵。請師觀之。餘見而喜曰。此餘所聞者一。而見之者今再矣。斯為法道之應。其華產於蕉本。抽莖而挺生其中。宛若芙蕖。而色若黃金。其葉堅厚倍之。瓣瓣叢簇。含裹香蕊。狀如玉簪。中虛而體潔。盛甘露漿。吸而飲之。香沃肺腑。蓋世所希見者。如佛所云優曇華。解之曰瑞應。豈是之謂乎。經云。佛現於世間。譬如優曇華。時乃一出。正猶鱗鳳芝草之生於嘉運耳。昔姚秦時。連理華生於殿庭。佔之。謂有西方聖人至。因訪襄陽之道安。安薦羅什。萇遂興鐵甲之師十萬。以呂光為大將。伐龜茲而求什。什至。而秦之佛法自此興。蓋連理華。即俗所稱並頭蓮耳。嘗憶餘齠年。初棄家。吾祖西林大師。延守愚先師。住奘師塔院。先是三年。殿庭忽湧金蓮。產於蕉本。觀者日數十萬指。識者謂為法道之瑞。未幾。而迎先師居其院。江南法道之興。果自此始。餘法兄雪浪。迄今名播寰中。不忝慈恩之窺基。此餘聞此華而征之者一也。及餘年二十五。臥病三月。先於庭前。手植蕉一樹。其葉扶疏。高丈餘。其中抽金蓮華一朵。大倍今之所見者。每侵晨。接甘露盈杯。飲之清涼五內。如是三月不萎。疾竟以瘳。長老咸謂宛如奘師塔院者。餘私喜曰。斯豈佛法之兆耶。是年冬。予即棄家從遠遊。以至今日。而今之所見此華者再也。豈無謂耶。且夫鱗鳳芝草。為造化之精英。天地之正氣。鐘之在物。為嘉祥之瑞應。在人為群生之利見。故如來出世。如優曇華。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣夫。由是觀之。瑞不虛應。應必有由矣。昔者禪脈東流。其於粵也。跋陀建金剛於法性。智藥種菩提於戒壇。且曰。百六十年。有聖人出。及達摩初至於五羊。盧祖露穎於風幡。寶林開墓。曹溪衍派。光昭日月。道被寰宇。而此地寥寥。幾千載矣。豈非枝之大者。披其本耶。祖曰。葉落歸根。來時無口。有情來下種。因地果還生。嗚呼。優曇再現。佛日重輝。曹溪涸而復漲。覺華凋而再榮。是有望於今日也。乃記其始末。而為之銘曰。

耿耿景星。燁燁慶雲。瞻彼至人。我心匪寧。鳳兮在郊。鱗兮在野。邈矣至人。我思曷已。彼曇者華。為蓮之瑞。從空湧見。豈曰無謂。閻浮之金。華色如之。甘露之漿。其味若斯。連理於庭。鐵甲於疆。至人實來。斯道孔章。航海越漠。於茲立幟。拔者伊何。獵人之隊。幟之拔矣。逝之極矣。無往不復。優曇出矣。優曇載出。於窪之隆。我生三見。斯道何窮。

重修龍川縣南山淨土寺記

南粵名山多福地。其源自衡岳而下度庾嶺。至韶石。結為曹溪。開禪源一脈。又東千里。經會城而出羅浮。仙蹤聖概。為鉅麗焉。又東數百里。適潮惠之中。曰龍川。古循州也。其治據惠上游。當甌粵之沖。地接虔漳。崇山峻嶺。獞猺雜處。往多賊巢。民獷悍而難治。昔之蒞茲土者。鄙視為傳舍。坐瘴煙毒霧中。憂悲眩瞑。將自治之不暇。又何暇治禮義。興教化哉。其俗自漢趙佗歸仁。始知有君。至唐韓公祭鱷。始知有文。其化自六祖傳衣。大顛振錫。始知有佛。是知天地有常經。造化無常准。山川之待人。若形之待心。心真則形化。人傑則地靈。良有以也。若循之山川猶故。吾民俗猶昔人。往時以遷客名。未聞以吏治振者。今孫公之治茲邑。不三年而化成。摩民以義。導蒙以漸。因事以權。置學田。建梅閣。造橋樑。築新城。皆捐俸廩為之。至若修南山佛剎。則皆亡夫人之簪珥奩具。盡舍以作莊嚴。將資淨土。以修冥福。是皆神道設教。即事見心。為苦海之慈航。長夜之慧炬也。其山當邑南面。[山*敖]峰而環大江。山川奇絕。林木蓊鬱。其寺始於唐。意創自大顛禪師法盛時也。後因故址為二賢祠。以祀宋門下侍郎蘇公轍。諫議大夫陳公次升。後為羅姓者踞為墓地。嘉靖己亥。督學吳公復為祠。並宋丞相吳公潛。而祀之。曰三賢。則寺之名幾漸滅矣。公政暇。每出遊其間。流觀俯仰。素有慨焉。及夫人卒於宦邸。臨訣時神情靜定。端然念佛而逝。超然蓮華中人。公有感。遂傾奩以重新其寺。別祠宇為殿三楹。塑蓮池海會諸佛菩薩。八部諸天像。森羅雲列。莊嚴妙麗。光明燦爍。儼然淨土真境也。其左右配列齋廚禪室。靡不具備。延僧某住持。朝參莫禮。鐘梵交音。斯則西方淨土。端在目前。神識往生。不離當處。語曰。境隨心變。地以人靈。以其大墜山河。不出此心之外也。由是觀之。則公之心高揭於山川。夫人之靈常居於淨土。上祝　國釐。下為民福。公之功德。將垂之無窮。豈區區福田利益而已哉。工經始於某年某月。落成於某年某月。舊稱南山。今名淨土。志本因也。公姓孫。諱雲翼。字圖南。金沙人。記之者。白下長幹僧德清也。

休糧山社記

餘昔行腳時。同妙峰師過平陽之墟。結霍山之陽。遙望群峰蒼翠。秀㧞雲漢。煙林蓊鬱。意必有聖道場者。師曰。此休糧山也。昔有道者。啖柏於此。因以為名。後建梵剎。曰慈雲。予未及登覽而過焉。予居五台。去東海之嶺外。迄今三十七年。居常恍然心目間也。壬子春。清涼竹林空印師。遣弟子悟慈。持書訊餘於瘴鄉。因詢師法道之盛。且雲。諸弟子輩久受法利者。皆各散隱居。擇名勝以養道緣。因出師休糧山社約。及本寧李太史序。予讀之喟然嘆曰。嗟乎山川之勝。待人而興。苟非其人。道不虛行。豈無謂哉。緬惟釋迦降神迦維。應真英傑之士。萃於靈鷲。因緣唱道。祇桓雞園。皆隨緣應化之跡。此蓋法社所由啟也。道法東垂。凡域內名山。在在皆為唱道之所。從古至人。未有不踞勝概。托靈秀。而能永垂法化者。清涼觀國師。創演華嚴於五台。道被寰宇。為有唐七帝之門師。自爾以來。寥寥千載。今空師重開竹林。大弘圓頓之教。十方雲集。萬指圍繞。豈非一代之盛歟。今其徒能以體道為懷。志尚幽棲。心存白業。追休糧之遺事。布法雨於慈雲。集諸緇白勝流。開不二之門。建平等之會。六時蓮漏。一念精修。晝則講演以明宗。夜則安禪以息念。戒奉波離。行遵般若。頓使岩樹庭莎。猿啼鶴唳。皆挺法身而宣妙義。向者。幽陰窮寂之鄉。煥為耀古輝今之地。豈非山靈有待於人。道與時行。機緣會合而然耶。抑啖柏之心。不泯於今日也耶。餘因昔過其地。觀望其形勝。今居瘴鄉。遙聞斯舉。心地清涼。想見其嘉會。略記廢興之概。以結異世之緣。若夫建立之規。自有主者約法在。

重修海會庵記(並銘)

嶺南與楚接壤。曹溪望南嶽。相去千里。皆崇山峻嶺。岡巒盤郁。處處多佳山水。自六祖大師。道振嶺表。弟子讓師開法南嶽。自是名僧大德。肥遁之所。在在有之。凡經單棲者。久而遂成寶坊福地。為一方觀望。隨地有焉。宜章當兩山之中。近韶石而隸衡陽。往來通途所必由。去治五里許。有山名厚培。峰巒奇秀。叢林郁茂。居然一勝道場也。近為里人李君業。乃舍為庵。延大用弟子真潤居之。以為十方雲水高流暫息之所。名曰海會。葺始於萬曆己卯。迄今癸卯。又為風雨所薄蝕。潤之徒如堯復重新之。上有佛殿山門各三楹。左右方丈齋廚。諸所畢備。有田百畝。可輸糧二石。其耕可給十餘人。往來雲水。一餐一宿。可無外求。斯則猶然一化城也。餘居嶺外八年。當道延入曹溪。為六祖大師。執灑埽役。庵僧如堯謁餘。請記。因直記其事。乃為銘以銘之。銘曰。

於維南嶽。奠彼荊湘。抽枝發乾。裔彼遐荒。蜿蜒千里。庾嶺高盤。寶林中峙。曹溪水寒。曹溪之水。源從西竺。爰有至人。濯斯道骨。道骨如生。水流不息。散作醍醐。為霖為澤。宜章之陽。厚培之麓。乃湧化城。為斯民福。化城不遠。寶處所近。接彼疲息。齊來歸命。歸命我師。得禮真容。願保斯土。福祉無窮。

南雄水西集龍庵記

庾嶺自衡岳聳幹。東走而下南浦。領江湖而北朝宗。其凌水則背馳而逝。入南海雄府。據上流。綜百粵。搤其咽喉。屏翰中原。實東南都會。挈建瓴而督百川。此其要也。郡城負嶺襟江。兩河合抱。居然雄峙。望大海若空中干城。溯流而上者。若登天摩雲。可望而不可即。此其山飛水走。停瀦不滀。則生理不留。故民生遑遑。逐利如逐波浪。求其殷實集儲。以備一歲之不時者。鮮矣。故天地山川。如四時之不並。難得而完固。必賴人以裁成。是以補天之說。非誣也。觀昔之治茲郡者。稍具法眼。則不免乎蒿目之憂。而有挽頹波障百川之志。則必為之假人力以補之。凡有事於此者。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓以當之。往往奏捷如聲響。而人竟莫知其故。請試言之。凡物之靈。而變化莫測者為龍。故人君象之。聖人猶龍。而雲行雨施。萬物資焉。至若堪輿家言。九流之不齒也。且曰尋龍而針其穴。得則燀赫如燎然。何耶。蓋針灸而得其脈。則擅起死回生之功。如人之疾在膏肓者。藥飲不能達。則必以針艾而達之。是知截風龍。注地脈。則必建廟貌。豎浮屠。設鐘鼓。猶夫治膏肓以針艾也。且而天地一身也。陰陽一氣也。山骨而川脈。夫龍德而隱者也。性焰而莫能制。昔之豢龍者。必有術焉。操其術。則望影而伏。凡術之靈者。必至要。不知者以為神奇。然物有所好。則必有所惡。如人惡濕。鰍惡燥。水火相制。寒暑相劘。固其理也。復何難哉。夫龍好隱而惡顯。畏金鐵而懼鐘鼓。是以身觸則戰。耳觸則震。心觸則伏。故古人降龍者。必以缽盂錮鐵也。故能馴其性而匿其形。故以聲而隨入之。則化。是可以留掌握。伴形影。而不離此。其秘者無他。得其性也。故地亦以之。嘗竊觀夫雄郡之勢。山水躍如。飛龍也。豈易制哉。故東河上流。則針以延祥之塔。此百會也。西河右腋。則針以仁和之塔。此腰腧也。至若水西則命門也。庵曰集龍。豈無謂哉。蓋若週身之脈。而綜於命門。包氣海而注精華。最為要者。惜乎規模狹小。而不足以當之。如體大氣薄。疾深而劑微。況復尾閭以泄。豈易捷耶。故昔之幾廢而再振。勢使然也。今夫三峰水口。猶尾閭也。比建塔院以鎮之。如捍門然。噫。斯舉也。非夫具法眼而操降龍之術者。何以與此。此塔之施艾。如塞尾閭。以收命門。實精華而保元氣。實於雄郡生死相關者也。豈特休戚已耶。儻能拓其基址。弘其規模。考伐其鐘鼓。諷誦其經聲。輸精誠以達神明。使龍聞而伏。天聞而悅。人聞而感化。物沾而敷榮。雨暘時若。災祥殄若。福斯民於億兆。祝　皇圖於永固。保斯土於無疆。由是觀之。福之聚。龍之集也。庵名集龍。以龍之集。集於是耳。庵之創。其來不可考。隆慶初。僧真亮苦居之。以誦經貲。置贍僧田若干畝。未幾化去。其徒不能守。予居五羊。門人如鑒。至此憩息。跪誦雜華經。精苦三年。郡人信禮之。欲行而固留。乃大更新。又三年而功苟完。越癸卯冬。餘往曹溪。執役六祖。親過此庵。知不獨為一郡要。且為嶺外雲水沖也。餘又將聚雲水。為龍之命脈。山川之靈。得人以參讚之。又溥法雨於恆沙。潤靈根於浩劫。斯其福利。又不獨為一郡一人而設也。周覽茲土。旬日而得其概。因茲庵之小。以喻山川之大。直髮其蘊。以告未聞。

憨山老人夢遊集卷第二十四

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重校

　　記

瓊澥探奇記

予被放之十年。萬曆乙巳春三月。自雷陽杖策南遊天池。探瓊澥之奇。且踐宗伯王公。給諫許公之約。寓於明昌塔院。院乃許公議建。以補郡城艮方之不足。獨立中天。高標雲漢。登覽四顧。若御泠風而游空澥。潮音動天。水色澄虛。又若鈞天而臨明鏡。巍然一大奇觀也。居旬日。諸弟子日益進。盤桓閣上。相與論道有間。陳生於宸。邀予尋毗耶之金粟。求蘇公之白龍。具得其真。樂而忘返。又數日。劉參軍遨遊西湖。觀玉龍泉。乃欣然命策。孟夏之十日也。湖去郡西二十里許。岡巒蔓衍。一望蒼翠。指石山而南。二十里。出郭三里許。邨園蔬圃。連絡鱗次。礧礧落落。疊石為塹。擘土為畦。骨露肉藏。外瘠中腴。秫黍菽麥。嘉蔬細粟。五穀咸備。觸目燦然。儼若薊門西山也。迤邐曲折。漸入深林。行數里。蓊鬱蔽野。不辨高下。穿雲躡石步出小溪。清流照人。可鑒毛髮。心脾一洗。炎蒸頓蘇。不數十步。則臨大溪。度石橋。俯流濯發。肌骨生粟。乃拽杖散步。聞雲中犬吠。不見煙火。小轉即入邨墅。居人環堵。盡壘石為壁。形朴色古。蒼蘚青藤。延蔓交絡。如珠瓔之掛天冠也。餘喜而忘倦。因倚杖入門。良久。一老人出。修眉龐首。著牛鼻褌。敝衣垢面。捉襟肘現。望之若不見。問之則不應。儻然若忘。掉頭而入。餘是知秦人不在武陵也。佇立須臾。餘掀髯長嘯。出邨舍西。石漸巨。林益深。石岸夾溪。則見沃壤平疇。禾稻如雲。流水灌注。濚[泳-永+回]周匝。如渭川淇澳。恨無入雲修竹耳。椰棕檳榔。處處撐天。此世所無。淇澳所不易者。餘曳屐沿流。穿田度塢不辨東西。行又數里許。過小溪。登平岡。則知為西轉也。棘刺牽衣。林草塞路。披雲撥霧。攀蘿躡磴。神怡足健。經過十餘里。皆礧石為塹。如丸如拳。如毬如案。大者小者。欹者側者。方如切者。斜如壁者砌為堤環。密如羅紋天然峭列。無不中度。大如丈室。岩如宮牆。至有萬夫不能舉者。累累垂垂。疑其為鬼工也。登高遠望。連阡遍野。處處皆然。異哉。徘徊瞻眺。隱隱出灌木末。參差列如層城。四顧茫然。寂無人聲。幽深窈窕。非人間世矣。又小北轉。遙見雲中華表。從者指為石湖。心竊疑之。其石鋪地面。一平如掌。色如古鐵。形狀巧妙。大似蓮盤。小如蜂竇。奇形異態。行行不見其蹤。小轉入石門。仄徑逶迤。始知為一石天成。周數十里。四面皆高。中凹一湖。如照天明鏡又若生盤池中。著玻璃盞耳。不知誰為鑿之也。相傳此地。昔為居人。一日風雷大作。龍從石出。大水沸湧。屋宇盡沒為湖。天旱水涸。石有龍形。嘗大旱。現夢於郡守曰。吾石湖龍也。禱之當得雨。太守往禱輒應。建廟貌以祀之。至今率為常。入石門百步。渡小橋。連一池。池上古木如張幕。下有古殿三楹。棟樑皆石。殿後有池。額曰玉龍泉。池上有古廟三楹。即玉龍之神女像也。左有龍泉。自石罅中出。噴薄如珠。大如車軸注於方池。池上有亭址。池下有長灣。皆有故事。今亡矣。池東隔小石嶺。嶺下有溪曰篁溪。溪下望之。嵯岈嶔岑。石空洞中。如盤池者。多奇絕。林草翳蔽不能入。而水匯為流。曲折隱伏。會歸一竅。且曰出前邨之石橋。從之環繞萬山腳。穿田過峽。從石塔山外。過郡門入南。渡響水橋。則直東而會大河。傾瀉入澥矣。餘與參軍湯黃二生。濯足清流。散發披襟。盤礡池上。清風四至。毛骨清涼。如坐廣寒。對冰壺而臨玉鑒。殊不知為炎荒瘴澥也。日莫返策。因循水道望之。則自源頭出谷。曲折由西掠南。直東入河。似與郡城無系屬焉。窮日而歸。臥高閣而恍夢遊。覺而紀之。因論之曰。瓊自中原來脈。從南嶽轉西粵。抽枝下桂林。左右兩江。夾送而南。至蒼梧貴水過峽。蜿蜒出靈。欽入澥為蓬壺。轉珠崖。突然湧出。五指參天。北向中原。為南甸鎖鑰。環三千里。真天壤一大奇觀也　聖祖有言。南溟浩瀚。中有奇甸數千里。豈非天眼哉。嘗歷覽方輿。南衡而下。脊分五嶺。山水背中國。而南奔入澥。故按環澥大形。左朝鮮而右安南。若兩翼然。日本呂宋暹羅諸島。列於外。瓊甸適當百粵之捍屏。實澥外一大都會也。五指回拱。特起中天。為瓊之祖龍。山北向而水北流。腰結定安。水左旋右折。循龍而趨。橫跨郡東。而直入澥。山則右奔。遵西澥而北結石山。舉首開口。中吐真脈。盤而東倒。回顧若游龍頷下之明珠。結為郡城。石山為首。左張唇入澥。為後托。小水隨之。右拖長嶺。方數十里。中為石湖。委蛇而南。橫嶺為郡。案嶺後為白水。緊纏幹龍。由石塔繞城西南隅。過門而左。低滀為南湖。而石湖水外流包內。案度響水橋。古從馬坡迤東北。迴繞春牛館。聚東湖之回西北。轉自新橋。會白水。抱城東而旋。今則返跳直入。河如弓。以背向郡城而不顧。如形家所謂氣散矣。許公建明昌塔於艮方。以塞水口。議將引石湖之水。繞城南。抱東郭。會白龍金粟。過明昌而始入河。以完生氣。居然一天造也。竟不遂。豈搤於人哉。餘坐閣上。每夜登塔。望山川之氣索然。指謂從游諸子曰。瓊必有災。以山川寂寥。而城若空無人者。是無氣也。時以為妄。餘孟夏既望。乃渡澥北歸。未幾月而地大震。東門地拆城陷。屋宇盡塌。官民露處。而塔亦側其半。餘居之閣。亦傾搖颺不安者半年。至今記餘言者。以為征。因並記之。

瓊州金粟泉記(並銘)

瓊郡距澥可十里。城東北隅。岡足水趺。有泉湧粟。粒粒燦然。如珠泛澥眼。人取而試之。去殼出精。宛如北方之布谷。至冬日氣斂泉溫。其粟。出芽。如秧針刺水是則實非幻出也。時人怪而異之。不知所從來。概呼為粟泉。萬曆乙巳春三月。予自雷陽渡澥。訪大宗伯王公。給諫許公。且探瓊澥之奇。陳生於宸。博雅士也。謁餘於明昌塔院。邀宗伯公同過天寧方丈。茶話及此。因杖策而觀之。令僕探取沙泥中。果得粟數粒。捻皮出米如新獲者。餘甚奇之。因命名金粟泉。意取維摩金粟如來。李白自稱為後身。今於宗伯學士。若有當也。汲水烹茶。味甚冽。啜之毛骨清涼。如在毗耶方丈。吃香積飯也。陳生畜疑。避席而問曰。粟產於北土。泉湧於南天。相懸萬里。且隔澥津。胡為乎來哉。此智者所必疑。常情所未測也。敢問其故。餘曰噫嘻。此蓋難與俗言也。請試論之。大地浮水上。如一葉耳。水之潛流四天下地。如人血脈之注週身。由生於心。而養五臟。外達四肢。徹於皮膚。下至湧泉。上極泥洹。發毛爪齒。靡不充足。不充則不仁矣。由是觀之。天地一指也。萬物一體也。水火相射。山澤通氣。風雲呼吸。潮汐吞吐。乾坤闢闔。晝夜往來。無一息之停機。如人日用食息起居耳。復何怪哉。昔有神僧從西域來。飲曹溪水香美而甘。驚曰。此吾西天寶林水也。中山大悲閣。閣高百尺。像高八丈。有唐異僧。遍化金錢銅木。在在納於井中。及歸而取之。盡從井出。以足其用。至今尚有一木存焉。由此觀之。大地之水。未嘗不通。物未嘗不達斯實事也。昔蘇長公居儋耳。嘗品三山泉。謂與惠山相通。因名惠通泉。是則太虛寥廓。萬象融通。人特有心限礙耳。竊觀瓊海。地發於西北。氣結於東南。如人一指之甲耳。甲乃筋之餘也。血以養筋。筋固則甲厚。凡人甲厚者。必多壽。故地土厚者。必多材。說者咸謂中原土厚。故將相多出於其間。餘則謂不然。瓊居南離。離幹體也。以吸一陰。外剛而內柔。虛而麗照。文明之象也。地浮澥中。火金生水。故晝炎而夜寒。以乾坤之真氣。極於斯而鐘於斯。故山川之金銀明珠。文禽名香。珍奇異獸。寶藏興焉。百物備焉人則仙靈文名。忠臣義士。往往出焉。此天地之一隅。如太虛之一塵。造化密移昧者不覺。聊通一粟以示之。如從一葉以辨春秋耳。復何怪哉。宗伯聞說。躍然歡喜。再嘆曰。奇哉。時在座有沉生成德等。相率再拜。稽首請銘之。以曉未聞。乃為之銘曰。

大地一塵。滄海一粟。充遍十方。何所不足。似毛在體。如血週身。觸處即見。於何不真。坎離水火。乾坤在我。交姤發生。有何不可。地氣自北。而鐘於南。物亦隨之。湧現其間。人疑此粟。不知所從。來處不知。何以明宗。造化密移。不屬聞見。聊借一粒。以觀其變。苟知一粒。芥子含空。水火週遍。何不相容。血脈週身。自頂至趾。上下週流。終而復始。大道循環。無往不復。道脈潛通。若此一粟。淵泉混混。而時出之。道脈南來。可卜於斯。

游景泰寺記

粵之山川。發於衡岳。折庾嶺而下。腰結曹溪。逶迤而南。直抵五羊。五羊之主山。曰粵秀。粵秀之祖龍。曰白雲。白雲固多奇勝。而景泰為最。以踞白雲之腹。而撫仙龍之城。兩翼合抱。如老蚌含珠。孤峰絕澗。深林蓊鬱。奇葩異草。煙雲出沒。菖蒲生於石隙。棕髮披於林表。大海如鏡。壁立於眉間。明月如珠。光流於唇吻。信天壤之奇觀。南海之鉅麗也。初寺以山名。我明景泰間　奏請賜額如故。制府馬公昂。率諸屬以新之。餘居五羊三年。戊戌。攜禪侶遊觀。極為佳勝。丁未春仲。奉詔還山。寺僧正裔。持此圖以請。聊為記之。

端州寶月台記

按志。郡北百五十步。為寶月台。平地突起。高二丈。週一里許。望之如台。是則天成。非人為也。不知命名之始。高岸深谷。遷變不常。今為平湖陂也。殆為有力者。負之而趨。山川故吾。無復真宰矣。萬曆甲辰。嶺西憲副陳公。治郡政暇。歷覽形勝。登高望遠。慨然而嘆曰。吾今乃知寶月之台。當平湖之心也。本之形家。居必憑倚。星岩固為郡之屏障。以前逼而後脫。天造斯土。為嶺表喉舌。百粵要衝。揆之風氣。豈若是之疏且漏耶。故知斯台之於郡城。為形家之鬼托無疑矣。是可以終亡乎。遂建議於湖心。培堤築台以實之。鳩工集事。不日而成。華亭馮公元成。以浙憲長。量移茲土。登台周覽。曰美則美矣。猶未盡也。且以堤為台。名實未副。月圓矩方。形似失真。是則人未合天也。且山有仙則名。水有龍則靈。言得其主也。故凡建久遠不拔之功者。必人為而神守。恃有常主。不失其祀。故能與天地相為悠久也。公乃捐俸。就台殿之中楹。造白衣大士像。披珠纓而臨空水。坐火宅而灑清涼。端然如淨琉璃含寶月也。予辱公見招。因與公議。將補前之缺略。後建閣五楹。前列鐘鼓二樓。蓋取形圓象月。勢高若台。藉大士之靈以主之。始謂天人合德。以還造化之全功也。公慨然捐俸。庀工首事。始於萬曆丁未冬十月。落成於戊申秋七月。規模壯麗宏敞高出中天。畫棟連雲。丹楹映日。餘時登覽。撫景四顧。超然遐想曰。美哉山河之固。異哉天造之奇也。因思台始命名。必形家之具法眼者。間嘗閱覽東粵來龍。遠宗衡岳。抽乾而下。越懷四注。鼎湖為端郡之祖龍。挺挺雲霄。蜿蜒西走。列障橫開。明堂廣衍。垣應紫微。融結七星。奇峰洞宇。千態萬狀。文岩錦石。雲蒸霞燦。拳砆片石。足為世珍。此造化之精英。山川之蘊奧也。星岩羅列。蛛絲游蟻。點綴平川。東折羚羊峽。為端捍門。左逆水上游。由黃岡而西。結為郡城。按形察理。則回龍顧祖。轉望七星。志稱斯台。平陽突起。非若驪龍頷下之珠乎。意取明月之珠。為世至寶。故名寶月。有旨哉。且夫天然之巧。能取而像之。固已奇矣。神珠既失。罔象索之。得於重淵。以還化工。又一奇也。缺而補之。引而伸之。神以明之。以為常守。惟斯舉也。諸子大夫。萃美一時。顧盼之間。美流萬世。所謂待人而興。仁智之實也。豈偶然哉。水有龍以靈。龍有珠以神。若騎龍犄角。搤頷批鱗而奪之者。則其人也。故茲土之為靈也。久矣。台翼二剎。左慧日而右靜明。若日夜相代。照迷方以破重昏。鐘鼓交參。潮音迭奏。上祝　聖壽。下福斯民。忠孝節義。乘時而興起者。實馮大士之靈也。若夫奠斯士以鎮華夷。布慈風以翊　皇度。誠萬世無窮之利。奚值遊觀之美而已哉。是為記。

夢遊端溪記

萬曆己酉仲夏。五月十有二日。餘以重修寶林。構材於端州。往來期年。事竣還山。時當溽暑。霖雨大作。江水泛漲。兩涘渚涯。不辨牛馬。於是乘流放舟。下羚羊之峽。過端溪之口。倏忽四山雲合。風雨颯來。波濤洶湧。舟不能進。乃維以避之。神搖目眩。隱幾假寐。而夢遊焉。於是乎仰望峰巒奇秀。上乾重霄。怪石嵖岈。下臨無地。遠聽溪流泙湃。激隙沖岩。如考洪鐘。而擊鼉鼓。其聲自天。隱隱窿窿。不知所從。將謂蛟龍之堀宅。神人之洞府。空谷之足音也。餘跫然而喜。乃呼漁父。刺船入溪。以遊目焉。少焉。風雨暫止。霧斂山霽。餘乃摳衣跣足。拽杖穿雲。緣溪小轉。百餘步。歷山之麓。有神壇焉。謁荒榛中。少憩石上。數十步。近聞異響若空中發。延佇良久。四顧茫然。窺懸岩。瞰幽壑。始究聲之所從出。漁父曰。此端溪小岩也。即名硯之所產者。岩穴水盈。一竅如口。乍聞其聲。若獅子吼。眾音雜沓。若號群走。巨者細者。如雷如霆。如崩如奔。如篁如笙。金石鏗鏗。若和鑾之夜鳴者。洞中流泉淙淙之聲也。餘踵足而立。傾耳而聽。掀髯而喜曰。噫。斯莊生所謂地籟者乎。何其殊音妙響。若是之奇也。徘徊久之。左陟層巔。望山腰如雉堞者。採石之署基也。東過小嶺。數百武。一澗相纏。雙嶺若翼。澗之兩垂。碎石礨礨。如群星錯落。裂錦紛披者。鑿石之場也。其有小者大者。如掌如指。如耳如齒。如蜂如蜨。如翅如尾。而不知其幾千萬落。諦視其狀。若切烏玉以截瓊枝。剪雲霞而散綺縠者。丈石之棄涕。成才之土苴也。可玩而不可把。可愛而不可拾。目擊心怡。足躡神曠。攀援而東。披荊棘履巑岏。下嶺入溪。清流如鏡。毛髮可數。一碧涵虛。群峰倒影。捫蘿俯視。峭壁臨流。淵深淨默。若神龍蟠屈於其下者。漁父指顧謂餘曰。此端溪大岩也。但見蒼藤翠篠。蔭蔽其上。幽潛杳渺。莫辨其戶。漁父曰。門居水底。亂石封固。即官家採取。亦待三冬水涸而啟之。其中深不可測。鑿空虛實。積水成潭。闊數十丈。杳不可渡。上通眾竅。下接尾閭。潮汐盈虛。與時消息。雖萬夫之力。不易竭也。即有事於此。以車出水。子夜施工。以及亭午。略見崖際。石工編篾而取之。不易得也。由是而知端硯注水而不飲者。生於水也。岩面而上。兩山合抱。中若掌心。望之若古墓焉。高不能上。乃命童子往視。有碣苔封。不辨歲月。但識陳孟輔之墓。傳說先朝采使。卒於役。遂賜葬於此。若使其神守焉者。餘慨然曰。山川如故。人壽幾何。此其驗也。呼漁舟。渡清溪。探岩下。亂石壘疊於水底者。洞門也。波光蕩漾。若流霞散彩於水面。可觀而不可挹者。石之餘烈遺輝也。餘解衣磐礡。披襟散發。濯足清流。刺船少進。則頹波激湍。觸石噴珠。濺面濕發。毛悚肌粟。水淺舟大。膠不可上。遂舍舟入溪。援揭潺湲。數群石而嬉遊焉。亂石如蟻。嶙嶙齒齒。巨者細者。如羊如牛。如豚如狗。如箕如斗。如拳如手。然其大者。肉銷骨露。天然渾圓。小者錘鑿之餘。蕩磨光瑩。而與頑石同波者。難以名言。咸撫摩玩弄。而洗濯之。拔發刮垢。凝脂膴媚。燦然可觀。餘憮然嘆曰。信乎美器造物惜之。是知山川之精。文物之英。上天所禁。恆民不可得而襲取也。漁者網罟。樵者斧斤。時過懵然而不顧者。以其無所可用也。其有墨卿翰史。求之而不得。慕之而難見者。以託身邈遠。不易見知於世也。亦有得其形似。用不稱職。名不及實。而遂詆之者。紫奪朱也。餘於是乎力命童子。批沙掘泥。擇而簡之。大者堅不能舉。小者盈把。可十數片。懷而歸之。若采紫芝。而拾雲英。信可樂也。然皆剝啄猗斜之餘。不堪雕琢。知其無用而寶之者。以其德合君子。具體而微。聊足以寄心。且窺化工之一班也。頃忽風雨飆至。雷驅電卷。餘知山靈之不我與也。遂沿流出溪。而歸舟焉。忽疾雷破山。蘧然驚覺。頓失向來之所有。推篷太息。四顧萬山。煙籠雲幕。群峰插天。森然若戟。彷徨躊躕。魚蹤鳥跡。恐尚奇者。欲譚辭喪。不可得而憶焉。遂托之於筆。

廣州光孝寺重修六祖殿記

昔佛未出世時。舍衛國王祗陀太子。有園林豐美。足備遊觀。及佛出世。卜墜開講堂。遂選為精舍。至今稱為祇樹園。蓋人以勝地名也。趙佗為南海尉。選訶林以為園。及東晉隆安中。罽賓國沙門曇摩耶舍尊者。從西域來。愛其地勝。遂乞以建梵剎。名王園寺。至晉永和初。求那跋陀三藏。持楞伽經。自西國來。就其寺建戒壇。以待聖人。梁天監初。西天智藥三藏。持菩提樹一枝。植於壇側。且志之曰。百六十年後。有肉身菩薩。於此開法。度人無量。有唐貞觀中。改王園為法性寺。高宗龍朔初。我六祖大師。得黃梅衣缽。隱約十有五年。至儀鳳初。因風幡之辯。脫[穎-禾+木]而出。果披剃於樹下。登壇受戒。推為人天師。以符玄讖。自爾法幢豎於曹溪。道化被於寰宇。至今稱此為根本地。然佛祖之道原不二。則祇樹王園亦一也。豈非人以道勝。地以人勝耶。嘗閱玄奘西域記雲。祇園精舍。今為荊棘之場。今見訶林覺樹。猶聞鐘梵之響。豈南粵靈異於西天。祖道有逾於佛法耶。聖人相傳。應運出世。授受之際。間不容髮。第願力有淺深。故化緣有延促。譬若四時。成功者退。是則化聲相待。待而有待。有待而又有待也。無待則應緣之跡。斯亦幾乎息矣。惟今去我六祖大師千年。傳燈所載千七百人。其化法之場。隨時隆替。在在淪沒者多。粵之梵宇。百不存一。猶曹溪流而不涸。覺樹榮而不凋。詎非斯道有所託而然耶。此又地以道存。人依法住也。餘少事枯禪。因法獲譴。丙申春初。謁六祖大師於曹溪。瞻覺樹於光孝。訪其遺事。其跡邈然。而人不知僧。期年而乞食行。三年而齋戒修。放生舉。五年而曹溪新戒壇復。十年而教法廣。信道眾。蓋大運然也。昔人以菩提樹下。為大師剃髮之所。因建殿以奉法事。其來遠矣。風雨薄蝕。亦因時興廢。今僧通維。率弟子行佩輩。募眾而重新之。餘為清其眉宇。擴其門廡。使道容闇然而復章。慧燈朗然而不昧。此又事賴人為。人因事重也。然佛以六度攝有情。而檀波羅蜜為第一。且即非莊嚴。是名莊嚴。苟事相與法性融通。則世諦與真如交徹。斯則燒香散花。皆為妙行矣。若通維者。刻桷雕榱。豈非淨土之資乎。昔立壇植樹。既有待於六祖。今跡存而事修。人亡而道在。豈無待於後人耶。且王園之勝。較之祇園。彼往而此來。又有間矣。是為記。

衡州府開福寺因緣記

開福寺。居府城湘江之南岸里許。唐大歷間。無著禪師開山於此。禪師法系。載傳燈錄。初與法照禪師。結念佛社於湖東。後皆游五台。親見文殊。事具清涼傳。師與其弟無絕。同建道場。師創開福。絕於西鄉金蘭裡。興大悲寺。實一時也。開福始制。規模弘敞。宋淳熈間。丞相趙忠定公汝愚。謫永州。道經衡。病作。為守臣錢鍪所窘。暴卒。殯於此。因立祠。歲時祀之。後郡守向子憫公。有惠政。歲荒全活數萬人。百姓感之。亦立祠於此。歷久寺廢。胡元元年。有福海禪師重興。並新大悲寺。我明宣德間。寺又廢。士民建小庵於荒址。地僅一區。殘僧數輩。守至今。幸不沒於民間也。隆慶壬申。郡善士綦遐等。重緝其庵。以僧如祿守之。萬曆庚戌。孝廉杜君友桂。居與寺比鄰。一夕夢老人擁上馬曰。予開福土地神也。是年。杜君舉鄉進士。乃以夢語其親。曾儀部金簡公。公曰。考郡乘。開福。乃福海禪師重建。君今號馥海。豈前後身耶。君宜新此。以志不昧本因也。杜君欣然。約鄉善士劉子濂綦遐。文學劉鳴鸞等。並力鼎新。郡司馬尹公。雅重三寶。力為之主。以其地久廢。多沒於民間。基址迫狹。二祠亦湮沒。無能恢復其舊。經營五六年間。始建佛殿三楹。湖東開福。相望咫尺。曾公重建湖東。迎予主之。癸丑冬。予自粵中至。其營開福諸善士。來請予往視之。愍其心。而嘉其志。乃為之記曰。自古佛祖說法地。所建道場。為結金剛界。皆有龍神護法以守之。雖窮劫不泯也。昔世尊與帝釋行次。指其地曰。此過去七佛說法處。宜建梵剎。時賢於長者。即插一莖於地曰。建梵剎竟。此其證也。震旦自有佛法以來。天下叢林。在在琳宮。如星羅棋佈。雖墮荒榛。其名不朽。即有興之者。發其幽隱。如睹故物。蓋在因果不可泯。如許詢建浮屠。未終而逝。後裴度為相。謁其寺。主者一見而言曰。許玄度。來何莫。昔日浮屠今如故。度聞語。遂修之。塔內石刻。果有緋衣宰相之讖。由是觀之。開福蕪廢千有餘年。而尹公與曾杜二公。唱導興復。皆於佛地有大因緣。非偶然者。昔者無著法照。發跡湖東。皆游五台。並得親見文殊。予今發跡五台。投老湖東。適遇開福重興之日。是諸人者。往往來來。彈指出沒。曾不離文殊尸利竹林寺。金剛堀中。前三三後三三。因緣會合。豈可思議哉。諸善男子。其尸祝尹公於其寺。又將為後之玄度。征杜君馥海之兆。桑中之環。益較然不爽矣。予故概記其始末。以告來者。諺雲千年田地。八百主人。今之讚歎隨喜者。豈非後之護法。福田功德。固有不亡者存。可不信哉。

游芝山記

餘隱衡之靈湖。有談永州芝山之奇勝。予心慕焉。乙卯秋。九月。參知馮公。從武陵移鎮湖南。駐節永州。招予為九疑之遊。以是月晦至。則見永郡山水清勝。若仙都洞府。未可以塵寰概視也。寓瀟江之西滸。石上小樓。坐覽江山之勝。如在几席。冬十月九日。孝廉唐還和。文學呂旭谷。邀潭州周伯孔。四明張漢槎。嶺南弟子釋超逸。同遊芝山。寒雨連朝。時則小霽。乃拽杖從西江之岸。沿緣里許。就山麓逶迤而上。又里許。登小嶺。望群峰崒嵂。不可攀援。乃下嶺入谷。二百武。小轉而西。則奇峰獨聳。縣岩秀削。梵宇飛甍。依岩嵌石。曰芝山寺。乃萬曆乙巳。比丘明爵。開山創建。寺前無餘地。為龍首遮障。不可縱觀。又轉而西。為觀音閣。倚高岩之下。則開敞昭曠。眾山羅列。如在眉睫。下則平疇沃壤。溪流曲屈。羊腸九折。如天衣飛帶。飄颺到懷。由山足入江。又西轉數武。為殿一楹。舊縣塑三大士。為闡提所毀。其地最為幽勝。後有洞宇。可坐數人。又西轉。穿石碴砑。從隙中登陟而上。紆盤數十級。為山腰。平地數丈。前太守王公。建一虛亭。游者至此。可坐而樂焉。奇峰怪石。森列左右。千態萬狀。不可名目。如累累太湖。堆積疊甃。瓊花玉惢密葉敷榮。亭左緣岩而上。洞心駭目。若披青蓮而挹惢珠。不能細數。又上有兩石如手。名合掌岩。下有洞門。天然透漏。度門而上。則為玉皇殿。至此一覽。則四面山川。盡在眼底。城郭鋪舒。宛若圖畫。永之全勝。畢見無遺矣。竊謂柳司馬居永十餘年。無幽不討。而足不及此。何蔑如也。或指此為西山。柳文有記。從染溪而西。又曰特出。似今目為真珠嶺也。又或指為群玉山。志雲宅仙洞。下此山無仙洞。是二皆非。予謂茲山不遇柳。不幸也。柳不至茲山。未盡窮也。或造物秘護。而有待於今日乎。予與諸子相和而嘆曰。山川留勝跡。我輩復登臨。徜徉徐行。尋柳岩而歸。

宜章高雲山藏經閣記

域內名山。英靈奇秀。鐘天地之精者。五嶽居尊。支分四出。而曹溪源根於南嶽。南嶽曹溪。相望千餘里。諸峰綿亙。羅列星斗。自六祖開化。讓師分流。道脈寰中。而韶陽上下。肉身大士以十數。迨今如生者。詎非山川之蘊奧。故道脈特有托焉。宜章介曹衡之中。治西三十里。有山名高雲。祝融之孫也。為靈久矣。嘉靖甲戌。居人歐陽氏。創蘭若。迎沙金海公居之。擴建梵宇。以安廣眾。通邑歸依。為福田資。置香燈糧八斗未幾。厄於回祿。海公去。隱於閩之支提山。弟子悟丹輩。一力重修。壬午歲。工落成。建塔於龍首。迎海公靈骨歸藏。是為開山祖。弟子日益進。十方往來於曹衡者。莫不過而止焉。邑人袁氏文憲。施田三十畝。供雲水齋粥需。由是諸方咸稱之。僧既集。深山窮谷之氓。皆知有佛若僧矣。第僧尚未聞有法也。有法孫性成者。志求大藏經於金陵。苦心一十二年。願始就。萬曆己酉夏六月。乃迎大藏歸。四眾歡睹。若白馬自西來也。庵居山頂。林木蓊鬱。雲霧蒸濕。慮經藏之難久。法孫真桂等議。擬建閣於山之麓。曰南莊。時大尹鄭公。守戎童公。為檀越倡導之。出信疏以告四方。聞者歡悅。來歸者如市。工始於某年月。落成於某年月。將啟法會。供水陸儀。以宣利濟。居然一大道場也。事克成。公弟子悟紹。從餘曹溪。乃乞餘言。以記之曰。古德雲。盡十方是常寂光土。徹大地是普眼真經。斯則佛土不修而自淨。經卷不展而自明。雖然。良由心淨而土現。眼明而法彰。此所謂人能弘道。非道弘人也。高雲之道場。東來之大藏。非海公之成始。諸孫之繼業。檀越之成終。又何能使披荊棘而為寶樹。變沙礫而成梵宮哉。法幢既豎。道運弘開。則青山白雲。法身常住。猿吟鳥噪。妙偈恆宣。而水流風動。居然出廣長舌。與此境中人疇唱無盡。凡在見聞隨喜者。如善財之入彌勒莊嚴樓閣也。惟此功德。又奚可以一毫端頭。而能具其涯量耶。是為記。

麗江木六公奉佛記

予將逸老南嶽。適隱衡之靈湖。馮元成先生量移守湖南。過訪永州。談及往游滇南諸勝事。出武陵稿。予讀六公傳。乃知金馬碧雞之西。有異人木六公焉。公守麗江。奄有疆土。六傳而至公。稱六公雲。其先在國初。以忠順發家。武功最著。至雪山公。遂以文名。雅歌聲詩。翩翩有凌雲氣。楊用修太史。大為稱賞。相傳至玉龍松鶴。辭翰逸格。而蓮社清修。發軔覺路。至六公則迥超前哲。特出風塵之表矣。公天性澹薄。於世味一無所嗜好。忠孝慈愛。唯以濟人利物為懷。歸心三寶。刻意禪那。愛接方外法侶。相與禮通精修。頹然如糞埽頭陀。尤廣檀度。是皆富貴之所難能。而公特為家常行履。豈非多生久植善根。乘悲願力。而影響攝化應現者乎。予初入空門。不知佛法之廣大。將謂單棲弔影於窮山絕壑。草衣木食。守枯禪而為上乘。及親大教日深。讀雜華。觀普賢妙行。無一類而不現身。無一事而非佛事。以不舍一眾生。乃見佛慈之廣大。不棄一塵一毛。方識法界之甚深。由是凡對宰官。相與語者。不更窮玄體妙。唯以了悟自心。廣行萬行。即世諦語言。資生業等。皆順正法。所謂實際理地。不受一塵。今事門頭。不舍一法。若夫浮慕虛尚。高談脫屣而膠固貪癡。綢繆世態者。與夫身居世網。志出塵埃。冥心絕域。若蓮出淤泥。皭然而不滓者。安可同條而共蒂耶。是知佛性雖一。而習染厚薄。有迷悟之不同。故論種子。從貪瞋而發者。資貪瞋。從般若而發者。資般若。般若深則貪瞋薄。般若現。則貪瞋消。如神奇化臭腐。臭腐化神奇。體一而用異。聖凡由是而分焉。了心廣大。則形骸不能拘。觀法界空。則萬有不能礙。所以達人無累於情者。以其智勝而習薄也。故古之悟心之士。攬長河為酥酪。變大地作黃金。豈有他術哉。唯得自心之妙。滿法界之量。心外無法故也。公刻華嚴大疏於雞足。其有得於此。惟是道路間關。無大手宗匠。開公頂門眼。故公志慕方外。欲事遠遊。參訪知識。以世法纏牽而不可得。愚意則不然。即公能靜坐觀心。六根消復。則虛空殞亡。洞觀法界。則山河不隔。將視華藏於毫端。攝淨土於塵芥。不動步而游履十方。不起坐而承事諸佛。此自性天然。本元具足。曾不假於外也。且公有土者也。以山川之廣。人民之眾。即推其佛心而教化之。語曰。一家仁。一國興仁。公以精誠格物。以佛事化民。使家喻而戶曉。人各知有佛。心各知有慈。不令而民從。不威而民服。熙熙皋皋。含哺鼓腹。窮荒邊徼。洋洋佛國之風。公如坐蓮花。而端居極樂。即太古之治。在掌股間。又何勞跋涉山川。視浮光泡影。而為究竟佛事者乎。予因先生。而知公居遐陬八難之地。定為悲願之應身。第恨老矣。不能持一缽以南詢。望毗耶之室。如眉睫間。願與公結異世緣。當龍華三會中。予定知公為釋迦末法中之宰官佛子也。公其無意乎。

法相寺長耳定光佛緣起記

杭之山水甲天下。古聖示跡。剎竿相望者如林。亦域內無兩。法相寺。居南高峰下。幽深杳眇。林木蓊鬱。泉石清奇。蓋昔人跡罕至。五代有異僧棲遁於此。後遂為道場。師名性真。閩泉州陳氏子。母夢吞日而孕。師生異狀。兩耳垂肩。下可結頤。人皆怪之。七歲不語。或指曰。此兒啞耶。師即開口曰。不遇作家。徒撞破額顱耳。長出家。參雪峰存禪師發悟。遂行腳至四明。隱於山中。為鬼神說法。諸天散花。猿鳥獻果。既而出山。至錢塘。隱於南高峰穎秀塢。初無水。師至卓錫。有泉迸流。時乞食於市。人皆異之。小兒叢逐。見師耳長。左右扯之。師隨轉。但頹然嘻笑而已。人問作何事為好。師曰。作福可遮百丑。乾祐三年。吳越忠懿王。誕日飯僧永明寺。時智覺壽禪師。正開大法。師赴會。遍身疥癩。徑坐上座。眾皆惡之。王見之。大不敬。遣之。即歸山中。晏坐一室。齋罷。王問壽曰。今日齋僧。有聖僧降否。壽曰。長耳和尚。乃定光古佛應身也。王悔。趨駕往禮曰。弟子肉眼凡夫。不識古佛。願求懺悔。師曰。彌陀饒舌。言訖坐逝。王回禮壽。壽遂化。王因是建寺。留師肉身。至今存焉。王有感。以二師事。並奏聞請謚。賜永明宗照大師。師曰宗慧大師。嗚呼。佛說法時。往往以後五百年。像法已壞。眾生濁惡。最難教化。且曰。我遣變化人。處處為諸眾生開示。演說此法。而度脫之。是知逆行順行。皆大權示現。方便利物。或語或默。無非演說最上之法。觀二師同時出現。蓋可知矣。永明悲末法性相難明。故設宗鏡。揭一心之旨。使見聞者。靡不躍然而入。其長耳者。以異狀利生。始終無法可說。惟以慈心三昧。攝化眾生。以眾生生死。愛為根本。而以男女為愛根。欲以愛治愛。故令無子眾生。求者必應。至今世之乏嗣者。無不求之。求而必應。捷如影響。此不說之說。其說熾然。而道場晏然。香火綿遠。則窮眾生界。愛根未盡。而法音常然。豈不信哉。是為記。

嘉禾金明寺大定堂記

金明為嘉禾名剎。其後為范蠡湖。今為郡城。滄海桑田也。寺始於宋乾道間。靜慧禪師開山。興廢不一。而伽藍之地。鬼神護之。然竟未為草莽也。向殿宇雖傾。而僧不乏祀。頃於庚子歲。秋潭舷公。始重新佛閣。未就而化。禪人道顯。以受業願繼其功。閣竟成。而佛殿觀音大士閣。及天王殿並一新。請耶溪法師。講楞嚴經。遂成叢林。其寺右。有地十畝許。舊為禪堂址。向為有力者所據。居士包心弦。沈汝納。王季常。沈爾侯。仲貞諸君。捐資贖之。嗣請玄津法師。講法華圓覺金剛諸經。歸信者益眾。復構禪堂齋寮廚庫。先所闕略者。一時完足。為道場之偉觀。予來雙徑雲棲。吊二大老。先過吳門。會耶溪法師。見其道貌蒼然。喜法門。東南有師表焉。予往居南嶽。著楞嚴通議成。刻之姑蘇。法師適應講期。見而嘆曰。此揭義學之重雲也。願請卒業。以廣法施。罷講歸。過金明。顯公向依法席。執弟子役。法師遂願於此弘演之。及還山旬日。遂物化。嗚呼。死生夢幻。豈必於人乎。觀齎志而往。則有不往者存焉。玄津法師。耶公之適嗣。實繼志而述事者。予寓淨慈。玄為旦過主。及予還匡山。玄送至金明。予見其寺。感其事。遂命顯請玄以滿前志。予因題其堂曰。大定。蓋首楞嚴大定之名也。此雲堅固不壞。然佛始坐菩提場。其地堅固。金剛所成。故名阿練若。正修行處。以此地經五百年。成住壞空。已經劫矣。而畢竟為道場。至其興也。以楞嚴為始。今已成。以楞嚴為終。然楞嚴修證。以金剛心地為本始。至其所證者。證此而已。以此觀之。若心若境。等為金剛常住不壞。故予名其堂曰大定。信矣。其居是堂者。以此心而住。其說法者。以此心而說。其聽法者。以此心而聽。即鐘鼓交參。梵唄相和。以及市井群聲。男女戲笑。皆入大定之門。又豈有靜亂之分。山林城市之別乎。諸子相送至麟溪。赴沈爾侯居士齋。蓋亦成始成終之緣會也。故為之記如此。

憨山老人夢遊集卷第二十五

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

廬山五乳峰法雲寺記

廬山自南嶽發脈。逆轉湘山界西粵。北轉星子臨武界東粵。至桂陽界吳楚。庾嶺分派。抽乾東走。經武功一帶。綿亙二千餘里。直抵潯陽。前彭蠡而後九江。盤踞二百餘里。如出水青蓮。高插雲漢。南臨吳越。北眺中原。直與五嶽爭雄。誠寰中一鉅麗也。其來脈至圓通過峽。突聳馬耳諸峰。蜿蜒東走。二十餘里。特起一峰。曰桃花。上倚重霄。為茲山主中主。由是中分兩大幹。其一東行。列九奇如障。至含鄱口。北轉起乾剛嶺。賓中主。其勢盡東北。江湖合抱。迴旋盤紆。其嶺首抽東南一大幹。為五老峰。回望彭湖。為西江捍門。盡三疊泉。最奇絕處也。峰下諸蘭若中淨妙。前五里。曰白鹿洞。為晦庵書院。傳有李青蓮書堂。不可考。五老首拖岡嶺。隨含鄱分水。繞西而南。下至星渚。為南康郡城。此五老之南面也。其幹嶺北行。至松光嶺。分二派。東北一幹。為蓮花峰。下走為吳障山。直抵湖口。內有慧日諸蘭若。外衍平岡。十餘里為周濂溪墓。南面蓮花峰。又二十餘里。為九江郡城。其嶺北幹西折。為烏龍潭。下抽一枝。十餘里。入平原為太平宮。委蛇左轉。十餘里。為東林遠公蓮社處。回望香爐峰。白香山草堂在焉。基尚存。其烏龍西行。經獅石。大林。水口。御碑亭。竹林。佛手岩。講經台。香爐諸勝。結天池。回顧桃花。故為山之主剎。岩下為石門。即一山之水口。其山之中。曰黃龍潭。如花心一蕊。諸剎蘭若。列布如蕊香幢。此盡東幹之形勢也。其桃花南發大幹。逆背來龍西走。中夾一谷。最高者。曰大漢陽峰。為南面之主山。雄峙中天。面吞兩湖。遠挹江南。一帶諸峰。羅列天際。如星拱北。一目千里。直抵湖口。迴抱五老。此實東南一大觀也。漢陽之西盡處。為谷簾泉。前下平原。為柴桑淵明故里。從半中而下。南抽一枝。腰聳一峰。孤立高數百尺。如空中浮屠。曰金輪。晉梵師耶闍尊者。負鐵建塔。藏佛舍利於峰頂。下二里許。為董奉杏林。至今稱之。峰下平原為歸宗寺。乃王右軍守江州時。建宅於此。後遇梵師跋陀多羅。遂舍宅為寺。今有墨池。鵝池。故寺與東林角勝。自唐赤眼禪師說法於此。相繼三十餘人。在昔西江法道獨盛。故為茲山首剎。此匡南之大勢也。其五乳。則自大漢陽峰。南面正中。特抽一枝。起伏數節。即大開一障。左背桃花。曰石人。諸峰東走而下。外結為棲賢。對五老。由含鄱分水。而下繞棲賢。曰玉淵潭。水匯為河。入星渚。左障內抱。如倒卷蓮花。中有石佛。擊竹。寶慶。三蘭若。而寶慶為昔大慧杲。英邵武。月公晦。寶峰悅。元首座。諸大老隱居處。久廢。今重修。又西為臥龍岡。岡下一谷。谷中有庵。朱晦翁守南康時。往來其中。刻出師表於石。庵廢。石刻尚存。此漢陽前左障也。其右障。列果子寨諸峰。至黃岩。瀑布從空而下。注為潭。潭上大石。多古名人刻。前為開光寺。乃李中主買建伽藍。為諸祖說法處。山谷書七佛偈於崖石。王陽明破宸濠。有題。寺左轉。過一岡為萬杉寺。此漢陽前之右障也。其障正中。獨抽一枝。如馬鬣下垂。峰腹特起。一峰如麟角。曰胡鼻。左曳如屏。七峰並峙。上插重霄。曰七賢。昔唐高士劉軻。讀書於峰下。後晦庵攜其子。與門人陳正思。陳彥忠。俞季清。甥魏愉。時游其中。故以為名。土人俗呼七尖。訛也。七賢之下。有五突如乳。故名五乳。上下相連。東抵臥龍潭。分水而下。此五乳之左龍也。由胡鼻拱揖。一峰連起。曰石鼓。冉冉而下。蜿若云中游龍。曲折線亙數里。單提環抱。中開一掌。為古寺基。倚七賢而面五老。如戟枝蓮。其寺深藏。如蓮中之蔤。為山南半腰最幽處也。其中眾水歸壑。繞寺而下。出石罅中約五里。至山足。會玉淵河流。內纏玉京山。入湖山。乃淵明舊居處。詩云。我昔家玉京。是也。五乳水口。有石峰。高數丈。上有磐石方丈。名劉軻讀書台。至今土人稱之。志載軻有書院。後改為凌雲庵。在七尖下。古寺兵毀。事蹟不可考。遺礎存焉。後見崖刻。至正壬申四月。重修工完。其寺山場田地。至嘉靖初。始為民業。萬曆丙辰歲。予自南嶽東遊。避暑於金竹。探幽及此。愛其一邱一壑。意將息焉。且卜居。適黃梅孝廉邢懋學。用值購之。為予逸老地。時黃梅大司馬汪公可受。願為興建檀越。浮梁尚寶陳公大受。約某某捐資鳩材。寺遂成。金沙於公玉立。居士繆公希雍。捐置香火田。故得安居。工肇於丁巳。落成於己未。郡守袁公懋貞。為文以記之。由是四方衲子日益至。遂成叢林。居然蓮花一叶中也。寺左嶺。舊有望湖亭。乃晦庵建。基尚存。其谷有蘭若。一在石鼓峰下。曰沖默齋。予有銘。最幽勝高敞。望湖外諸山。一目千里。羅列於前。如坐華台。出廣長舌。十方雲來聽法眾也。一在七賢峰下。曰芙蓉庵。面五老而蹋臥龍。群峰羅列。如在几席。由庵入數里。大谷中名香谷。有石屏。前一大石。面如幾。石下一洞。異香從洞中出。冉冉襲人不絕。一在近寺龍水崖。曰木石庵。蓋見志也。予亦有銘。是皆區內。若花心蕊也。其寺左谷中。有觀音庵遺址。志雲。有古井二口。不知所在。今得之荒榛中。又左臂為歸一庵。即接臥龍分水。會歸大河。又一區也。東坡雲。不見廬山真面目。只緣身在此山中。以山似蓮花。居者如坐花中。故面目惟在山南。獨五老七賢為最勝。其寺居壑中。倚漢陽諸峰為屏障。回觀七賢五老。坐於雲中。彭湖繞其外。湖外雲山。千里內拱。暗列於前。儼一華藏玄都也。梵侶日誦華嚴經。聲琅琅。鐘鼓交參。與松濤泉響。共演潮音。又與茲山啟生色。第未能效遠公。刻蓮漏。禮六時耳。

西湖淨慈寺宗鏡堂記

武林西湖。有山曰南屏。有寺居其上。曰淨慈。宋高宗南渡。崇五山十剎。而首茲焉。寺始於周顯德。吳越錢忠懿王建。初為永明院。迎智覺壽禪師。為開山第一代住持。改今額。大師得法於天台韶國師。為法眼的骨孫。妙契單傳心印。博通三藏。達佛一大藏教。特顯三界唯心。萬法唯識之旨。以佛滅後。西域唱導諸師。以唯心唯識。立性相二宗。冰炭相攻。以至分河飲水。破壞正法。及大教東來。不三百年。而達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗。於是遂有教外別傳之道。六傳至曹溪而下。南嶽青原。次為五宗。由唐至宋。其道大盛。於是禪教相非。如性相相抵。是皆不達唯心唯識之旨。而各立門戶。自梁唐而宋。四百年來。海內學者。曉曉兢辯。卒不能起大覺。以折中之。於是大師愍佛日之昏也。乃集賢首。慈恩。天台。三宗義學。精於法義者。百餘人。館於兩閣。博閱義海。更相質難。師則以心宗之衡准平之。又集大乘經論六十部。西天此土。賢聖之言三百家。證成唯心。為書百卷。名曰宗鏡錄。因以顏堂。意以一心為宗。照萬法為鏡。撒三宗之藩籬。顯一心之奧義。其猶縣義象於性天。攝殊流而歸法海。不唯性相雙融。即九流百氏。技藝資生。無不引歸實際。又何教禪之不一。知見之不泯哉。良以眾生之執迷久矣。雖性相教禪。皆顯一心之妙。但佛開遮心病。末後拈花。自語而自異。卒無以一之。由是執筌之徒。認指失月。孰能正之。世尊入滅二千年矣。自非大師蹶起而大通之。竊恐終古曉曉。究竟了無歸寧之日也。是知大師厥功大矣。集吾法之大成。使釋迦復起。功亦無越於此者。豈非夫子賢於堯舜遠耶。或曰。從前諸祖。皆了悟自心者。乃雲。向上一著。三世諸佛不許覷著。又曰。一大藏經。是揩瘡膿故紙。又見世尊初生。指天指地。即要一棒打殺。乃至上堂示眾。未嘗不痛斥文字。不許親近教義。大師今以和會性相。強合一心。豈非有違達摩西來之指耶。抑諸古德。有違一心之義耶。曰。此正以西來大意不明。互起偏見。故作今生之事耳。即古德機緣。皆顯如來之大機大用。未嘗非佛之作略。即如文殊起佛見法見。貶向鐵圍山中。又文殊亦曾持刀殺佛。其諸弟子。入維摩丈室。種種受呵。是皆諸祖之機用。但為遮遣調伏眾生之法藥耳。非實法也。但今初心淺智。不悟如來平等法界。故不能達離相之旨。惟如來說法。以海印三昧。印定諸法。謂虛空為帝青寶。虛明如鏡。大地山林。草芥人畜。森羅萬象。靡不現景於空鏡之中。而大海波澄。虛明洞徹。則空鏡之景。現於海中。猶如印文。如來說法。以平等大慧。圓照法界。眾生心念。皆知頭數。閻浮提雨。皆知其滴。如此是名海印三昧。由是觀之。則無一物不是佛心。無一法而非佛事。無一行而非佛行。一切諸法。安有纖毫。出於唯心之外者乎。是知宗鏡之稱。以以一心照法。泯萬法歸一心。則何法而非祖師心印。又何性相教禪之別乎。是則毀相者不達法性。斥教者不達佛心。不約佛祖之妙用。而執為實法。所以正法眼藏難明也。可不痛哉。今也寺面西湖。湖水如鏡。四山羅列。六橋花柳。樓船往來。人物妍媸。歌管遠近。鐘鼓相參。晝夜六時。古今不斷於湖上。而殿中如來。安然寂默。如入海印三昧時。未嘗纖毫出於宗鏡。即今松風泉響。蚓吹蛙聲。猶是大師坐宗鏡堂。揮麈會義說法時也。又何庸夫筆舌哉。是知茲山之地。甲於中州。寺首於諸剎。法超於教禪。心境最勝。到宗鏡之堂。當與湖山相為終始矣。大師入滅。四百餘年。骨塔沒於荒榛。萬曆某年。寺僧大壑求而得之。移置於堂後。斯實大師法身隱而復現。當與茲堂常住不朽矣。堂無記。壑乞予以志之。

徑山凌霄峰記

按志。龍游閣。居翠峰之頂。畫拱璇題。承雲納日。而虛簷外曰凌霄之閣。是峰頂有閣。又記。峰頂時見五色毫光。因有寶光殿。似閣前有殿。今皆廢矣。昔圓照禪師居峰頂十年。有坐斷凌霄已十年。匡宗扶教且隨緣之句。既而古鼎禪師亦居十年。由是觀之。則先代住山。靡不愛其孤絕。但峰頂無水。風高迥絕。非藏修地也。月庭法師。亦曾於此為眾說華嚴經。以此峰乃五峰之主。雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公。結庵於頂。居十三年矣。向苦於水。公鑿石得泉。可供百人。大旱不竭。手植引路松。冀化龍也。予於丁巳新春登之。四望寥廓。一目千里。予因題其庵曰。空中居。志超世也。時有詩以記之。泉味甘冽。以從空中出。如天甘露。因以名泉。

海虞尊勝庵記

海虞僻處東隅。佛化固未易及也。予頃過而觀焉。則彼從事三寶者。獨盛於他。比閭相尚。蓋鄉多薦紳先生。素為護法。有以觀感而興起者。信乎佛性本有。法化普周。草芥微塵。皆成佛種。第在開導者何如耳。今尊勝庵。乃月輝法師明公所創。公為邑之陳氏子。幼即喃喃唱佛名。及教習諸業。皆不諳。獨志出世。年十七。禮玉峰庵一源和尚為師。禮雲棲大師授具戒。復詣南都。親雪浪法師講肆。習賢首教義。苦志七年。己亥秋。歸省母氏。於虞山陽露台。掩關三年。參究西來祖意。壬寅。復往諸方。所至見老病者。叢林多不納。無所依歸。因發願。儻有把茅。當與十方老病共之。惜未就。因循十年。壬子秋。邑孝廉翁兆吉。願舍寺前空地。約十畝。建十方禪院。及養老靜室。公喜。以為得地。可酬宿願。邑乘載有尊勝庵。久廢。開基入地丈餘。得古井一口。水甚甘冽。疑即舊址也。滄海桑田。豈劫運哉。啟工於萬曆丁巳夏。落成於戊午秋。以公生平持尊勝咒。遂以尊勝名。走書乞予以記之。曰。大地眾生。無一人而無佛性。十方世界。無一塵而非道場。第在機緣會合。感應道交。則彈指出現。以翁君之舍地。何必祇園。以明公之建化。何俟百丈。即以禪侶安居。六時禮誦。經聲佛號。鐘鼓交參。使老者佚。病者安。愚者智。惰者勤。勞者息。饑者食。渴者飲。何莫而非尊勝功德耶。使雲棲之清規不墜。靈山之法道常存。若天帝拈一莖草為梵剎。殊未可以思議較計求之也。且以上祝　堯年。下與斯民共躋仁壽。又為大海潛流。潤澤無窮。予也不敏。何得而名焉。

錢吳越忠懿國王造銅阿育王舍利塔記

昔世尊入滅。茶毗得舍利八斛四斗。分作三分。天上人間龍宮。各建塔供養。爾時阿育王親受一分。散閻浮提。震旦國得一十九座。而明州阿育王塔。乃其一也。其式亦出自西域。而舍利燦爛。光明變現。隨人各見不同。亦有不見者。蓋因障有厚薄耳。二千年後。五代時。錢吳越忠懿國王。承先業。敬事三寶。如式造小銅塔。八萬四千座。埋藏國內名山。世未有知者。我明萬曆初。常熟顧耿光。造其父憲副塋地中。掘出一小銅塔。高五寸許。如阿育王塔式。內刻款雲。吳越國王錢弘俶。敬造八萬四千寶塔。乙卯年記。一十九字。外四面鏤釋迦往因本行。示相。前則毗尸王割肉飼鷹救鴿。後則慈力王割耳然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐舍寶首四事。文理密緻。滲以金飭。顧為錢太史之母舅。因公為忠懿王后。遂以塔付之。公得此。自號聚沙居士。志因也。乃送興福蘭若。予東遊訪太史。過洞聞上座。睹其塔。奇其事。因記之曰。佛以法界為身。即草葉縷結。皆成佛真體。況托象者乎。良以眾生迷本法身。變為三毒。成八萬四千煩惱。佛以普光明智。薰三毒為三德秘藏。故變煩惱為八萬四千功德。育王所造。蓋表功德之數量也。吳越王仿造銅塔。如其數。盡埋地中。意表功德藏於眾生心地。冀啟一塔。則見一種功德。即睹法界之全身。如從一隙見無際空。是可以色相視之哉。法身堅固。歷劫不磨。隨緣應現。太史此塔。豈從因地示性空之一隙邪。萬曆四十五年佛生日記。

讀異夢記

幻人東遊吳越。西還匡廬。舟過蕪關。關尹玉受劉君。邀留信宿。適吳門管茂才席之。從別道來。詰朝席之先至舟。訊幻人。即談玉受異夢事。幻人驚異之。及叩玉受。出干城游草。讀記異夢甚悉。初玉受奉黔中聘。道中病臥下雋驛亭。夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。與之坐。問其族氏。其人抗聲應曰。餘宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自貽伊戚。今復何言。玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。公受曹樞密節制。仁厚不殺。安所貽戚。其人曰。餘憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。一時同事諸人。並落異道。餘獨為豬。蓋餘生時性多怒罵。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄。或見擒捉。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。玉受聽之悚然。因雲。餘尚凡夫。何以脫公。其人云。公性慈悲。每見予輩。雅相憐愍。可憶往年。有所見夢。荷公再生者。即予也。蓋玉受曾於戊申春。家奴以其租負。數有豬償者。夜夢一人乞命。即命奴畜之。逾年自斃。夢中明憶往事。即應曰。實有之。但不知是公耳。今則餘安所覓公。其人云。業報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。於此得復遇公。今番又不知業運何所。言下泣甚哀。徐收淚雲。某幸在唐太宗朝。為一小吏。聽一法師說四十二章經。某為設供。感世世為宰官。及宋初而報盡。遽作惡業。轉受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。凡遇我輩。或見執。或聞聲。或見食餘肉。為持准提咒。或稱彌陀號。餘暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業負公也。玉受曰。此餘夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。嗚呼。異哉。業報昭昭。不爽如此。觀曹翰之始為小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。及至善報將盡。且為大將而恣殺業。豈惡習隨福報而大耶。良可畏也。以殺業之慘。歷受刀砧之苦。又六百餘年。仍以夙種善根。兩現夢於劉君。竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經之法師耶。觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣。幻人初聞其說。驚異之。及觀劉君。幹游草中異夢記。故為之說。普告人天。以崇放生戒殺之德。彰明較著者也。且聞聲見肉。而持咒念佛。尚冀堪忍。脫其苦報。況出真慈。戒殺放生者乎。予是於雲棲之放生所。深有感焉。敬書此以告本寺知事。當依規則。凡在所放。皆有緣者。時看養慇勤。說法開示。念誦送死。皆真實事。幸勿疲厭。若以佛性而觀。則資糧亦彼當有分者。幸無匱乏。令彼饑虛也。

太和縣真如庵記

太和之西北四十里。早禾市。有真如庵者。乃雲棲弟子廣果所建也。果吉安人。早歲茹素。敬事三寶。中年挈妻子出家。祝發於廬山淨業堂。受戒於雲棲大師。復從古心和尚調練具足。歸鄉至太和。孝廉羅紹奎。舍地五畝。建庵請居之。以接納往來。八年於茲矣。久之雲集日益眾。建殿二座。雲堂齋廚。諸所畢備。儼然一道場也。慮無以贍大眾。乃集信心。作百子燈會。儲其資。買田若干畝。為常住。將以永供大眾。四事無缺。可以安居。精修淨業。無外募也。事既就緒。果走匡廬。乞予為記。予因謂之曰。嘗聞十方淨土。唯心所變。心淨則土淨。譬如夢事。貴人夢苦事而呻吟。貧人夢金寶而欣悅。覺後雖空。夢時未嘗不有也。所謂生死涅槃。猶如昨夢。況世諦有為莊嚴功德乎。昔達摩對武帝雲。有為之行。實無功德。淨智妙圓。體自空寂。雖然未悟空宗之體。而棄有為之行。詎非枵腹以待王膳。望濟其饑乎。所謂有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。擬之則聖果難克。苟能達性空而建萬行。可謂理事雙修。真妄一契者也。又何以建立為事行哉。若果禪人。居然一俗士也。中年挈妻子。同出塵勞。頓修淨戒。不十年而道場隨建。豈非淨土唯心哉。且此庵昔為荒鹵。今為道場。實成於一念。由是觀之。則西方淨土不離於目前。詎不信哉。

清暢齊記

京口為山川都會。而曲阿尤異奧區。惠山負郭枕流。林木蓊鬱。湖光漭漾。一碧如鏡。岡嶺逶迤。萬松叢翠。天風時吹。萬籟齊發。洞心徹耳。此塵中最勝處也。圖南居士。誅茅結廬。宴坐其間。顏曰清暢。意取晉徐邈節儉清修之意。予丁巳初夏。過惠山。居士周旋問法。及予歸匡廬。居士走書乞記。予因謂之曰。夫暢者。郁之反也。故天地郁而厲氣發。糞壤郁而毒菌生。人情郁而百病作。是知暢乃氣之和。而情之適也。嗟彼沉湎富貴。耽荒物慾。取快一時而為暢。是以郁為暢者也。譬夫食毒爽口。殊不知積久毒發。而戕其生也。昔有宦於西粵者。嗜鷓鴣味。以地多產此。足充其欲。非此不下食。既而宦歸疾作。舉體腫潰。良醫束手。有識者曰。此半夏毒也。謂鷓鴣以半夏為食。嗜久而毒充五臟。殆不可救。世之嗜美疢而發毒者。皆鷓鴣類也。居士軒冕桎梏。富貴浮雲。博學強記。潛心佛理。究性命之源。達死生之故。放情霄漢。寄興雲林。而與造物者游。其所暢者。六通四達。將廓太虛以為舍。潛極樂以為家。又豈特節儉清修。而彷彿其神理者哉。居士課子讀書於其間。將以此暢。世其業也。予特為之記。

放生功德記

佛說法身非身。以眾生為身。菩薩妙行。以度生為行。故總萬行以六度。而首之以檀。然住相之施。如來所呵。以其物我未忘。不能平等一視。所作之功。多成有漏。如仰箭射空。固其所矣。惟其離相之行。體合真空。即種種莊嚴。無逾放生功德為最。何也。以彼胎卵濕化。蠢蠕蛸翹。一以佛性視之。愍其沉淪苦道。而必拯之刀砧火鑊。捐靡焦腐之地。一旦出其籠系。置之飛空潛淵。優遊極樂之鄉。慈出無緣。悲非愛見。同體等觀。了無一念望報之心。故其功德福量。猶如虛空。不可思議。豈非最上殊勝妙行者乎。然人與物。鉅細雖殊。佛性等也。且夫人也。一飯千金。壺漿死報。感恩懷德。固所不忘。況脫湯火於必死之地乎。苟觀佛性而施。必稱法性而報。因果皎然。若視白黑。固其理也。況人有限。物無窮。今輟一餐之食。而活億萬之命。其所施者。又豈可得而較計耶。故佛教弟子。以護生為勝行。此猶拘拘世外。若夫涉世間。統貴賤。定智愚。無若放生為妙行也。近世雲棲特標此行。戒殺放生。功德感應。著之篇章。海內奉行甚廣。予往過皖城。觀其俗多奉佛。蓋由宰官吳公身以倡之。家諭戶曉。洋洋佛國之風矣。可鏡湛公。奉雲棲法。舉放生社。置恆產。以長轉無盡大悲法輪。予聞而喜之。曰。昔智者大師。以海為放生池。既而天台一宗。盛行海外諸國。識者謂是所放之生感報地。湛公引一時宰官居士之法流。度無量眾生。同歸性海。果真常不昧。則蒙恩者。轉蛻為人。將見忠臣義士。孝子慈孫。萃集於一方。同心護法。城塹三寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而已。惟是可征於一紀二紀之間。收功不遠。必有目睹其驗者。功德又何爽焉。

歸宗寺復生松記

佛說山河大地。草木叢林。皆成佛真體。共轉法輪。意顯三界唯心之旨。及於無情成佛。世所難信。是不達唯心之義耳。廬山歸宗寺。乃赤眼禪師說法處。相繼者。明眼知識三十六人。其地踞匡山之勝。為靈久矣。既廢之後。琳宮梵宇。委之草莽。獨寺前古松一株。挺立撐漢。其根下為樵人剝㓸。已去其半。枝柯枯悴。勢將摧折。時達觀禪師過而問之。嘆曰。此歸宗。惟存此一剎竿耳。奈何遭於斧斤。無此。則道場之跡泯矣。乃率諸弟子。運石甃圍。以土培之。為之咒願。誓曰。若寺當重興。此松復生如故。徘徊賦累丸翁而去。不數年。果重長。皮膚完密。枝葉榮茂。未幾歲大饑。寺有殘僧。以松易米而食。匠石睥睨。顧將伐之。適有丐者息蔭其下。願乞米以贖。匠氏感之乃已。不數年間。果清湛公重興其寺。竟感　皇上頒賜大藏。一時當道。為建殿宇。翻瓦礫為淨土。其轉變之機。豈不先見於一枯株耶。若謂無情。能若是乎。雖然草木無知。是在精誠感變。而唯心之義彰明矣。觀孟宗哭竹而冬抽筍。生公說法而石點頭。以法非心外。感變由人。即枯龜告人以吉凶。七十二鑽而無遺策。唯在志誠。其應如響。所謂若能轉物。即同如來。人物同體。共轉法輪。於是乎征矣。因記之以告來者。知此松為法身常住也。後世儻有損其一毛。即為戕害法身。斷佛慧命。可不念哉。

廬山金輪峰釋迦文佛舍利塔記

佛法自漢永平。始入中國。吳赤烏間。西域梵師康僧會。至建康。設像行道。求舍利於長幹裡。吳王建塔以藏之。創建初寺。此江南塔寺之始也。東晉成帝。咸康中。梵師達摩多羅。持禪經至。時王右軍羲之。守江州。見而異之。乃舍宅建歸宗寺。以居之。義熙中。遠公至廬山。開蓮社於東林。梵師耶舍尊者至。遠公邀入社。乃以所攜釋迦文佛舍利。建塔于歸宗金輪峰頂。身負鐵以為浮屠。此西江塔寺之首焉。至唐元和間。赤眼常禪師。得馬祖心印。開法于歸宗。而匡南諸名剎。皆門下高弟。一時之勝。號稱法堀。西來單傳之道。大振於茲山。自此相繼說法者。三十餘人。皆載傳燈。及五季而宋。道漸衰。寺漸頹。宋景德皇祐間。再重修之。元豐中。僧文淨復振。及元末。毀於兵。自是塔寺廢。山場田地。盡為民業矣。萬曆癸丑。達大師弟子果清湛公。因禮塔。過而嘆焉。遂啟恢復之志。遍謁諸薦紳檀越。同時一力。致感　皇上敕頒大藏一部。劄其徒修慈為住持。當道建殿宇。黃梅孝廉邢懋學。捐資盡贖其山場田地。居然一大道場也。癸丑。湛公欲重修其塔。購鐵數萬斤。未果即遷化。甲寅。修慈於吳中造毗盧大像。回時。塔舍利放光者。三度。照耀山谷。寺後松結子如塔狀者五。高八寸許。各十三級。遠近咸異之。乙卯春。慈秉師遺命。冶鐵鑄浮屠十三級。重開塔藏。見舍利數百粒。五色寶光。眩曜人目。瞻見者。敬禮無不感悅。是年秋九月。安藏之期。山谷震吼如雷者。七次。聞者皆知其為舍利瑞也。慈恐鐵易薄蝕。外以磁灰米汁。搗而護之。取堅密可垂久也。予於丙辰夏。自南嶽來瞻禮。見其奇峰峭拔。獨立撐空。狀若浮屠。峰頂不二丈許。石穴數尺。僅容塔藏。蓋天造地設。非偶然也。予為記之曰。昔釋迦文佛入滅。茶毗得舍利八斛四斗。天上人間龍宮。各分建塔。阿育王分佈閻浮。於我震旦者。一十有九。惟明州建康者。名最著。其他未顯閑焉。此豈其一耶。舍利乃戒定之餘薰。凝四大所成者。以其血肉毛髮齒骨之不一。故有五色之異。其體堅剛。能貫金石。光明奪目。超越世寶。有堅凝而不動者。有流動上下。其狀變化不一者。蓋各隨感而然也。噫。諸佛眾生。同秉此心。眾生以無明三毒妄想所熏。故其體臭穢。終成敗壞。諸佛以金剛心戒定所熏。故其體堅固。光明照耀。常住不壞。正報如此。依報亦然。眾生依報。感五濁惡世。雜穢充滿。諸佛淨土。七寶莊嚴。故雜花雲。其地堅固。金剛所成。是所謂唯心所變。豈他力哉。佛非淨土不居。故舍利非勝地不載。維此金輪。匡廬南面。傑立霄漢。勢壓群峰。即人世空居。而佛法身舍利常住其中。豈小緣哉。雖真常不壞。而世相變遷。故其浮屠興廢不一。欲垂永久。原其建立者之心。與恢復者之志。必有願力存焉。是為記。

明州鄮山阿育王舍利塔記

梵語舍利羅。此雲身骨。惟我世尊。於曠大劫。以金剛心。熏修金剛三昧。直至成佛。會無異念。故變緣生五蘊幻身。成金剛體。即如來法身。常住不壞。永無生滅。佛十身中。有力持身。此其一也。如來應現娑婆。示生迦維。說法四十九年。化緣已畢。於拘尸羅城。娑羅林雙樹間。入大涅槃。時彼國王。如法茶毗。得舍利八斛。分為三分。天上人間龍宮。各起塔供養。而人間八國分之。摩伽陁國。阿闍世王。得其一分。有八萬四千顆。至阿育王。有大神力。能役鬼神。乃碎七寶末。造八萬四千塔。遍散四洲。而南閻浮提。為身教地。故塔居多。其來震旦者。一十有九。惟金陵長幹。與明州鄮山。顯赫最著。予幼出家長幹。屢睹光瑞。種種不可名言。雖未至明州。蚤聞感應之征。今見理公所寄育王山誌。讀之。感而嘆曰。此我本師。現在世間。說法處也。夫舍利者何。乃一真法界。常住真心。廣大光明之體也。諸佛證之。為清淨法身。菩薩修之。為金剛心地。眾生迷之。為阿賴耶識。其不壞者。為佛性種子。名佛知見。以其眾生本具。故佛出世。特為開示。使其悟入。祖師西來。指之為心印。是知眾生。與佛無二無別。第染淨熏變之不同耳。以眾生無明業力。念念熏蒸。故感四大五蘊。腥[臊-木+ㄤ]臭穢。不淨無常敗壞之身。其不壞者。為輪迴業果。歷劫不忘。菩薩以之為定慧。熏習得意生身。調伏眾生。淨佛國土。其不壞者。微妙功德。成就莊嚴。惟佛證之。為清淨法身。常住寂光。身土不二。其現大身。則無量光明相好。居華藏莊嚴。名實報身。其現小化。則丈六金身。示生人間。與民同患。而眾生見者。但見緣生之佛。不見法身真體。將顯法化無二。無常即常。故入般涅槃。而留舍利。攝受眾生。名力持身。以示金剛不壞法身常住世間。本無生滅去來之相。故所現光相。種種瑞應。不可思議。隨眾生心。感而應現者。即法身應機說法。以離言三昧。直指眾生本有佛性。欲令見者。當下了悟自心。頓見法身不生滅性。此與靈山踞座。末後拈花。有何異哉。故佛出世說法。無非指示此一大事。而於法華一會。開示眾生佛之知見。以此知見。即法身慧命。故云。此經在處。應以七寶起塔。況佛知見。又為文字所障。至若諸祖直捷示人。而形於棒喝譏呵怒罵之間。而人又以機鋒目之。將謂別有玄妙。故悟之者希。今者親見法身。如來覿面。為說不生滅法。而人不悟諸己。概以光明瑞相視之。誠謂當面錯過矣。可不哀哉。嗟夫。吾人沉淪多劫。流轉生死。今者何幸何緣。一遇希有難遭之事。猶自迷頭認影。豈不上負真慈。自昧本有。可不為之大哀歟。昔佛於法華會上。自說法身壽量。常住不滅。此但托之空言。未有若此。見諸行事之深切著明者。惟普賢以十大願顯示法身。乃曰。請佛住世。勸轉法輪。常隨佛學。之三者。義昭於此。初僧會至長幹。吳主孫權。命求舍利。期以七日。不應。展三七日。中夜猶不應。會稽首哀請曰。佛以慈悲為心。苟不應。則使此方眾生。斷滅佛種矣。於是痛舉佛號。三稱。遍身毛孔。血汗迸灑。即聽瓶中鏗然有聲。光燭天地。啟之。則舍利宛在瓶中矣。劉薩訶身陷地獄。將無出期。乃聽梵僧指求舍利。為懺罪地。故感寶塔從地湧出。是知康為人。劉為己。均皆普賢勸請之意也。若夫種種莊嚴供養。守護讚歎者。豈非常隨佛學者歟。且也。佛性之在眾生。固其迷矣。若夫般若光明。常照而不昧者。發於行事。若世之忠臣孝子。志士仁人。凡所施作。致君澤民。而為不朽之事業者。豈非法身所流衍乎。其歷代帝王。崇奉興隆者。詎非法王之利見乎。總之無一眾生。而不具有此性。故見聞隨喜。禮拜供養者。無異親承接足。即布身命。磬所有。竭內外施。而為莊嚴。特為自性受用地耳。若夫一睹舍利。頓破無明。了悟法身。長揖生死。永出迷途者。是在上根利智。夙具聞熏。緣熟於當下者。不無其人也。由是觀之。累代王臣。興建於前。太宰陸公。重興於昔。司馬郭公。再振於今。且托法身於毛端三昧。以見不朽。是又皆普賢願輪所持也。理公豈佛稱空生身子為長老乎。予自信靈山一會。儼在目前。說法音聲。熾然無間。故特書此。以告見聞。隨喜禮拜供養者。不得以色相求之也。

憨山老人夢遊集卷第二十六

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　記

廬山大悲懺堂記

唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業。妄業不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲願力。無由以竭苦海。消妄業而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設陀羅尼。令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始於四明尊者。准大悲經之所創立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教於雲棲。藏修南嶽志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬岳。結隱單棲。願廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示薰修之儀。堂既成。乞記於老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業海。令以法身心印。而薰變業性。是以水投水。似空合空。但有信者。於生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。

廬山雲中寺十方常住碑記

廬山禪林棋布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有云中寺。乃敬堂忠公所創建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達機和尚為弟子。執爨三年。思大事未了。遂依講肆。聽了義諸經。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。復禮遍融諸大知識。印決心要。因之五台。會予與妙師。心知為法門之傑。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多諮之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉匡山。初結庵講經台。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至雲中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設規繩。無約束。人人自律。不以世俗標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸以眾為懷。精練三業。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。後為團瓢。以供宴息。山門榜曰。雲中。志最高也。師好栽松。計十餘萬章。冀化龍以紀年也。予自南嶽來游茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣。幻化人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設。非為區區一己。乞師一言以為志。予喜而嘆曰。大哉師之心乎。經云。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業。赤身擔荷者。能以師心為心。苟志於道。豈無豪傑之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有倦。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。

廬山萬壽寺莊嚴佛像記

廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。岩壑嶔岑。林木蓊鬱。太乙漢陽桃林諸峰。叢列雲中。眾水會於巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我　明正統間。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌薄蝕。淒然蒼蘚古瓦間也。楞因發願重新。乞予為疏。遣其徒本聖。走故鄉新城行乞焉。孝廉塗君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡於眾。施金若干。聖持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩於靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若塗君者。宿生為僧。是慾望躋覺路者也。今轉為此身。是欲覺而復昧。如人酣睡。將醒而復困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶群迷。或一棒一喝之間。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。塗君一觸而悟本來。即能現八相於目前。圓三祗於當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結佛種之緣。將來世世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。

嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記

平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子智達。無替乃業。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所託而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所繫焉。後之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則智種靈苗。日夜秀髮。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。

全椒縣三汊河建昌化庵記

欽惟我　聖祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發育。蓋有時焉。我　明二百餘年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之間。鐘鼓相聞。即窮鄉下裡。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十里與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。里人夏讓。性篤善而喜奉佛。發心建佛剎於河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有餘也。庵既成。走廬山。言其事。且問額於予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而祝　聖壽。保斯民。亦大昌於王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉也。故略記其事。且為銘曰。

聖祖龍飛。於滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發英吐葩。文運一轉。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發。於河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫鍠。法音嘹喨。見者歸依。聞者欣悅。頓置斯民。於極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。

金沙重興東禪寺緣起碑記

十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三里許。有古剎。舊名新興禪院。肇建於唐光啟間。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。後名東禪。廢於元末。　國朝重興。久亦墮於荒榛茂草。萬曆庚寅冬。達觀禪師。書經于于王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀間。貢士路亦臨。所譔鐘樓記也。達師補其文而存之。於是遂發興復之願。達師去。弟子堅音修慈。古潭如清。願肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發眾信。頃之遠近果集。居士孫雲翼。雲仍。造禪堂三楹。卜萬曆辛卯八月二十八日上梁。雲翼登鄉薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰雲仍特選應貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋鋙捷。坊資各如例。於是建禪堂五楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環寺經行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學。宗經律論。經則法華。律則梵網。論則起信。先以讀誦受持為業。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專於淨土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創始。庚戌間。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業千餘金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監製。仿唐貫休畫本。漆布為質。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。以太史精於形家故也。癸丑秋。太史不幸捐館。遺命以己像供於寺。願為伽藍。如南宮之於鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達大師未了緣。喜而應之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發心人。固留居之。居士雲仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而嘆曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且夫法王御世。以安樂行為家范。以梵網戒為條約。賞罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。苟知吾佛。歷無數劫。舍身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。

新安仰山寶誌公畫像感應記

新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶誌公道場。顯名於唐寂禪師。久廢無聞焉。裡俗素不知佛。特奉志公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地湧。四境之內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民間。不知其所。萬曆辛丑。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得於金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。客曰。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。家三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合併耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。獨現志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮。現觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之間。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬於鐘山之陽。我　聖祖定鼎建康。親卜壽宮於山中　上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉發長滿。手托一板。題曰。梁寶誌公　聖祖大異之。乃移葬於山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴寺。設春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身後武帝讚。必僧繇手筆。其後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。並大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至　國初。已千餘年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年間。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建於永樂宣德間。內藏豈無他寶。而以三像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見人間之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合併之日矣。此其六也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感嘆無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經三災而不壞。歷千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新安佛剎。特興於仰山。僧寶始現暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之妙。庶有以發信心。而續慧命也。

廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(並序)

佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇於林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通間。梵師智藥三藏。攜菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有大智人於此出家。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃髮菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。大師開化於曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來於其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清淨覺地。化為狐堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬曆丙申春。予蒙　恩。徙海外。開法於壘壁間。樹下弟子通炯。超逸數十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而嘆曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從游未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。願惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國淨穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。後之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續而無盡者也。乃為銘曰。

大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創立。待聖人來。菩提無樹。根栽於戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現。鬚髮自落。堂堂應真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。聖凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運循環。無往不復。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。

武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記

楚為漢南一大都會。當天下之衝。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途睏頓。風雨飢寒。孰得而問焉。非月公以身命佈施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出遊方外。先至武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃髮。詔名真月。執侍未久。即入終南百草坪。岩居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍歷諸方。參請知識者二十二年。復之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發明。乃乞印證諸方。萬曆乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。願興復焉。於是坐荒榛中。不食者二七日。絕而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫髮無爽。一方檀越。日益信重。不十年間。遂成叢林。予丙辰夏。自南嶽之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負眾生。以身為橋樑。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切聖凡因果。依心建立。隨願所成。心空願固。則應念現前。淨土莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以願系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。

都昌縣重興佛殿山長慶寺記

都昌治東七十里許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創始於唐。長慶楞禪師過化於此。遂為名剎。相沿至胡元。毀於兵。久廢為民業。我明萬曆己酉。有僧名性念者。遊方至此。睹其山境清絕。發心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業儒。一旦發出世心。盡舍其家資數百金。以助莊嚴。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃髮披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與精修白業。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結廬於五老峰下。獅子嚴。望五乳眉目間也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然嘆曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞瞻禮。頓發無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。創始由於性念。緣會由於拙公。克成則實資於學南父子。一家際會。豈小緣哉。經云。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居間而效力者。苟非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。後之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永祝　聖壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。

吳江接待寺十方常住記

雜花雲。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴。我震旦五台。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其飢渴勞苦。此接待之設。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當其衝。寺建於宋紹熈間。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正間。僧正壽增修。改名接待。萬曆初。僧了空重開接待院。尚書五台陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠十方常住。了空後得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念雲勤公居之。勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化於此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設養老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠議。設長生田。歲計三百六十畝。於是寺有恆產。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規。凡在伽藍眾僧之物。秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比。其戒亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發心。本為福田種子。佛說食者。苟非良田。則不免復身酬償之苦。況以養貪毒。滋泥犁之業乎。此因果皎然之不爽者。可不為之寒心乎。惟此道場之建立也。苟勤公之心不普。必不能成此業。後之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己盡力。以奉佛戒。則使往來雲水。饑者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越於是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東遊吊達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。嘆此功德最勝。故詳為之記。

普度庵記

番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族最鉅。煙火萬餘家。居士李宜楨。字彥周。幼業儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發心向道。歸依三寶。見龍舒淨土文。嘆曰。此迷方指南也。隨得雲棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發願長齋繡佛。屏絕家緣。專修淨業。三年於茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。顏曰普度。願同里長幼。各各發隨喜心。同結出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。予聞而讚曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。聖凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變為妄想。造貪眼癡。盜殺盜婬妄。種種惡業。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之間。一器之內。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。已無涯矣。況多業乎。積業既深且廣。是為苦海。苟無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚迷。出於世間。現種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應。隨類現身。應以何身度。即現其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應身也。此方居人不下十餘萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一里。由此擴而充之。連鄉比邑。至於通都。將週一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。

寧都金蓮庵記

章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區。去邑之西四十里。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊鬱。清泉繞帶。千峰環翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數朵。知可為道場。萬曆丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若於上。額曰金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃即化為西方淨土境。覺而嘆曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發大誓願。切志修持。專心持誦華嚴大經。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。淨土娑婆隨心轉變。故古人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業海。若後之守者。能體作者之心。於中精勤三業。專淨一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現成。縱放身心。夤緣俗業。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其弟子某等。並記之。

揚州府興教寺放生社建接引佛閣

維揚東南一大都會也。法門之創。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴經。故名小興嚴。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆間。我先師無極和尚。弘法於江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。掛錫於此。璋法孫靈裔燈公。往受業於先法兄雪浪之門。精修白業。一時鄉薦紳先生雅重之。由是引攝於慈悲之行。結念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化於永久也。乞予為記。予聞而讚歎曰。此吾佛所設。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真淨妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。愍物迷之。特現世間。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數無邊眾生。皆悉入於無餘涅槃。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之願。仰憑佛力。故設接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。

高郵州北海台庵接待十方常住記

惟三大士現身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠在一隅。唯五台普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之沖。高郵之間。運河之畔。縣絕中途。雲水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。飢渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恆。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。於是來往緇流。勞者得息。饑者得食。渴者得飲。故至者如歸家想。此人間世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以佈施為第一。其所施。有內外。竭盡。三等之別。外則資財。內則身命。竭盡則無遺餘。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及於此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即舍命。苟貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。苟能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經云。我今於一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝於六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。

憨山老人夢遊集卷第二十七

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

塔銘

徑山達觀可禪師塔銘

夫大地生死。顛瞑長夜。情關固閉。識鎖難開。有能蹶起一擊碎之。掉臂獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。餘今於達觀禪師見之矣。師諱真可。字達觀。晚號紫柏。門人稱尊者。重法故也。其先。句曲人。父沈連。世居吳江。太湖之灘缺。師其季子也。母夢異人授其附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生。五歲不語。有異僧過其門。摩頂。謂其父曰。此兒出家。當為人天師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡下於庭。自是不復見。髫年性雄猛。慷慨激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日。姊誤前就浴。師大怒。自後。至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。蓋實錄也。年十七。方仗劍遠遊塞上。行至蘇州閶門。游市中。天大雨。值虎邱僧明覺。相顧盻。壯其貌。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐歡甚。聞僧夜誦八十八佛名。心大快悅。侵晨。入覺室。曰吾兩人有大寶。何以污在此中耶。解腰纏十餘金授覺。令設驚請剃髮。遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語三嘆曰。視之無肉。吃之有味。覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室。門外趺坐。主人進食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。徑載回虎邱。歸即閉戶讀書。年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此。可殺也。僧咸畏憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇相國嚴養齋翁。識為奇器。留月餘。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴經。跪看良久。嘆曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關三年。復回吳門辭覺曰。吾當去行腳諸方。歷參知識。究明大事。遂策杖去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師曰。錯也。當雲方無病。不是邪。僧雲。你錯他不錯。師大疑之。到處書二語於壁間。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥腳底至日行二百里乃止。游五台。至峭壁空岩。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。尋跡之。失其處。至京師。參遍融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作麼。曰習講。又問習講作麼。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清淨說法。師曰只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧。顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑領之。遂留掛塔。知識嘯岩法主。暹理諸大老師。皆及門去。九年復歸虎邱省覺。乃之淞江。掩關百日。之吳縣。聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日。搦二花問師云。是一是二。師曰是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公。公曰。此花同本生也。師分為二。德問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時　上御極之三年。大千潤公開堂於少林。師結友巢林介如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真傳。師恥之。嘆曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五台翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿出家。披剃於南海。聞師風。往歸之。師知為法器。留為侍者。郡城楞嚴寺。為長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復。乃囑開公任恢復之事。而屬太宰為護法。太宰公弟。雲台公。施建禪堂五楹。既成。請師題其柱。師為聯語曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶益真修。遂引錐刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。後二十餘年。太守槐亭蔡公。始克修復。蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲。惟以弘法利生為家務。念大藏卷帙重多。遐方僻陬。有終不聞佛法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞作金剛種子。即有謗者。罪當自代。遂與太宰公。及司成馮公夢禎。廷尉曾公同亨。冏卿瞿公汝稷等定議。命開公董其事。萬曆己丑。創刻於五台。居四年。以冰雪苦寒。復移於徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。續蕆其役者。弟子寒灰如奇。奇子幻予本及。最後弟子澹居鎧也。初桐城吳公用先。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法。有大因緣。師化後。吳公出長浙藩。用馮司成初議。修復化城。為徑山下院。藏貯經版。固吳公信力。亦師預讖雲。師於嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省得度師覺公。覺已還俗。以醫名。聞師來。懾甚。師偽為賈人裝。僵臥小舟中。請覺診視。覺見師大驚。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且奈何。覺曰。唯命是聽。師立命剃髮載去。覺慚服。願執弟子禮親近之。師來之日。覺夕餐。飯盂忽墮地迸裂。其誠感如此。師初過吳江。沈週二氏。聚族而歸之。至曲阿金沙。賀孫於王四氏。合族歸禮。師于于園。書法華經以報二親。顏書經處。曰墨光亭。今在焉。聞妙峰師建鐵塔於蘆芽。乃送經安置塔中。且與計藏事。復之都門。乃訪予於東海。萬曆丙戌秋七月也。予以五台因緣。有聞於內。避名於東海那羅延窟。慈聖皇大後。為保聖躬。延國祚。印施大藏十五部。皇上頒降海內名山。首及東海。予以謝　恩入長安。師攜開公走海上。至膠西。秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。須直過為得耳。眾心欽服。予在長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師已出山。在腳院。詰朝將長髮。是夜。一見大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。訪石經山。禮隋琬公塔。念琬公慮三災劫壞。正法澌滅。創刻石藏經。藏於岩洞。感其護法深心。淚下如雨。琬公塔院地。已歸豪右。矢復之而未果。乃決策西遊峨嵋。由三晉。歷關中。跨棧道至蜀。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。寺僧售米五斗。匠石將伐之。丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。樹根為樵斧剝斫。勢將折。師砌石填土。咒願復生。以卜寺重興兆。後樹日長。寺竟復。其願力固如此。江州孝廉邢懋學。延居長松館。師為說法語。名長松茹退。鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。留駐錫匡山未果。遂行。過安慶。阮君自華。請游皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。屬建梵剎。江陰居士趙我聞。謁請出家。遂剃髮於山中。師詺名曰法鎧。所謂最後弟子也。師復北遊至潭柘。　慈聖聖母聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師固讓曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福倍增。儒隨師過雲居。禮石經於雷音寺。啟石室。佛座下得金函。貯佛舍利三枚。光燭岩壑。因請舍利入　內。供三日。出帑金。重藏於石窟。以　聖母齋襯餘金。贖琬公塔。遂拉予偕往瞻禮。屬予作記。回寓慈壽。同居西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。遍融老已入滅。為文吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則陪之。知事愕。不知為誰。頃師授杖。自伏地。於佛前受責如數。兩股如墨。乃雲。眾生無始習氣。如油入面。牢不可破。苟折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我　朝傳燈錄。予以禪宗凋敝。與師約。往浚曹溪。以開法脈。師先至匡山以待。癸巳秋七月也。越三年乙未。予供奉　聖母賜大藏經。建海印寺成。以別緣觸　聖怒。詔逮下獄。鞫無他辭。蒙　恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。師在匡山聞報。許誦法華經百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將赴都下救予。聞予南放。遂待於江滸。是年十一月。會師於下關旅泊庵。師執予手嘆曰。公以死荷負大法。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。榷礦稅。中使者駐湖口。南康太守吳寶秀劾　奏被逮。其夫人哀憤。以繯死。師在匡山聞之曰。時事至此。其如世道何。遂策杖赴都門。吳入獄。師多方調護。授以毘舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持至八萬。蒙　上意解。得末減。師以予未歸初服。每嘆曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪飛書屬門人計偕者。招師入山中。報書。直雲舍此一具貧骨。居無何。忽妖書發。震動中外。忌者乘閑劾師。師竟以是罹難。先是　聖上以輪主乘願力。敬重大法。手書金剛般若。偶汗下漬紙。疑當更易。遣近侍曹公質於師。師以偈進曰。御汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覽之大悅。由是注意。適見章奏。意甚憐之。在法不能免。因逮及。　旨下云。著審而已。金吾訊鞫。但以三負事對。絕無他辭。送司寇。時執政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈訖。端坐安然而逝。御史曹公學程。以建言逮系。問道於師。聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復開目微笑而別。癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下聞之。無不嘆服。於戲。師於死生。視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毘舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。已熟句半。若熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待　命六日。顏色不改。及出。徙身浮葬於慈慧寺外。次年春夏霖雨。及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之。安然不動。予弟子大義。奉師龕至。經潞河。馬侍御經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。奉歸徑山。供寂照庵。師臨終有偈云。怪來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子葬師全身於雙徑山後。司成朱公國禎。禮師塔。知有水。囑弟子法鎧啟之。俗弟子繆希雍。相得五峰內大慧塔後。開山第二代之左。曰文殊台。卜於丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨。塔於此。予始在行間。聞師訃。欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南嶽數千里來。無意與期會。而預定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脅不至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不寒而慄。常露坐不避風霜。幼奉母訓不坐閾。則盡命立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。每見古剎荒廢。必至恢復。始從楞嚴。終至歸宗雲居等。重興梵剎一十五所。除刻大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。及蘇長公易解。盡搜出刻行於世。性耽山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無容足地。嚴重君親忠孝之大節。入佛殿。見　萬歲牌。必致敬。閱曆書。必加額而後覽。偶讀長沙志。見忠臣李芾。城垂陷。不欲死於賊。授部將一劍。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因復自殺。師至此。淚直迸灑。弟子有傍。侍者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激。類如此。師氣雄體豐。面目嚴冷。其立心最慈。每示弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後已。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。直欲頓斷命根。故親近者希。淒然暖然。師實有焉。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大士。有人問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予嘗嘆曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞。則專主少林。溈仰圓相久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流佈寰區。至宋大慧。中興其道。及國初楚石無念諸大老。後傳至弘正末。有濟關主。其門人。為先師雲谷和尚。典則尚存。五十年來。師弦絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。遂妄自尊稱。臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。予以師之見地。誠可遠追臨濟。上接大慧。以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋濂雒諸儒。遙續其脈。以此證之。師固不忝為轉輪真子矣。姑錄大略。以俟後之明眼宗匠。續傳燈者采焉。以師未出世。故無上堂普說示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有內外集若干卷。行於世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰。

佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其家永昌。門戶孤單。命在一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則凌霄。孰知其本。為法力戰。通身汗血。大似李陵。空拳不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰當知師。一死一生。春在花枝。

雲棲蓮池宏大師塔銘

師諱袾宏。字佛慧。別號蓮池。志所歸也。俗姓沈氏。古杭仁和人。世為名族。父德鑒。號明齋先生。母周氏。師生而穎異。世味澹如。年十七。補邑庠。試屢冠諸生。以學行重一時。於科第猶掇之也。顧志在出世。每書生死事大四字於案頭。從游講藝。必折歸佛理。業已棲心淨土矣。家戒殺生。祭必素。居常太息曰。人命過隙耳。浮生幾何。吾三十不售。定超然長往。何終身事齷齪哉。前婦張氏。生一子殤。婦亡。即不欲娶。母強之。議婚湯氏。湯貧女齋蔬。有富者。欲得師為佳婿。陰間之。師竟納湯。然意不欲成夫婦禮。年二十七。父喪。三十一。母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是。長往之志決矣。嘉靖乙丑。除日。師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。明年丙寅。訣湯曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投性天理和尚祝發。乞昭慶寺無塵玉律師。就壇受具。居頃。即單瓢只杖游諸方。遍參知識。北遊五台。感文殊放光。至伏牛隨眾煉廣。入京師。參遍融笑岩二大老。皆有開發。過東昌。忽有語。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。師以母服未闋。乃懷木主以游。每食必供。居必奉。其哀慕如此。至金陵瓦官寺。病幾絕。時即欲就茶毗。師微曰。吾一息尚存耳。乃止。病間歸。越中多禪期。師與會者五。終不知鄰單性字。隆慶辛未。師乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也。楊國柱陳如玉等。為結茅三楹以棲之。師弔影寒岩。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。村多虎。環山四十里。歲傷不下數十人。居民最苦之。師發悲懇。為諷經施食。虎患遂寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師笑曰。吾但知念佛。無他術也。眾堅請。師不得已出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨註。如是所及。民異之。相與累累然。挈材木。荷鋤钁。競發其地。得柱礎而指之曰。此雲棲寺故物也。師福吾村。吾願鼎新之。以永吾福。不日成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂安僧。法堂奉經像。餘取蔽風雨耳。自此法道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。師悲末法。教網滅裂。禪道不明。眾生業深垢重。以醍醐而貯穢器。吾所懼也。且佛設三學以化群生。戒為基本。基不立。定慧何依。思行利導。必固本根。第　國制。南北戒壇久禁不行。予即願振頹綱。亦何敢違憲令。因令眾半月半月。誦梵網戒經。及比丘諸戒品。由是遠近皆歸。師以精嚴律制為第一行。著沙彌要略。具戒便蒙。梵網經疏發隱。以發明之。初師發足參方。從參究念佛得力。至是遂開淨土一門。普攝三根。極力主張。乃著彌陀疏鈔十萬餘言。融會事理。指歸唯心。又憶昔見高峰語錄。謂自來參究此事。最極精銳。無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳。惟時師意。並匡山永明而一之。更錄古德機緣中吃緊語。編之曰禪關策進。並刻之。以示參究之訣。蓋顯禪淨雙修。不出一心。是知師之化權微矣。萬曆戊子。歲大疫。日斃千人。太守餘公良樞。請公詣靈芝寺禳之。疫遂止。梵村舊有朱橋。潮汐沖塌。行者病涉。餘公請師倡造。師云。欲我為者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。獨用八者。意取坤土以制水也。或言工大施微。恐難峻事。師云。心力多。則功自不朽。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持咒百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。昔錢王以萬弩射潮。師以一心力當之。何術哉。師道價日增。十方衲子如歸。師一以慈接之。弟子日集。居日隘。師意不莊嚴屋宇。取安適。支閣而已。其設清規益肅。眾有通堂。若精進。若老病。若十方。各別有堂。百執事各有寮。一一具鎖鑰。啟閉以時。各有警策語。依期宣說。夜有巡警。擊板念佛。聲傳山谷。即倦者。眠不安。寢不夢。布薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜若冰霜。即佛住祇桓。尚有六群擾眾。此中無一敢諍而故犯者。不盡局百丈規繩。而適時救獘。古今叢林。未有如今日者。具如僧規約。及諸警語。赫如也。極意戒殺生。崇放生。著文久行於世。海內多奉尊之。曾講圓覺經於淨慈。聽者日數萬指。如屏四匝。因贖寺前萬工池為放生池。師八十誕辰。又增拓之。今城中上方長壽兩池。歲費計百餘金。山中設放生所。救贖飛走諸生物。充牣於中。眾僧減口以養之。歲約費栗二百石。亦有警策守者。依期往宣白。即羽族善鳴噪者。聞木魚聲。悉寂然而聽。宣罷。乃鼓翅暄鳴。非佛性哉。噫。佛說孝名為戒。儒呵有養無敬。師於物養而敬。且有禮者也。非達孝哉。師道風日播。海內賢豪。無論朝野。靡不歸心感化。若大司馬宋公應昌。大宰陸光公祖。宮諭張公元忭。司成馮公夢禎。陶公望齡。次第及門問道者。以百計。皆扣關擊節。征究大事。靡不心折。盡入陶鑄。監司守相。下車伏謁。及賢豪候參者。無加禮。不設饌。皆甘糲飯。臥敗席。任蜥緣蚊嘬。無改容。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍郎王公宗沐。問夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師云。貓兒突出時如何。王無語。師自代雲。走卻法師。留下講案。又書頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。侍御左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公良樞。問心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。只當依朱子豁然貫通去。何事不辦得。或問師。何不貴前知。師云。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經見。一人曾見而預道之。畢竟同觀。終場能增減一出否。　今上慈聖皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉嘆。遣內侍齎紫袈裟齋資往供。問法要。師拜受。以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習焰口。時親設放。嘗有見師座上。現如來相者。蓋觀力然也。師天性朴實簡淡。無緣飾。虛懷應物。貌溫粹。弱不勝衣。而聲若洪鐘。胸無崖岸。而守若嚴城。御若堅兵。善藏其用。文理密察。經濟洪纖。不遺針芥。即畫叢林日用。量施利。酌厚薄。核因果。明罪福。養老病。公眾僧。不滲滴水。自有叢林以來。五十年中。未嘗妄用一錢。居常數千指。不設化主。聽其自至。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。凡設齋外。別持金銀作供者。隨手散去。施衣藥。救貧病。略無虛日。偶檢私記。近七載中。實用五千餘金。不屬常住。則前此歲歲可知已。師生平惜福。嘗著三十二條自警。垂老自浣濯。出溺器。亦不勞侍者。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。總師之操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班馬。予則謂師為法門之周孔。以荷法即任道也。惟師之才。足以經世。悟。足以傳心。教。足以契機。戒。足以護法。操。足以勵世。規。足以救獘。至若慈能與樂。悲能拔苦。廣運六度。何莫而非妙行耶。出世始終。無一可議者。可謂法門得佛之全體大用者也。非夫應身大士。朗末法之重昏者。何能至此哉。臨終時。預於半月前。入城別諸弟子。及故舊。但曰。吾將他往矣。還山。連下堂。具茶湯設供。與眾話別。雲此處吾不住。將他往矣。中元設盂蘭盆。各薦先宗。師曰。今歲我不與會矣。有簿記。師密題曰。雲棲寺直院僧。代為堂上蓮池和尚。追薦沈氏宗親雲。過後始知其懸祀也。七月朔晚。入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油幹矣。只待一撞一跌。才信我也。明日要遠行。眾留之。師作三可惜。十可嘆。以警眾。淞江居士徐琳等。五人在寺。令侍者送遺囑五本。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。城中諸弟子至。圍繞。師復開目雲。大眾老實念佛。毋捏怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。戒行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。萬曆四十三年七月初四日午時也。師生於嘉靖乙未。世壽八十有一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。後師祝發。建孝義庵。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門授戒得度者。不下數千計。在家無與焉。縉紳士君子。及門者亦以千計。私淑者無與焉。其所著述。除經疏。餘雜錄如竹窗三筆等。二十餘種。行於世。率皆警發語。師素誡弟子。貴真修。勿顯異。故多靈異不具載。嗚呼。我聞世尊。深念末法眾生雖度。恐斷慧命。靈山會上。求護正法者。即親蒙授記。亦不敢入。惟地湧之眾力任之。且曰。我等末世持經。當具大忍力。大精進力。即有現身此中。亦不自言其本。泄佛密因。但臨終陰有以示之耳。觀師之行事。潛神密用。安忍精進之力。豈非地湧之一乎。抑自淨土而來乎。不然。從凡夫地。求自利尚不足。安能廣行利他。護持正法。始終無缺者乎。予有感而來。略拾師之行事。以昭來世。其他具諸別傳。乃為之銘曰。

三毒焰熾。五熱周章。孰能藥石。頓使清涼。慾海橫流。波浪滔天。誰能濟度。駕大法船。惟我大師。實乘願力。放身其中。隨宜調適。蚤斷愛根。如獅脫索。才出塵勞。便露頭角。開淨土門。張法界網。撈漉三根。其赴如響。以金剛鎞。刮翳眼膜。根本不生。枝葉自落。大冶紅爐。慈悲忍力。入此陶鎔。癡狂頓息。毛孔光明。通身手眼。從無用中。法輪常轉。若非付囑。定是地湧。豈屬尋常。具大勇猛。師徒空來。亦從空去。雖善藏身。欲隱彌露。鐘鼓交參。雲霞綺互。塔影高標。法身常住。

敕賜清涼山竹林寺空印澄法師塔銘

諸佛法身。托於文字般若。故如來應世。獨重持經法師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫斂耀。像季弘經。則馬鳴龍樹無著天親。性相標宗。各擅其美。及大法東流。惟清涼大師。浚法界之源。綱維教網。撈捷人天。以其自性宗通。而弘四辨之說。無礙圓融。圭山而下。難其人矣。近代遠紹芳規。傑然師表者。惟我竹林空印澄公大師。師諱鎮澄。別號空印。金台宛平桑峪李氏子。父仲武。母呂氏。初夢一僧持錫入室。覺而遂生。幼聰慧不群。為兒嬉喜佛事。蚤有出世志。年十五。即投禮西山廣應寺引公為師。得度為沙彌。服勤三年。登壇受具。一江澧。西峰深。守庵中。諸大法師。弘教於大都。師尋依講肆。參窮性相宗旨。融貫華嚴。靡不該練。如是者十餘年。復從小山笑岩二大知識。究西來密意。妙契心印。一時義學推為上首。先是予游京師。法會眾中。獨目師當為法匠。既而同妙峰禪師。結隱五台。將建無遮法會。集海內耆碩。囑妙峰力招。師果至。予大喜。為台山得人。時萬曆壬午歲也。法會罷。予與妙師分攜。瀕行。不忍與師別。夜談連宵。力勸師曰。時當末運。法門寥落。撐持者難得其人。公慎勿住人間。當留心此山。深畜利器。他時當為金色主人。師問其故。予曰。昔司馬頭陀相溈山。以形與山相稱耳。師欣然應諾。予即以所居紫霞蘭若居之。師住此壁觀三年。大有開悟。塔院主人大方廣公。請修清涼傳。隨留講諸經。聲光赫奕。四方學者日益集。未幾與雪峰創獅子窟。建萬佛琉璃塔。遂成叢林。於中講演華嚴大經。學者數千指。坐寒岩冰雪。儼在金剛窟中也。聖母　皇上為國祈福。注意台山。聞師風雅重之。　特賜大藏尊經安供。尋覆命師。於都城千佛寺。講師自著楞嚴正觀。復於慈因寺。講演諸經。時妙師造千佛銅殿。安置大顯通寺。　上嘉其功行。命重修。改賜額永明。建七處九會道場。延諸大法師。講演華嚴。以師主第一座會罷。師以古竹林寺。文殊現身處也。廢久復緝。所用多出內帑。未幾幻出一大道場。乃集諸弟子。重講華殿疏一週。復修南台。為文殊化境。師自是疲於津梁矣。遂謝諸弟子。單提末後一著。默然兀坐。眾有請說法者。師曰。吾隨幻緣。力任大法。恆以生死大事為念。今老矣。人世幾何。學者以究心為要。豈復以播弄唇吻為得耶。爾輩當以此自勉。吾將行矣。居頃之。示微恙。危坐三日夜。談笑如常。中夜寂然而逝。萬曆丁巳六月十四日也。師生而安重。寡言笑。律身嚴。御眾寬。不肅而威。說法三十餘年。三演華嚴。雖登華座。萬指圍繞。意若無人。天廚日至。而粗糲自如。居嘗專注理觀。脅不至席。淵沉靜默。老無惰容。受法弟子。以千百計。出其門者。率皆質樸無浮習。蓋有以師表之。其於講演。提綱挈要。時出新意。北方法席之盛。稽之前輩。無有出其右者。所著有楞嚴正觀。金剛正眼。般若照真論。因明。起信。攝論。永嘉集諸解。行於世。師生於嘉靖丁未。世壽七十有一。僧臘五十有奇。全身葬於竹林之左。　上聞師遷化。賜帑金建窣堵波。額曰空印大法師應身之塔。惟我　國初。禪講諸師。多啟宸衷。膺　寵渥。二百年來。未有福德深厚。上致　眷顧隆恩之若此者。豈非曼室應身而來者耶。抑清涼之影響耶。師得度弟子。惟棟等七人。受法門人。遠清等數百人。多能開化一方。明年戊午冬。法孫方茂。門人大謙。持師行狀。遠來匡山。求為塔上之銘。予與師稱法門知己。銘舍予孰為之。乃為銘曰。

法身無形。遇物而彰。文字煥發。般若之光。故持經者。慧命是托。了達性空。說不可說。西天此土。代不乏人。爰有清涼。曼室化身。性海波翻。義天星燦。法界圓融。炳然齊現。居金色界。據寶華座。出廣長舌。雜華紛播。千載而下。適生大師。芳規遠紹。獅子的兒。高踞窟中。發大哮吼。百獸震驚。聞聲奔走。雙提性相。大開寶藏。一雨普滋。三根應量。名聞九重。隆恩眷顧。梵剎聿興。法幢高豎。三十餘年。誨人不倦。以知見力。隨順方便。律身精嚴。潛神澹泊。回彼狂飆。還醇返朴。示幻此身。人天師表。於末法中。實為僧寶。塔影撐空。法身獨露。風動水流。圓音彌布。千尺寒岩。萬年冰雪。日月無窮。光明不滅。

憨山老人夢遊集卷第二十八

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　塔銘

新城壽昌無明經禪師塔銘

佛祖之道。若太虛空。亙古嘗然。非晝夜代謝之可明昧。唯得之者。若獲如意寶。應用無窮。其不思議力。性自具足。稟明於心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予於壽昌禪師見其人矣。按狀。師諱慧經。號無明。撫州崇仁裴氏子。父某。母某氏。初產難。祖父誦金剛經。遂得娩。因名經。師生而穎異不群。形儀蒼古。若逸鶴凌空。天性澹然。無嗜好。九歲入鄉校。便問浩然之氣。是個甚麼。師異之。居恆。若無意於人世者。年十七。遂棄筆硯。慨然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經。閱之輒終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法於廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經。執侍三載。凡聞所教。不違如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士頌曰。若論四句偈。應當不離身。師不覺灑然。因述偈。有遍界放光明之句。以是知為夙習般若熏發也。時年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別傳之旨。至於五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞見。時以為患癡。久之有省。於是切有參究志。遂辭廩山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不發明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓發。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。因呈廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每聞空山境喧。乃曰。老僧不辨無窮。遂居不閉門。夜獨山行。年二十有七。向未剃髮。人或勸之。師曰。待具僧相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故剎也。請師重興。乃應命。先之廩山。掃師塔而後往。有倏然三十載忘卻來時道之句。時師年五十有一。萬曆戊戌歲也。師住寶方。日益增精進力。凡作務必以身先。形枯骨立。不厭其勞。不數年。百堵維新。開田若干。佛殿三門。堂廚畢具。四方衲子聞風而至者。日漸集。有僧問師。住此山。曾見何人。師曰。總未行腳。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠遊。乃過南海。訪雲棲。復之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。尋往京都。謁達觀禪師。深器重之。入五台。參端峰和尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲於古德公案。數則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛法無多子。畢竟是個甚麼。峰雲。向道無多子。又是個甚麼。師曰。玄沙謂靈雲。敢保老兄未徹在。何處是他未徹處。峰雲。大是玄沙未徹。師曰。趙州雲。台山婆子我為汝看破了也。勘破在甚麼處。峰雲。卻是婆子勘破趙州。師更請益。峰雲。知是般事便休。師作禮。遂相印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末後趙州頌云。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒。縱智難量。到家不上長安路。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴迴互。妙葉五位。是知洞上宗風。由此必振。自是師心亦倦遊矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來公為第一座。師資雅合。簧鼓此道。激揚宗旨。四方衲子望風而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所創也。久頹。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉。同姓。咸以師為竺再來雲。師住壽昌。不攀外援。不發化主。隨緣任用。數年之間。所費萬計。道場莊嚴。煥然鉅麗。叢林所宜。纖悉畢具。不十年間。千指圍繞。豈師以無作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質。氣柔而志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴霜加日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其宜。每遇病僧。必親調藥餌。遷化則躬負薪茶毗。凡叢林鉅細。必自究心。不謀而合度。不擇淨穢。必盡心力而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞者。迨七旬。尚混勞侶。耕鑿不息。必先出後歸。躬率開田。三剎歲入。可供三百眾。故生平佛法。未離钁頭邊也。四十餘年。曾無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於應酬。偈誦法語。川流雲湧。誠所謂般若光明。如摩尼圓照。無思而應者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其粗。若師者。可謂道契單傳。心融萬法。何發強精進之若此耶。益王向師道德。深加褒美。因嘆曰。去聖時遙。幸遺此老。其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾自此不復砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年只有此時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。後雲。此是老僧最後一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。遂不食。雲。老僧非病。會當行矣。大眾環侍。欣若平昔。眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日寫書遠近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水漱口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明指示。擲筆端坐而逝。萬曆戊午正月十有七日未時也。茶毗火光五色。心焰如蓮花。其細瓣如竹葉。頂骨諸牙不壞。餘者其白如玉。重如金。文五色。葬於某。建窣堵波。師生於嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得法弟子若干人。其上首元來。今開法博山。其餘守三山常住。有三會語錄。予向聞師風。丙辰避暑匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外人。而恨未及見也。因為之讚。有突出大好山。千里遙相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有以振起者。獅弦將絕響矣。今師之行履。其見地穩密。機辨自在。不唯法眼圓明。一振頹綱。而峻節孤風。誠足以起末俗。至其大精進忍力。又當求之古人。雖影不出山。而聲光遠及。豈非尸居龍見。淵默雷聲者耶。觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。銘曰。

大道廓然。如太虛空。聖凡幻葉。影落其中。即有求者。竟不可得。擬議思量。棹棒打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。到頭落得。一隻皮鞋。建塗毒鼓。全彰正令。如有擊者。喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虛通。惟我壽昌。誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒。化生死窟。作光明聚。日用頭頭。無處不是。提起钁頭。似金剛劍。煩惱稠林。佛祖出現。四十餘年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。身心世界。碎為微塵。塵塵佛剎。坐臥經行。佛法禪道。拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。不出不入。死生遊戲。自墮其中。未常住世。即今便行。亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。青山塔影。松風長舌。說法音聲。常無間歇。

九華山無垢蓮公塔銘

公諱性蓮。字無垢。太平仙源王氏子。生而不群。幼喜為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道群聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破家散產而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節法師剃染受具。依棲講席。習諸經論義。置卷嘆曰。吾為生死大事。故出家。此豈能了大事乎。遂棄去。復得故鄉之牛頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以己躬下事為念。久之未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三昧。乃深信入。尋參遍融老於都下。融一見而器之。遂留入室。久之。妙峰和尚開法於蘆芽。公特往見。大有所陶冶。復歸故鄉之大山。四方緇白。聞風而至。嘆曰。吾出家兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。復棄去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行腳。備嘗辛苦。如是者七年。偶冬日涉河。冰裂作聲。墮水寒徹。忽然有省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直。渴飲飢餐。更有何事。於是生平之疑。泮然冰釋。即歸卓錫於池陽之杉山。十方衲子日益至。公遂開梵剎。以接待為事。至者無他技。但精潔粥飯茶湯而已。了無禪道佛法。觀者諦信不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治己精苦。忘身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。必俟大信而後已。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發一街坊化主。應時如響。凡足跡所至。或一食一宿之所。皆為道場。若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山之草庵。蓮嶺之靜室。金陵之花山。餘若秦頭峰。婆娑壟。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數十所。以修隱靜者居之。咸有其徒主其業。豈非忘身為物。無心而成化者耶。丙申仲春二月應眾請。於三祖之皖山。不數月。百廢俱舉。遠近風動。公復歸九華。越明年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終於此。全身塔於蘭若之右。萬曆丁酉九月三日也。公生於甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。公弟子甚眾。各領其叢林事。其優婆塞。就乞佛法者。獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯谷。相與莫逆。為方外死生交。公遷化月餘。汝定即走嶺南。訪餘於行間。持公行實乞為銘。以餘三復。感公之操存。可謂精於忘己者也。故為銘曰。

忘身為物。如蟲御木。視物為己。水不洗水。物我兩忘。不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行雲。惟公之心。止若谷神。不來不去。誰死誰生。九華參天。觀者耳聾。皖山戛漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虛空。覓公行處。問取九峰。

棲霞影齋珠公塔銘

攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒廢久矣。嘉靖中。五台陸公遊目慨然。屬僧統。請先雲谷大師習靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師大開法席。海內學者一時雲集。座下弟子若干人。其上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而穎異。父敬事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴經有感。遂請出家。禮邑之月公為弟子。執事數載。有遠遊志。乃棄去。之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承。幻休老人正主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內燈。公不契。乃請掛搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈曰。出門便是草。寒林花發春歸早。堪笑無足人解行。卻把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙葉潛通。劫外真風。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。又非玄路可通。子無以世諦流佈也。公作禮。凡執事四年。復歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬曆某年某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟子若干人。全身塔於山之某處。予少事雲谷大師。每過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負生平。得向上巴鼻。是豈可以尋常學解。束縛死生者。同日語哉。乃為銘之曰。

山川精英。人文斯著。道脈潛流。雲來壑赴。茲攝之靈。久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風日扇。適生珠公。高標霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千里。電卷星馳。握向上符。執言前幟。匿耀韜光。深入無際。抱道凝神。蒼岩翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撐空。真風披拂。法身堂堂。雲霞出沒。

耶溪若法師塔銘

公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生而機穎。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負本願。言訖而逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴寺賢和尚出家。年十七。始剃染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參究。未幾從荊山法師。聽法華經於天台。即隱山中。憤力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪恩公開法於南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素庵法師受具。遂依雪浪座下。執業十有二載。研窮諸經論。深造玄奧。萬曆己丑。槜李創慧華庵。沈司馬。岳水部。延公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五台。管僉憲東溟。劉柱史子威。請講楞嚴於吳門。壬辰。講法華於杭之靈隱。明年講楞伽於淨慈。壬寅。棲息武林之飛來峰北。有永福寺故址。廢入民間。潘太常贖建佛閣禪堂。以成庵居。三吳兩浙。皆宗公教化。隨在列剎。開演諸經論者。三十餘處。會五十餘期。稱一代師匠雲。予與雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公於如意。睹其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸。予往吊雲棲。抵武林。月之九日。公先示微疾。手予書曰。本意追大師歸。今予將長往。不能待矣。囑弟子曰。我留最後供。必為獻之。明日索浴。自起更衣。端坐而逝。嗚呼。公秉夙慧。童真出家。即志向上事。及有發明。力窮教典。為人天師。豈非願力然哉。生平清節自守。應世皭然。三衣之外無長物。臨終脫然無罣礙。蓋般若根深。人未易察識也。嗟予老朽。三十餘年。慕公止一面。且末後不忘。非宿緣哉。乃敘公行履之概。而為之銘曰。

死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。生生熏習。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈雲法雨。自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經耳。功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。願久住世。魔外自降。生死去來。法身寂滅。公實灑然。是真解脫。塔倚孤峰。松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。

雲中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公塔銘

日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。苟因緣會遇。無不使令入佛知見。轉腥膻而為淨土者。是在開化之功何如耳。予於玄公深有感焉。公諱義玄。別號古鏡。雲中賈氏子。父林。母李氏。生有異征。髫年厭俗。禮郡定盛和尚出家。志向上事。長辭師操方。初至京師。於萬壽戒壇受具足戒。遍禮海內名山。參訪知識。決策己躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不具。中年還鄉。廣作佛事。結飯僧緣。不以數計。造滲金像。莊嚴佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋樑以濟厲揭。建窣堵以標人天。跪誦往生咒三十六萬遍。以資淨業。凡在利益。靡不精心竭力。以導利多人。由是四眾歸依。王臣敬仰。雲中邊地逼虜。民情剽悍。以公之教化。轉殺機為善種。詎非現比丘身說法者耶。公體豐厚而性柔和。見者欣說景從。內典外書。無不該涉。學富而行高。故感　代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。咸為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生於嘉靖丁亥。入滅於萬曆乙巳。世壽八十。僧臘四十有奇。塔於雲中郊外。予於丙辰長至月。吊紫柏老人於雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃為之銘曰。

法身普遍。無處不周。如月現水。清濁同流。是故眾生。有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉化之機。繫於善導。以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現。若是無緣。對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。能以善化。轉彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。春回大地。時若至時。無處不是。公以緣現。而以緣滅。生滅去來。了不可說。表剎凌空。法身常住。是知我公。真機獨露。

敕賜龍岡寺大方遷禪師塔銘

禪宗傳燈所載。皆本五家。法脈修短。不一其系。自有元雪庭禪師。揭洞上一宗。於少林二十四傳。至大章書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大方。別號松谷。陝西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張氏。師生於落星裡。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛戀忘歸。蚤入社學。肄儒業。心不喜。每向父母曰。兒聞佛教。乃出世因。志願出家。年十七。父母不能回其志。乃舍禮本郡無蹤本公為師。剃染。居三載。發志操方。遠訪知識。抉擇己躬下事。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。尋入青峰山。弔影單棲。有所開悟。聞大章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章於立雪庭。遂留依止。朝夕入室。陶鎔從上機緣。乃蒙印可。有針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是知洞上宗風。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法已。腰包一缽。遍游海內名山。回至京師。歷諸講肆。深窮性相宗旨。後至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。聞師至。致禮參請。深相印契。乃建精舍於龍岡。延師晏寂。時四方學者。聞風遠至。萬曆丁亥。應大都慈雲庵請。舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經。日繞萬指。庚寅。奉　聖母慈聖皇太后懿旨。於慈壽寺。開淨土法門。在會者千二百眾。　欽造鍍金大佛像。　賜大藏經。護敕御書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創寺安供。戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生於嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬於寺之西原。師歿後二十二年。萬曆己未。弟子海雲。走匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師於大都慈壽。見其孤標凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗教。必指向上為極則。應機接物。純一至誠。動止未嘗少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節。居恆謂學人。憨師當代宗門正眼也。予被放嶺外。師歸故山。時對弟子言有萬里之思。故其銘。待予有以也。予感師為法門知己。乃為之銘曰。

一花五葉。二派五宗。門庭施設。各擅家風。洞上真源。機貴迴互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業。至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當機印定。遇緣即宗。全提正令。隨方指示。明鏡當台。妍媸不隱。八字打開。二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自己。名達九重。道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業。休老林泉。身心寂滅。慧光渾圓。幻緣已盡。撒手便行。本來不滅。又何有生。塔鎖龍岡。法身常住。問末後句。天曉不露。

廬山千佛寺恭幹敬公塔銘

公諱仁敬。字恭幹。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不群。髫年有出世志。於伏牛山福田寺。禮高庵法師祝發受具。聽講經論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。於教觀深有信受。師曰。學者志宜遠大。無以管窺蠡測。為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達摩單傳之旨於少林。公盡棄教義。復往參究。依棲十餘年。嘆曰。此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉魔場。大爐鞲中。放舍身心。打長七者三年。有所悟入。隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公閉關。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。及破關。即判然入廬山。將結隱以終身焉。時萬曆七年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。嘆曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。願以身命佈施於此。以結十方衲子緣。遂誅茆縛廬。弔影居之。負舂執役。弟子智聯為之助。公得以絕跡者三年。明年庚辰。達觀可禪師來游。見而異之。曰公能安心寂寞如此。其所操進。當不可量。遂為莫逆。盤桓月餘而去。歲癸未。應黃梅五祖寺之請。演法華經。又三年。乙酉。應興國吳公國倫請。演楞嚴經。彼方素稱剽悍。人多感化焉。吳公首唱。為建殿堂。經營五年。歲己丑。三殿禪堂廚庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太史定宇鄧公為唱導。功未及半。公示微恙遷化。萬曆十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘三十有奇。聯自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼志述事。卒乃師願。乃完大像。負師靈骨還山。葬於寺後。時萬曆丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯侍公最久。公之願輪有所託焉。入滅二十八年。歲丁巳。諸孫各捐衣缽建窣堵波。請予為銘。銘曰。

大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。心量若空。其道自備。我觀我公。忘己為物。布心如地。其願乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。有願未終。齎志而訣。有子克家。卒振其業。梵剎聿興。集者雲赴。飢餐勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。直窮未來。石爛海竭。塔影高標。松聲泉響。如是法輪。在知音賞。

廬山雲中寺敬堂忠公塔銘

佛以無數方便。調伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛道。是知為佛弟子。續佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響風聲。為廣長舌相也。若云中忠公者。豈非白毫光中。晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安歙縣曹氏子。母程氏。公生而穎異。齠年好端坐。不與群兒嬉。弱冠厭儒業。不喜治生產。蚤有出世志。年十九。游錢塘靈隱寺。遇雲山僧大機和尚。即求出家。為剃染。執侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多所參承。然未自信。遂行腳至少林。大千潤禪師開堂說法。師依之。扣單傳之旨。未幾。走長安。謁遍融月心二大老。指示心要。尋歸五台。予同妙峰禪師。居北台之龍門。師訪於冰雪中。一見而心相印契。乃留居期年。萬曆壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢林。諸所創立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調煉三業。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅於講經台。居三年。復還五老峰。弔影四年。一日登覽仰天坪。乃匡山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數載。漸緝屋宇。久之衲子亦漸集。師手植松十餘萬本。冀成叢林。師居恆坦夷。無緣飾。御眾不立規矩。凡細務必以身先。至老不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。而不自知。故來者如歸家侍父母。凡出語句。慨切痛至。聽者無不心領神會。是以雖不上堂入室。而一眾森嚴。儼然一大爐鞲。蓋以身教也。予於丁巳歲。投老五乳。訪師於雲中。欣然道故。師一日過予。連床夜話。屬予撰十方常住記。越三年庚申秋。示微疾。臨終端坐。謂其徒曰。吾見紅日當空。金蓮遍地。吾其行矣。言訖寂然而逝。時七月廿一日也。師生於嘉靖辛丑。世壽八十。法臘六十。晚年得度弟子三人。能幻能握皆歙人。能撐虔州人。握奉師茶毗。收靈骨。塔葬於桃花峰下。持狀請銘。予撫然而嘆曰。當師訪於五台時。見師飄然如凌風孤鶴。心甚愛其高舉。比即堅留。且雲。能同埋此中乎。師曰。有緣必遂。自後別去。將謂無復再晤之期。豈意垂老同歸。且為述師之生平耶。銘曰。

大道如空。萬法體同。能善用者。遇緣即宗。逆順隨宜。了無虧欠。是在智者。種種方便。松聲泉響。出廣長舌。況復當機。豈非善說。是故至人。以身為教。密行全彰。事事皆妙。墾土掘地。搬柴運水。大用現前。何拘彼此。有緣而遇。無心而作。法法頭頭。都成解脫。弔影重岩。如臨廣眾。二十餘年。巍巍不動。通身毛孔。遍佈十方。有入之者。脫體清涼。剎建雲中。僧來世外。粥飯如從。香積世界。是在吾師。無作妙力。用而不藏。從空一擲。大願未終。幻緣消歇。掉臂而行。了無言說。一塔撐空。靈跡是寄。法身常住。盡未來際。

宣城華陽山道者法振鐸公塔銘

公諱大鐸。字法振。宛陵某氏子。生而超群。神清韻朗。幼從鄉校。讀論語。至朝聞道。夕死可矣。乃曰。道何物耶。聞而可死。遂大疑之。每每以此問諸先達。皆不愜意。一日逢行腳僧。問曰。如何是道。僧曰。此吾佛氏無上妙道。非世之仁義禮智而已也。公由是篤信佛道。遂禮其僧剃髮。時年甫二十。其僧囑曰。吾非爾師。當往參雲棲。公徑造焉。得沙彌戒。依眾未幾。即從雪浪法席。參諸教義。居恆求悟自心。不得其指。復歸雲棲進具戒。請益修心之要。示以念佛法門。以一心不亂為的旨。付禪關策進一書。為參究之訣。公佩服。還本郡石瀧岩。閉關三年。單提一念。久之有省。復往雲棲求印可。遂依眾淘汰數年。辭歸本郡之華陽山。誅茅以居。華陽祖於黃山白岳。縱廣一由旬。周環四邑。庵當萬山之中。最為幽僻。公居之。唯種芋栽茶。拾橡栗。采松花。以充食。竟絕意人間。唯一沙彌智浩。執侍焉。浩讀楞嚴。至征心處。問曰。七處征心。皆不可得。畢竟心在甚麼處。公撫幾一下。良久問曰。會麼。浩曰不會。乃示二祖公案。久之令浩參諸方去。公單居焉。緇白請公說金剛般若要義。公拈凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。問眾曰。會麼。眾曰不會。公曰。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。乃曰。大眾各自珍重。吾將行矣。即沐浴更衣。端坐念佛而逝。時萬曆戊午七月十八日也。公生於萬曆甲戌。八月二十四日。世壽四十有五。僧臘二十有八。葬於庵之某處。智浩參方歸省。公已入寂三年矣。浩乃匍匐匡山。乞予為塔上銘。予覽狀。知公始以聞道可死一言發心。頓棄人間世。雖親教義。不尚名言。絕意於空山寂寞之濵。單提一念。以死生為大事。至其操行孤絕。超然似古隱山之流。此末法之難能者。嗟乎。若公之風。可使吾徒之貪者廉。狂者息。躁者靜也。又何事踞華座為說法哉。予有感於斯。乃為之銘曰。

般若靈根。如種在地。遇緣而發。若時雨溉。聞道一言。夙習固然。偶一觸之。應念現前。死既可矣。復生何戀。頓舍世緣。入山修練。不事語言。單提向上。一念孤明。吾我俱喪。橡栗松花。以療形枯。浮雲幻化。視之若無。寂寞空山。孤風絕侶。莫問其賓。看主中主。死生不變。太虛閃電。寂滅空中。超情離見。撩起便去。似不曾來。空花翳目。野馬塵埃。塔影團團。霞蒸霧鎖。問末後句。青山朵朵。

比丘性慈塔幢銘

比丘性慈。毗陵潘氏子。性愛離俗。童時聞月珠法師講楞嚴。遂發心出家。禮宇光法師於華山。求剃度。授以淨土法門。專心一志。雅修梵行。喜看老病。心無厭倦。習音聲佛事。後遇滇南僧性玉。結伴遊南海。誅茅同居十餘載。玉患病頻年。慈看侍慇勤。如事父母。略無怠容。玉竟無恙。萬曆己未。同禮匡山授具戒。回普陀。而玉病復作。慈益加調護。庚申歲。慈感法乳。復來省匡山。舟次荻港。偶微恙。遂坐脫於舟中。囑同行三人。茶毗於紫沙州。萬曆庚申五月一日也。玉聞之。乃奔負靈骨。歸葬普陀。復走匡山具述其因緣。乞志之。予聞而感之曰。詩云。兄弟鬩於牆。世有骨肉而讎讎者多矣。況二姓乎。若慈與玉也。驀爾相逢。以道相親一心莫逆。看病十年如一日。慈能盡心力於生前。玉乃感恩義於身後。誠所謂一死一生。乃見交情者耶。予故次序其事。又以啟法門之義。當以看病為第一行也。慈生於癸巳年正月十七日。世壽二十八歲。玉為滇南昆明徐氏子。世業儒。故並記之。乃為銘曰。

宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若己。死生不二。出情之情。故乃如是。骨埋白花。心凝實際。試問大士。果何來去。

新安黃山擲缽庵寓安寄公塔銘

公諱廣寄。字寓安。衢州開化餘氏子。生而聰慧。有出塵志。年十五。白父母。聽出家。投郡張公山。無為法公為沙彌。好學多能。博雅遊藝。恆往來於休婺之間。一時士大夫無不器重。樂與為忘年交。年二十四。嘆曰。人生過隙駒耳。泛泛若此。何以出家為。遂決志遊方。參訪知識。屢行為親知羈留不果。乃宵遁。單瓢只杖。徑造雲棲。大師見而器之。為授具戒。開示念佛法門曰。念佛無他伎倆。專在一心不亂。公服膺。遂以充維那。居常刻意精修。單持一念。謹束三業。嚴整威儀。調和內外。悅可眾心。大師一日臨眾曰。朝廷設官。以稱職為最。豈惟國家。叢林亦然。梵語維那。此雲悅眾。若寄維那。可謂稱職矣。由是一眾咸推重之。一坐八年。以省師歸故山。閉關三年。萬曆庚戌。入黃山之丞相原。誅茅藏修。精進自策。一念不移。若忘人世。久之。一方緇白。歸信者眾。圖南汪公為結庵以居之。一坐十二年。偶嬰真疾。竟不言。動止如常。人莫知之。久之疾篤。鄉人請醫診視。公曰。死生如客耳。當行即行。又何為乎。竟勿藥。唯安然端坐。如不有身。一日召弟子曰。吾行矣。末後一事。汝等識之。言訖。跏趺而逝。時天啟元年辛酉二月二日也。初弟子不意公遽化。未理龕室。乃置坐於几上。且恐形變。急積薪茶毗。值天大雪。不能動轉。如是者七日。遠近緇白。聞而破雪奔吊。見公顏色如生。喜容可掬。唇紅不改。手軟如綿。咸曰。此生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收斂。供於所整之丈室。雪乃止。弟子相謂曰。此豈末後事耶。於是亦不敢火。經夏秋炎熱。形氣不變。意欲奉三年乃葬。明年壬戌三月。弟子大守。走匡山。具白其事。且請為銘。予聞而嘆曰。吾沙門之行。貴真修實證。不在炫名聞。立門庭為得也。以公之高明多藝。博識廣聞。一入法門。即盡情屏絕。精心為道。如愚若訥。居常一念。密密綿綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而已。至若處同袍忘人我。脫略形骸。無不愛而敬之。豈非威儀攝生。正容悟物無言而說法者耶。嗚呼。若公之於生死。神往形留。化臭腐為神奇。豈非戒定熏修。精心融貫而然耶。即佛祖之金剛不壞。常住不朽。亦由是而致。否則不崇朝。若豚子之食於死母也。予於是有感焉。乃為之銘曰。

三界萬法。為心所造。壞與不壞。總在一竅。螢火蚌珠。其光雖小。亦是精妙。圓明之寶。何況佛性。寶覺明心。在我固有。豈不甚深。戒定所熏。金剛種子。故舍利羅。其叢如蟻。既有幻形。寧免幻病。果縛現存。業由前定。如公形骸。久而不臭。想是其中。心光無垢。從此精練。生生不退。決定至於。金剛之地。或焚或存。無可不可。且待三年。再來報我。我作此銘。非為公立。普告諸人。大家努力。