釋迦牟尼佛過去生中，曾於娑婆世界作大國王，名為毗楞竭梨，統領諸土、百官及人民。毗楞竭梨國王為人慈悲，對待臣民如同己子，且樂好正法。為了求法，國王遣令昭告大眾，若有誰能為我開示經法，將隨其所願，供給一切所需。

不久，有位勞度差婆羅門聽到這個消息來到了王宮，宣稱他能講經說法。國王一聽非常歡喜，親自出門迎接，恭敬禮拜，悉心問候這位婆羅門大師；隨後將他迎請至宮內，準備尊貴、高廣的法座，恭請大師上座說法。

國王合掌說道：‘我等至誠懇請大師為我們說法。’大師回答：‘多年以來，我辛勤勞苦拜師，四處廣學經法，國王您現在卻能如此輕易請法聽聞，豈不是得來太容易了嗎？’國王立刻說：‘只要您開口，我願意提供您一切所需，絕不吝惜。’大師想了一會兒，便說：‘您若能在身上打上千根鐵釘，我便答應傳法給您。’慈悲的國王為了讓大眾能聽經聞法，決定犧牲自己的性命來換取，於是和大師約定七日後完成這項承諾。

毗楞竭梨國王因為人慈悲、推行德政，所以國家安定和樂，非常受人民愛戴。大眾看到告示後，從四方會集於王宮前，懇求國王莫舍身取法，拋棄天下百姓。國王雖感受到大眾的愛戴，仍決意實踐自己與婆羅門的約定，他說：‘久遠以來，我因無明煩惱，造作種種惡業，生死流轉無數。累劫生命長流中，自身所堆積的骨骸高過須彌山，頭斷所流的血匯聚可成江河，愁憂啼哭的淚水比大海之水還多，如此枉受身心大苦，都不曾是為了求法。’國王接著說：‘我現在犧牲生命以求佛道，未來成佛之時，必以鋒利的智慧寶劍，斬除一切眾生的無明纏結。大眾為何要阻擋我求道之心呢？’一時之間，大眾默然無語。

國王轉向婆羅門，向其請求先說法要，再行釘刑，希望能在命終前得聞佛法。於是勞度差說了一首偈語：‘一切皆無常，生者皆有苦，諸法空無生，實非我所有。’恭聆法語後，國王即命人在自身釘上千根鐵釘。大眾目睹此等情景，無不悲慟號泣，如臨山崩。此時，大地出現六種震動，諸多天人得知菩薩國王舍身求法，皆涕淚如雨下。

這時，帝釋天來到國王面前，問道：‘大王為求法而勇猛精進，不懼苦痛，是希望聞法而得作轉輪聖王或諸天之王？’國王回答：‘我所作所為不求三界中的樂果，惟願所有一切功德能助成佛道。’帝釋天又問：‘大王自傷己身，承受大苦，可曾心生後悔？’王說：‘絕不後悔。’帝釋天繼續說：‘現在看到大王的傷壞之身，您已無法承受，雖說不悔，又如何證明呢？’

國王立即發大誓願：‘如果我心至誠，毫無悔恨，身體將恢復如常。’此語一出，國王之身立刻平復。諸天及所有人民，欣喜無量。

典故摘自：《賢愚經·卷一》

省思

菩薩為法舍身，此與世間為煩惱而自殺、傷害自己身體者有很大的差別。菩薩因了知色身虛妄，而真理能利益世世代代無量大眾，故能懷抱大願，上求佛道，下化眾生。生生世世以願導行，憑藉如此堅定的決心，方能勤修一切善法，圓成佛道。凡夫眾生因一時的挫折而舍棄生命，習於逃避的心念會在生命的長流中反覆出現，令自己無法超越苦難，喪失提升成長的機會。想要離苦得樂，當學習佛法的慈悲與智慧，發廣大願心，修一切善，斷一切惡，最終必能福慧具足，令己身與一切有情畢竟大樂。