馬祖道一禪師有一次在打坐時,忍不住朝佛像身上唾了一口痰,侍者見了都不以為然,急忙問道:「老師!你為什麼要把痰吐在佛像上面呢?」

道一禪師立刻咳嗽了兩聲,反問侍者道:「虛空之中,到處都有法身,我現在還要吐痰,你告訴我,我的痰往哪裡吐呢?」

侍者茫然不知。

又有一次,道一禪師用很不高興的樣子朝虛空吐了一口痰。

侍者又很不解地問道:「老師!方才吐痰為什麼要生氣呢?」

馬祖禪師解釋道:「我在這裡打坐,虛空之中,山河大地森羅萬象都顯現在眼前,叫人覺得厭煩,所以我就忍不住要唾痰。」

侍者不解道:「那一切都是修證的瑞相,可以說是好事,老師為什麼要厭煩呢?」

馬祖道:「就你來說固然是好事,可是對我而言卻是很討厭!」

侍者茫然不解地問道:「這是什麼境界?」

馬祖答道:「菩薩境界!」

侍者皺起眉頭,搖搖頭,表示不懂,說道:「這種境界真令人難以懂得。」

馬祖道:「因為你是人,不是菩薩。」

侍者問道:「菩薩不是名為覺有情嗎?」

馬祖終於呵斥道:「因為你是一個拘謹不覺的傻瓜,怎能稱做覺有情?」

在馬祖道一禪師的呵斥下,侍者終於有所體悟了。

一般人尊敬佛像,其實並沒有認識佛,因為佛的法身徧滿虛空、充實法界,馬祖雖將痰吐在佛像身上,這表示他已經認識諸佛的法身,已經無處不遍、無處不在了。

一般人禪坐的時候,大都歡喜見到瑞相,以增加信心,而馬祖討厭所見,這正表示滅除宇宙間的差別現象而歸於平等,滅除人我對待而歸於統一,侍者拘於俗見,難怪要被斥為不覺的傻瓜了。