憨山老人夢遊集

憨山老人夢遊集

憨山老人夢遊集卷第一

憨山大師夢遊全集序

憨山大師夢遊全集。嘉興藏函。止刻法語五卷。丙申歲。龔孝升入粵。海幢華首和尚得餘書。楗椎告眾。訪求鼎湖棲壑禪師藏本。曹秋岳諸公。僐寫歸吳。謙益手自仇勘。譔次為四十卷。大師著述。援筆立就。文不加點。字句不免繁芿。段落間有失次。東遊時。曾以左氏心法序。下委刊定。見而色喜。遂削前藁。今茲仇勘。僭有行墨改竄。實稟承大師墜言。非敢僭逾。犯是不韙也。既徹簡乃為之序曰。佛祖闡教。以文說法。慈氏之演瑜伽。龍樹之釋般若。千門萬戶。羅網交光。鬱鬱乎。燦燦乎。千古之至文也。大教東流。人文漸啟。遁遠浚發於南。什肇弘演於北。推輪大輅。實惟其始。隋唐以來。天台清涼永明之文。如日麗天。如水行地。大矣哉。義理之津涉。文字之淵海也。逮及有宋。教廣而文煩。其最著者三家。鐔津以孤亢崇教。其文裁而辨。石門以通敏扶宗。其文粵而麗。徑山以弘廣應機。其文明而肆。夫文而至於辨也。麗也。肆也。其城塹日以堅。其枝葉日以富。其撈籠引接日以博。浩浩乎。卮言之日出。而岌岌乎。津梁之日疲也。系辭有之。易之作也。其於中古乎。作易者。其有憂患乎。豈不信哉。我大師廣智深慈。真參實悟。惟心識智。夢授於慈氏。華嚴法界。悟徹於清涼。被根應病。橫說豎說。千言萬偈。一一從如來文字海中流出。以鐔津之崇教者。固其城塹。以石門之扶宗者。沃其枝葉。以徑山之應機者。暢其撈籠引接。務欲使末法眾生。沾被其一言半句。皆將飲河滿腹。同歸於智海而後已。雜華言。金翅鳥王。以清淨眼。觀察諸龍。命應盡者。以左右翅。鼓揚海水。悉令兩辟。取而食之。大師說法為人。欲搏生死大海水。取善根眾生。置佛法中。亦復如是。日者。廣南繕寫書生陳方侯。觸語悲悟。放筆剃髮。大師搏取深心。光芒昱曜。凌紙怪發。善根眾生。應機吸受。如方侯者。歷河沙劫。猶未艾也。嗚呼偉矣哉。大師與紫柏尊者。皆以英雄不世出之資。當獅弦絕響之候。舍身為法。一車兩輪。紫柏之文雄健而斬截。大師之文紆餘而悲婉。其為昏塗之炬火則一也。昔人嘆中峰輟席。不知道隱何方。又言楚石季潭而後。拈花一枝幾熄。由今觀之。不歸於紫柏憨山。而誰歸乎。後五百年。魔外鋒起。篤生二匠。為如來使。佩大法印。然大法燈。殆亦儒家所謂名世間出者。裨販剽賊之徒。往往篡統系。附師承。竊竊然為蚍蜉之撼樹。夫師之集行。如日輪當陽。魑魅斂影。而黶寐者。猶懵而未寤也。然則大師同體大悲。如作易之有憂患者。其何時而止乎。斯可為痛哭已矣。夢遊集初傳。武林天界。覺浪和尚。見而嘆曰。人天眼目。幸不墜矣。亟草一疏。唱導流通。毛子子晉。請獨任鏤。版。以伸其私淑之願。子晉歿。三子褒表。扆聿追先志。遂告成事。其在嶺表共事搜葺者。孝廉萬泰。諸生何云。族孫朝鼎也。其次助華首。網羅散失者。曹溪法融。海幢月池。及華首侍者。今種。今照。今光也。皆與有法乳之勞。法當附書。上章困敦之。歲仲冬長至日。海印白衣弟子。虞山錢謙益焚香稽首謹序。

憨山老人自讚

威威堂堂。澄澄湛湛。不設城府。全無崖岸。氣蓋乾坤。目撐雲漢。流落今事門頭。不出威音那畔。無論為俗為僧。肩頭不離扁擔。若非佛祖奴郎。定是覺場小販。不入大冶紅爐。誰知佗是鐵漢。只待彌勒下生。方了這重公案。

康居國會尊者像讚寄憨山大師(並序)

三國為英雄之聚。亦刀兵之聚。慈悲般若。無有入處。而康祖一錫浮江。三稱如來。兩目流血。舍利投瓶。光燦六合。澤綿千古。當是時也。吳之君臣。莫不為之動心變色。即事征理。知有佛而不疑。六度既譯。安般門開。無擇黑白。得法眼淨。與夫禪思入微者。不可計算。皆我祖為之嚆矢也。憨山清大師。因弘法戍瘴海。善以慈心三昧。普使朽骨生春。聖華居士。聞風感慕。特寫祖影。寄上曹溪。以為大師影響。嗚呼。曹溪肉佛所現。自唐及宋。飲曹溪而得道者。代不乏人。邇來曹溪涸矣。寶林蕭然。又藉憨師以謫戍為波瀾。而曹源復活。庸祖分身。髑髏眼開。恆沙難喻。豈可以有思惟心。測其功德淺深者哉。達觀道人。不解逆風把柁。但解順水推舟。為之讚曰。

康祖來吳。清公謫粵。髑髏大師。金剛眼突。瘴海之慘。骨刺魂驚。大師得戍。彌感聖明。曹溪蠱毒。飲者皆喪。大師飲之。銷盡諸瘴。指撮舍利。康祖之貪。貪不為我。此心何慚。弘法得罪。命如單線。千里瘴嶺。茫鞋踏遍。雷道岧嶢。颶風正高。缽瓶孤逝。舌相昭昭。南粵魍魎。白日鼓掌。我若無心。菩薩影響。有心之康。祖愚癡章。章甫適越。其誰不疑。石頭之別。肝膈冰冷。丁生吹火。寫康祖影。緣影得心。心亡性冥。大用無常。鐘以眼聽。根塵主客。收放夢醒。掌擎寶塔。牢山之頂。

達觀可道人撰

錄夢遊全集小紀

丁酉人日。中丞龔公孝升。過海幢。出宗伯錢公牧齋書。其於大師遺稿。流通之心真切無比。華首和尚觀之。亦讚歎無比。既以海幢所藏者簡。附龔公矣。復刊佈諸剎。為博訪全收之計。又以八行致端州棲壑禪師。索其全集。禪師慮失原稿。未發也。二月之望。前孝廉萬公履安來。以錢公曾有專囑。為謀之方伯曹公秋岳。作書重請。於是再奉華首書。遣喻如筏。知客往。稿乃發。而曹公與學憲錢公黍谷。各捐資為繕寫費。適會城方有試事。諸士子之歸依華首者。聞之皆至。舐筆落墨。數日而畢。其司較對。則一靈種侍者也。時一儒生陳方侯。於作字頃。有所感觸。便求出家。即日剃度。法名古值。字曰瞿滴。餘為書助緣。偈曰。憨山一部遺稿。能使陳郎出家。時節因緣相值。將針引線無差。現前同學大眾。幫他搭起袈裟。且看曹溪一滴水。研池裡面湧蓮華。此不獨見大師心光。攝受無量。亦見諸護法。一片心光。與無情筆墨。同向花首堂前。推出者僧。作大佛事。而此僧承是心光。為一切人。作發起導師。又未可量。則是書流通功德。豈可量耶。因記之。以博數千里外。一聲彈指。三月初六日。比丘今釋書。

夢遊全集日錄。編輯重較諸名。幸各存之。通炯號寄庵。為大師首座。今海幢諸僧。皆其諸孫也。劉起相。號中當。起家乙榜。任撫州司李。大師靈龕還曹溪。及收藏遺稿。皆與有力耳。今釋再白。

憨山老人夢遊集卷第二

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重校

法語

答鄭昆岩中丞

若論此段大事因緣。雖是人人本具。各各現成。不欠毫髮。爭柰無始劫來。愛根種子。妄想情慮。習染深厚。障蔽妙明。不得真實受用。一向只在身心世界妄想影子裡作活計。所以流浪生死。佛祖出世。千言萬語。種種方便。說禪說教。無非隨順機宜。破執之具。元無實法與人。所言修者。只是隨順自心。淨除妄想習氣影子。於此用力。故謂之修。若一念妄想頓歇。徹見自心。本來圓滿光明廣大。清淨本然。了無一物。名之曰悟。非除此心之外。別有可修可悟者。以心體如鏡。妄想攀緣影子。乃真心之塵垢耳。故曰想相為塵。識情為垢。若妄念消融。本體自現。譬如磨鏡。垢淨明現。法爾如此。但吾人積劫習染堅固。我愛根深難拔。今生幸托本具般若。內熏為因。外藉善知識引發為緣。自知本有。發心趣向志願。了脫生死。要把無量劫來。生死根株。一時頓拔。豈是細事。若非大力量人。赤身擔荷。單刀直入者。誠難之難。古人道。如一人與萬人敵。非虛語也。大約末法修行人多。得真實受用者少。費力者多。得力者少。此何以故。蓋因不得直捷下手處。只在從前聞見知解言語上。以識情摶量。遏捺妄想。光影門頭做工夫。先將古人[糸-八]言妙語蘊在胸中。當作實法。把作自己知見。殊不知此中一點用不著。此正謂依他作解。塞自悟門。如今做工夫。先要剗去知解。的的只在一念上做。諦信自心。本來乾乾淨淨。寸絲不掛。圓圓明明。充滿法界。本無身心世界。亦無妄想情慮。即此一念。本自無生。現前種種境界。都是幻妄不實。唯是真心中所現影子。如此勘破。就於妄念起滅處。一覷覷定。看他起向何處起。滅向何處滅。如此著力一拶。任他何等妄念。一拶粉碎。當下冰消瓦解。切不可隨他流轉。亦不可相續。永嘉謂要斷相續心者此也。蓋虛妄浮心。本無根緒。切不可當作實事。橫在胸中。起時便咄。一咄便消。切不可遏捺。則隨他使作。如水上葫蘆。只要把身心世界撇向一邊。單單的的提此一念。如橫空寶劍。任他是佛是魔。一齊斬絕。如斬亂絲。赤力力挨拶將去。所謂直心正念真如。正念者。無念也。能觀無念。可謂向佛智矣。修行最初發心。要諦信唯心法門。佛說三界唯心。萬法唯識。多少佛法。只是解說得此八個字。分明使人人信得及大段聖凡二途。只是唯自心中迷悟兩路。一切善惡因果。除此心外。無片事可得。蓋吾人妙性天然。本不屬悟。又何可迷。如今說迷。只是不了自心本無一物。不達身心世界本空。被他障礙。故說為迷。一向專以妄想生滅心。當以為真。故於六塵境緣。種種幻化。認以為實。如今發心趣向。乃返流向上一著。全要將從前知解。盡情脫去。一點知見巧法用不著。只是將自己現前身心世界。一眼看透。全是自心中所現浮光幻影。如鏡中像。如水中月。觀一切音聲。如風過樹。觀一切境界。似雲浮空。都是變幻不實的事。不獨從外如此。即自心妄想情慮。一切愛根種子。習氣煩惱。都是虛浮幻化不實的。如此深觀。凡一念起。決定就要勘他個下落。切不可輕易放過。亦不可被他瞞昧。如此做工夫。稍近真切。除此之外。別扯[糸-八]妙知見巧法來逗湊。全沒交涉。就是說做工夫。也是不得已。譬如用兵。兵者不祥之器。不得已而用之。古人說參禪提話頭。都是不得已。公案雖多。唯獨念佛審實的話頭。塵勞中極易得力。雖是易得力。不過如敲門瓦子一般。終是要拋卻。只是少不得用一番。如今用此做工夫。須要信得及。靠得定。咬得住。決不可猶豫。不得今日如此。明日又如彼。又恐不得悟。又嫌不[糸-八]妙。者些思算。都是障礙。先要說破。臨時不生疑慮。至若工夫做得力處。外境不入。唯有心內煩惱。無狀橫起。或慾念橫發。或心生煩悶。或起種種障礙。以致心疲力倦。無可柰何。此乃八識中。含藏無量劫來。習氣種子。今日被工夫逼急。都現出來。此處最要分曉。先要識得破。透得過。決不可被他籠罩。決不可隨他調弄。決不可當作實事。但只抖擻精神。奮發勇猛。提起本參話頭。就在此等念頭起處。一直捱追將去。我者裡元無此事。問渠向何處來。畢竟是甚麼。決定要見個下落。如此一拶將去。只教神鬼皆泣。滅跡潛蹤。務要趕盡殺絕。不留寸絲。如此著力。自然得見好消息。若一念拶得破。則一切妄念。一時脫謝。如空華影落。陽焰波澄。過此一番。便得無量輕安。無量自在。此乃初心得力處。不為[糸-八]妙。及乎輕安自在。又不可生歡喜心。若生歡喜心。則歡喜魔附心。又多一種障矣。至若藏識中習氣愛根種子。堅固深潛。話頭用力不得處。觀心照不及處。自己下手不得。須禮佛誦經懺悔。又要密持咒心。仗佛密印以消除之。以諸密咒。皆佛之金剛心印。吾人用之。如執金剛寶杵。摧碎一切物。物遇如微塵。從上佛祖心印秘訣。皆不出此。故曰。十方如來。持此咒心。得成無上正等正覺。然佛則明言。祖師門下恐落常情。故秘而不言。非不用也。此須日有定課。久久純熟。得力甚多。但不可希求神應耳。

凡修行人。有先悟後修者。有先修後悟者。然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者。解悟也。多落知見。於一切境緣。多不得力。以心境角立。不得混融。觸途成滯。多作障礙。此名相似般若。非真參也。若證悟者。從自己心中朴實做將去。逼拶到水窮山盡處。忽然一念頓歇。徹了自心。如十字街頭見親爺一般。更無可疑。如人飲水。冷暖自知。亦不能吐露向人。此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境。淨除現業流。識妄想情慮。皆鎔成一味真心。此證悟也。此之證悟。亦有深淺不同。若從根本上做工夫。打破八識窠臼。頓翻無明窟穴。一超直入。更無剩法。此乃上上利根。所證者深。其餘漸修。所證者淺。最怕得少為足。切忌墮在光影門頭。何者以八識根本未破。縱有作為。皆是識神邊事。若以此為真。大似認賊為子。古人云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人認作本來人。於此一關最要透過。所言頓悟漸修者。乃先悟已徹。但有習氣。未能頓淨。就於一切境緣上。以所悟之理。起觀照之力。歷境驗心。融得一分境界。證得一分法身。消得一分妄想。顯得一分本智。是又全在綿密工夫。於境界上做出。更為得力。

凡利根信心勇猛的人修行。肯做工夫。事障易除。理障難遣。此中病痛。略舉一二。

第一不得貪求[糸-八]妙。以此事本來平平貼貼。實實落落。一味平常。更無[糸-八]妙。所以古人道。悟了還同未悟時。依然只是舊時人。不是舊時行履處。更無[糸-八]妙。工夫若到。自然平實。蓋由吾人知解習氣未淨。內熏般若。般若為習氣所熏。起諸幻化。多生巧見。綿著其心。將謂[糸-八]妙。深入不舍。此正識神影明。分別妄見之根。亦名見刺。比前粗浮妄想不同。斯乃微細流注生滅。亦名智障。正是礙正知見者。若人認以為真。則起種種狂見。最在所忌。

其次不得將心待悟。以吾人妙圓真心。本來絕待。向因妄想凝結。心境根塵。對待角立。故起惑造業。今修行人。但只一念放下身心世界。單單提此一念向前。切莫管他悟與不悟。只管念念步步做將去。若工夫到處。自然得見本來面目。何須早計。若將心待悟。即此待心。便是生死根株。待至窮劫。亦不能悟。以不了絕待真心。將謂別有故耳。若待心不除。易生疲厭。多成退墮。譬如尋物不見。便起休歇想耳。

其次不得希求妙果。蓋眾生生死妄心。元是如來果體。今在迷中。將諸佛神通妙用。變作妄想情慮。分別知見。將真淨法身變作生死業質。將清淨妙土。變作六塵境界。如今做工夫。若一念頓悟自心。則如大冶紅罏。陶鎔萬象。即此身心世界。元是如來果體。即此妄想情慮。元是神通妙用。換名不換體也。永嘉雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。若能悟此法門。則取舍情忘。欣厭心歇。步步華藏淨土。心心彌勒下生。若安心先求妙果。即希求之心。便是生死根本。礙正知見。轉求轉遠。求之力疲。則生厭倦矣。

其次不可自生疑慮。凡做工夫。一向放下身心。屏絕見聞知覺。脫去故步。望前眇冥。無安身立命處。進無新證。退失故居。若前後籌慮。則生疑心。起無量思算。較計得失。或別生臆見。動發邪思。礙正知見。此須勘破。則決定直入。無復顯慮。大概工夫做到做不得。正是得力處。更加精采。則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。其次不得生恐怖心。謂工夫念力急切。逼拶妄想一念頓歇。忽然身心脫空。便見大地無寸土。深至無極。則生大恐怖。於此若不勘破。則不敢向前。或以此豁達空。當作勝妙。若認此空。則起大邪見撥無因果。此中最險。

其次決定信自心是佛。然佛無別佛。唯心即是。以佛真法身。猶若虛空。若達妄元虛。則本有法身自現。光明寂照。圓滿週遍。無欠無餘。更莫將心向外馳求。若舍此心別求。則心中變起種種無量夢想境界。此正識神變現。切不可作奇特想也。然吾清淨心中。本無一物。更無一念。凡起心動念。即乖法體。今之做工夫人。總不知自心妄想。元是虛妄。將此妄想。誤為真實。專只與作對頭。如小兒戲燈影相似。轉戲轉沒交涉。弄久則自生怕怖。又有一等怕妄想的。恨不得一把捉了。拋向一邊。此如捕風捉影。終日與之打交滾。費盡力氣。再無一念休歇時。纏綿日久。信心日疲。只說參禪無靈驗。便生譭謗之心。或生怕怖之心。或生退墮之心。此乃初心之通病也。此無他。蓋由不達常住真心。不生滅性。只將妄想認性實法耳。者裡切須透過。若要透得此關。自有向上一路。只須離心意識參。離妄想境界求。但有一念起處。不管是善是惡。當下撇過。切莫與之作對。諦信自心中。本無此事。但將本參話頭。著力提起。如金剛寶劍。魔佛皆揮。此處最要大勇猛力。大精進力。大忍力。決不得思前算後。決不得怯弱。但得直心正念。挺身向前。自然巍巍堂堂。不被此等妄想纏繞。如脫鞲之鷹。二六時中。於一切境緣。自然不幹絆。自然得大輕安。得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。

已上數則。大似畫蛇添足。乃一期方便語耳。本非究竟。亦非實法。蓋在路途邊。出門一步。恐落差別岐徑。枉費心力。虛喪光陰。必須要真正一門。超出妙莊嚴路。所謂行步平正。其疾如風。其所行履。可以日劫相倍矣。要之佛祖向上一路。不涉程途。其在初心方便。也須從者裡透過始得。

示無生祿禪人(乙未夏日在圓中說)

古人最初發心。真正為生死大事。決志出離。故割愛辭親。參師訪友。歷盡艱辛。心心念念。只為己躬下事未明。憂悲痛切。如喪考妣。若一見知識。如嬰兒得母。儻得一言半句。開導心地。如病得藥。若一念相當。胸中了悟。如貧得寶。拌身舍命。陸沈賤役。未嘗憚勞若二祖之安心斷臂。六祖之墜腰負石。百丈之執勞。楊岐之供眾。凡名載傳燈光照千古者。無不從刻苦中來。乃至過去諸佛。求無上菩提。舍身命如微塵數。無一類而不受身。無一身而不苦行。百劫修因。故感天上人間。無量供養。乃至末法兒孫。猶受用白毫光中一分功德不盡。豈有天生彌勒。自然釋迦者哉。痛念末法。去聖時遙。法門典刑。已至掃地。吾輩出家兒。不知竟為何事。生來祇知懼飢寒圖飽暖。一入空門。因循俗習。游談終日。捧腹縱情。徒騁六根。備造眾惡。不耕而美食。不蠶而好友。虛消信施。唐喪光陰。竟不知生從何來。死從何去。豈復知因果難逃。罪福無爽。一朝大限臨頭。如石投水。三途劇苦。一報五千。再得出頭。知更何日。興言及此。痛可悲酸。目擊時流。滔滔皆是。望吾人之修者。如披沙揀金。非曰絕無。蓋亦鮮矣。嗟乎。三界牢獄。四生桎梏。大火所燒。生死險宅。何由能濕猛焰離眾苦。至無畏處耶。非丈夫兒具靈根含夙骨者。不能奮發猛勇。一超直入。汝等幸爾生逢佛法。形寓袈裟。早值明師。六根完具。若不痛念無常。深思大事。思地獄苦。發菩提心。改往修來。晝夜精勤。早求出離。因循度日。縱放身心。大限到頭。悔之何及。嗟乎行矣。其無忘我臨岐叮嚀之言。以負吾自負也。

將之雷陽舟中示奇侍者

佛祖教人於生死中。頓證無生法忍。且每怪其於無生中。妄見生滅。此語如對市人說夢事。聞者非不明目張膽。但未證真耳。要之所說非所聞。所聞非所見也。古人貴實證者。直欲於生死法中。親切勘破而已。非別有奇特處也。嘗見小兒怕鬼者。每於夜中行。恍然一物隨之。大生驚怖。雖慈母善諭本無。亦未之信。必待其自信不疑而後止。苟自至不疑之地。縱假鬼怖之。將一笑而釋矣。餘昔游塞上。同健兒乘馬夜行。道傍一石。馬忽見而大驚。幾墮地。爾乃頓轡奮力鞭策。繞石周行數十匝。仍引熟視良久。方縱逸而去。馬自是遇物皆不驚。餘因是知道人游生死險道。歷境驗心。必如是而後已。是故華嚴以善財表證。其所歷百城。參多知識。至於刀山火聚。亦遲回待勸而後入。及入之果得清涼大解脫門。此其策馬繞石。令其熟視之謂耶。由是觀之。佛祖殊無他長。蓋能熟視世間相者耳。世人所驚怖者。非生死禍患乎。佛祖乃欲令人於中證無生忍。且又明言於無生中妄見生滅。噫此果何謂哉。苟非熟視自到不疑之地。吾意雖慈尊善諭。殆亦難免驚怖也。餘比以宏法罹難。上幹　聖怒。如白日雷霆。聞者掩耳。自被逮以至出離。二百餘日。備歷苦事不可言。從始至終。自視一念歡喜心。竟未減於平昔。觀者莫不驚異為非常。然而生死禍患。他人故為餘驚矣。及視餘不減歡喜心。乃又驚。餘不驚其所驚。而人驚其所不驚。是或有道焉。奇侍者。不遠三千里赴難。問餘於幽獄。已而荷蒙　聖恩。貶竄嶺南。奇乃伴行舟中。遂書此為別。嗟乎。生死險道。正在所驚。其無聞我歡喜心如夢事耶。異時驗子於寂滅場中。無以今日之言為夢語。

示無隱桂禪人

明桂西蜀李氏子。年十七出家。參伏牛法光和尚。禮清涼。感文殊光相。燒一指供養。如京謁遍融禪師。從古梅座主聽講。復從大方宗師請益機緣。訪餘於東海海印道場。受金剛寶戒。餘觀其骨氣孤硬。可為法門標幟。第以名言厚習。不能洞發性真。初聞餘言。猶河漢而無極也。因字之曰。無隱。每為曲唱傍通。方便調伏者期年。一日聞唯心宗旨。恍然自信。遂誓歸依。三閱寒暑。相從於患難。又期年丙申十月來五羊。依棲於壘壁者數月。餘方觀棱伽。擬令入室。冀入第一義。心忽有歸省之思。餘以為忠於法門。孝於師親。其志一也。因示之曰。惟佛性之在纏。如神光之在目。雖明暗去來。而照禮獨立。以障翳厚薄。故智用淺深。是故從上佛祖。必經多劫。事多知識。入多法門。然後得見性真。所以然者。如人被縛。自不能解。必假手於他。至若釋然解脫。自在縱橫受用處。又非解者所可與也。即稱上根利智。有能一念頓悟自心。不從人得者。未必不由積累辛苦中來。如萬里還家。入門一步。慶快平生。回視向之跋涉艱難。閑關險阻。依稀彷彿如夢中事然。且大通十劫。猶不現前。身子發心。中道退沮。在聖尚爾。況其他乎。是知信向此段大事因緣。能操久遠之志。持畢竟之懷者。從古為難得。歷觀前修。拌舍身命。親師擇友。動則三二十年。乃至盡形畢壽。不以窮達改心易慮。以極願力所持。窮劫而不化。千載如一日者。所以光明廣大。一發則為人天師表。非苟然也。禪人以夙習般若聞熏之力。不忘所先。今幸為佛子。歷事法門。慇勤若是。苟能執金剛心。盡此形壽。乃至週遍恆沙。以極究竟菩提。不退初心。將布法雲於火宅。圓智種於覺園。未必不以今日為因地也。子行矣。即歸峨嵋。親見普賢。儻問諸變化人。報言瘴海炎方。不減白銀世界。無恙無恙。

促小師大義歸家山侍養

餘少讀史。竊慕程嬰公孫杵臼之為人。念曰。持此心為人臣子者。可謂不忝所生矣。及長出家。乃曰。吾佛為三界法王。四生慈父。苟能持二子之心。為弟子者。可謂不負己靈矣。及讀傳燈諸祖機緣。見神光之斷臂。船子之覆舟。百丈之於馬祖。楊岐之於慈明。嘆曰。苟忘身為法。若諸老之為心者。何患祖道之不昌。法門之不振乎。嗟夫。丈夫處世。既不能盡命竭力。以事人主榮名顯親。即當為法王忠臣慈父孝子。易地皆然。又何屑屑以事齷齪乎。故予自知。有向上事以來。此心翩翩。負超世之思。即處樊籠游廛市。未嘗不置身冰雪。千岩萬壑中也。隆慶初。予居龍河講肆。識妙峰師。於稠人中。睹其貌悴骨剛。知為法器。雖未語而心許之矣。萬曆癸亥。餘北遊上都。適遇於長安市。共坐龍華樹下。一語而決生死。乃結伴同參。共遊方外。過河中。山陰檀越。延之道院數月。是時宗尚童年。為沙彌。明年餘同妙師。入清涼。置身萬年冰雪中嚴寒徹骨。幾死者數矣。時予幸有自信之地。越丁丑山陰檀越。以書抵清涼。屬宗從事法門。因著入槽廠。宗躍然負米采薪。履水踏雪。百務惟先。日夜無隙。眾皆推其精勤。然殊無短長。越辛巳冬。奉　慈旨。求　皇儲。薦　先帝。建大會於台山。日集萬指。宗獨任點茶湯。晝則周旋不失一人。夜則以餘力課誦。餘始心知其力能荷負。第未察其信根耳。明年壬午春。台山會罷。餘與妙師訣。師曰。某即不能荷錫相從。柰何弔影長途乎。乃目宗謂此子可代執役。因命宗曰。古人從師為法。誓死為期。爾其盡形竭力。儻中道志沮。當此生不面爾。其志之。明發。即理策東西。餘同龍華老人。養痾於大行之障石岩。宗隻身以從。百務惟勤。凡操食時。必侍立輟餐而後已。察意之可否。以為憂喜。予飽亦飽。予偶不欲食。則涕泗交頤。亦終日不餐也。餘每每私察。久之如一日。因謂龍華老人。此子天性純孝人也。子夏問孝。孔子曰色難。其是之謂乎。明年癸未。餘即東蹈海上。藏修於牢山深處。人跡所不能至。神鬼之鄉也。餘因入那羅窟而居之。披荊榛。臥草莽。犯風濤。涉險阻。艱難辛苦。不可殫述。人不堪其憂。而宗實甘心焉。餘亦將謂老死丘壑。無復人世矣。居三年丙戌。蒙　聖天子詔。為　慈聖聖母頒大藏經。布天下名山。及二牢焉。餘乃喟然嘆曰。因緣障道。往哲痛心。福始禍先。前修明誡。意欲避之。宗與同伴安桂二侍者。進曰。師即無意人世。豈不上念　聖心。所以隆重法門。為斯民之福利乎。餘乃翻然念曰。惟我　聖天子仁孝　聖母慈恩。以法為社稷蒼生福。某敢不竭躬盡瘁。以敷揚法化。上報　聖恩。法王忠臣。慈父孝子。實予所圖。第此海嶠遐陬。故稱蔑戾。苟不等心死誓。何以轉魔界而成佛土。爾輩試揣其衷。果能以法為心。畢命從事。則止之。否則去之。無使異日。作世諦流佈。昧人天眼目也。安等唯唯。進曰。師唯何人。此惟何事。願師安意。以道自任。為法忘情。我輩敢不視師為行止。餘於是拜受慈命。克意建立。經營事務。無論鉅細。一切委宗。而以安桂二人為知事。予但總其綱要耳。上賴　聖慈寵靈。不三年叢林告成。法道聿興。四方衲子日益至。時則東海洋洋佛國之風焉。天人冥會。轉化之機。蓋亦神且速矣。山門供眾。法物畢備。秋毫皆出宗心。建立規模。居然不減在昔。觀者以為天降地湧將為東鄙法幢盛世永永福田也。豎立未幾。狂魔競作。己丑歲即遭侵撓。餘所經涉。無論污辱。即祁寒溽暑。奔走於風塵道路。冒生死之際者。不可指陳。而此心一念孤光。未嘗少易。宗輩之志愈益堅。三年如一日也。或謂餘曰。古人言到處家山。以師高致。道眼視此。不啻輕塵聚沫。柰何惓惓於此。餘曰。嘗聞世之君子。以身殉國則死國。以身殉法則死法。今蒙　慈恩。以法見托。而且表揚　聖孝。其事雖異其命實均。避難不義。棄命不忠。不義不忠。何以為法。假而以此即有封疆尺寸之寄。苟臨難而去之。又何以自處。寧效死而弗去。不為苟生以失經。或者唯唯。頃亦魔風頓息矣。又四年乙未。春二月。釁從中起。以魔事為借資。致　聖天子震怒。詔下金吾。逮及者眾。是時安已先去。宗與桂共嬰此難。餘則以一死肩之。荷蒙　聖恩　詔遣雷陽。於是冬十月。出長安。與宗別。餘觀往事如夢遊。亦未嘗一語及世諦常情也。宗送餘河梁。餘乃謂之曰。丈夫處世。固不戀戀為兒女態。況吾釋子。學出情法者乎。第爾從老人幾二十年矣。老人固未嘗以一語佛法累汝。不知汝於何處見老人乎。宗稽首曰。宗自事師以來。自知愚鈍。不敢外求。上不見有佛祖。下不見有禪道。唯知作務供眾生。於動靜閑忙疾病禍患死生之際。止此一念。直觀師心而已。是故師生則生。師死則死。餘曰。我心無相。汝作麼觀。宗曰。師心若有相弟子則無今日也。餘乃大笑而別。獨攜善侍者而南。明春三月抵雷陽。頻歲饑荒。瘴癘大作。餘坐尸陀林中。毒氣炎蒸。交攻而至。殆者亦數矣。秋八月。奉檄來五羊。昔之在門者。亦接踵而至餘見則詬罵曰。爾等各有出生死路腳跟。誰無一尺土。見我何為。皆痛斥而去。頃之宗亦自蒲中萬里相尋。躬事爨煮。無間在昔。粵省會亦遭疫癘。骸骼蔽野。餘命宗率人親撿埋葬。不下萬餘。作津濟道場以拔之。會罷。促宗歸曰。爾何戀戀於此耶。餘生平志在忘生。以學出情法者。今雖荷戈行伍。何莫非佛事。萬里比鄰。太虛咫尺。以法界海慧觀之。了無去來生死之跡。又何嗟嗟作夢中顛倒耶。但冀爾識心達本。以金剛焰。爍破歷劫情塵。務使愛根習氣緣影蕩盡。毫無自欺。如此可謂不負佛恩。不辜本有。方是老人不負汝處也。否則抱佛而眠。猶不免為魔伴。況復守此幻身。而增空華障翳。究竟何為。且爾父母師長。今皆老矣。若棄彼取此。亦為法中之愚也。豈正信哉。爾其行矣。幸為謝諸故人。生當重相逢。死則長別離。異日常寂光中。回視今日。猶作夢中事也。爾其識之。無忘所囑(丁酉仲春二十五日書於壘壁之旅泊齊)。

示洞聞乘禪人

洞聞法乘。夙負上根。初脫塵緣。遇水潦鶴。頃覺其非。遂棄去。入天目山。與性融首座輩。結庵居之。切磋己躬下事。堅忍數載。復參達觀禪師。親近有日。以厭喧求寂之念未忘。遂辭去。隱於羅溪。茲特謁老人於瘴鄉。求心地法門。老人遵梵網經。為授金剛寶戒。乘五體投地。如泰山崩。為法之勤。一至於此。老人以久飲瘴煙。四大違損。乃閉關卻跡。習靜以休。乘亦禮拜歸山。請授戒法。因示之曰。三世諸佛。歷代祖師。與一切眾生鱗介羽毛。乃至地獄三途。以極空散銷沈。靡不眉毛廝結。不隔纖毫。其所同者。金剛心地。所異者情。想愛憎耳。由佛祖善用其心。故轉穢邦成淨土。化刀山為寶林。即劇苦辛酸。皆為極樂真境。此無他術。蓋於此心中情想不生。愛憎無寄。譬如淨目。徹見晴空。又何顛倒幻華。自生起滅哉。眾生返此。無怪乎種種顛倒。自取其咎耳。佛祖憐愍此輩。特特出世一番。並無剩法與人。不過直指此心。令一切眾生。當下知歸。故毗盧老子。初坐菩提場。亦不過宣明過去十方三世諸佛此戒法耳。千華台上。葉葉釋迦。亦不過稟明諸佛此心。宣傳此戒法。即四十九年搖唇鼓舌。波波挈挈。為人委曲周旋者。亦不過普令眾生。信受此戒法。及至末後拈花。天人瞪目而不知者。亦只迷此心戒耳。金色頭陀。破顏微笑。乃至二十八傳。遞代授手。達磨西來。神光立雪。無言無說。蓋亦分明直指此心戒耳。展轉六傳。至老盧俗漢子。柴擔下聞金剛經云。應無所住而生其心。蓋乃頓悟此戒。不從人得。不因師授。性自具足者也。又更有何奇特哉。及至黃梅印正。即解道本來無一物。何處惹塵埃。因此黃梅老人。亦不柰伊何。只得無語歸方丈。即三更密付。大似烏豆換人眼睛。豈此外更有奇特哉。從此兒孫滿目。遍滿寰中。得之者死。失之者生。千七百人。鼓簧播弄。亦不過遞相發明此心地法門。豈此心外別求妙悟耶。若離此外別求。即墮外道邪徑。故梵網經。雲盧舍那佛心地。初發心中所誦。一名戒光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。又云眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。故五十五位進修。未見佛性。皆墮塗程。及至末後等覺位中。乃雲。是人始獲金剛心中。初幹慧地。到此直入佛性海中。由是觀之。從凡入聖。成佛作祖之要。舍此金剛心外。豈復更有剩法耶。是知此戒不易悟。悟則名為住位。不易行。行則名為行位。不易通。通則名為向位。不易淨。淨則名為登地位。不易忘。忘則名為人佛位矣。法乘今日。誠當自揣。以何心為出家。以何心為參師訪友。以何心為樂求佛法。以何心而願受此戒。苟得其心。則三世諸佛。歷代祖師。普及一切眾生。一齊向老人一毛端頭放光動地。則汝二六時中。與諸聖凡眉毛廝結也。此則是名真持戒者。否則險。險則墮。參參參(洞聞初禮鐵嘴蘭風為師。此雲水潦鶴者。指蘭風也)。

示優婆塞結念佛社

惟吾佛住世。說法利生。四眾人等。各皆得度。隨機教化。各有方便。普令獲益。譬若時雨。三草二木。無不蒙潤。隨分充足。各得生長。是故法有千差。源無二致。然以佛性而觀眾生。則無一生而不可度。以自心而觀佛性。則無一人而不可修。但眾生自迷而不知。又無真正善知識開導。故甘墮沉淪。枉受辛苦耳。所以盧祖初至。黃梅問何處人。答曰。嶺南人。黃梅道。獦獠亦有佛性耶。祖曰。人有南北。佛性豈有二耶。自此一語。如雷驚群蟄。流佈人間。知之者希。悟之者鮮。是則嶺南為禪道佛法之源頭。爰自盧祖演化。道被中原。而門庭之前。竟埋荒草。寥寥幾千載矣。談者皆謂非善根地。是不達佛性之旨耳。餘蒙　恩遣雷陽。以丙申春。至秋來五羊。壘壁間注棱伽經完。戊戌夏。即為諸來弟子演說。每一座中。見諸善男子輩。亹亹而來。餘深嘉之。未幾有善士十餘人作禮。願乞教授優婆塞五戒法。餘欣然應請。即為羯磨。自是歸心日誠。聽法彌篤。餘哀其未悟。愍其不達進修自度工夫。因授以念佛三昧。教以專心淨業。痛厭苦緣。歸向極樂。月會以期。立有規制。以三時稱名禮誦懺悔為行。欲令信心日誠。罪障日消。必以往生為願。果能此道。雖在塵勞。可謂生不虛生。死不浪死。豈非真實功行哉。然佛者覺也。即眾生之佛性。以迷之而為眾生。悟之即名為佛。今所念之佛。即自性彌陀。所求淨土。即唯心極樂。諸人苟能念念不忘。心心彌陀出現。步步極樂家鄉。又何必遠企於十萬億國之外。別有淨土可歸耶。所以道。心淨則土亦淨。心穢則土亦穢。是則一念噁心起。刀林劍樹樅然。一念善心生。寶地華池宛爾。天堂地獄。又豈外於此心哉。諸善男子。各諦思惟。應當痛念生死事大。無常迅速。一失人身。萬劫難復。日月如流。時不可待。儻負此緣。當面錯過。大限臨頭。悔之何及。各宜努力。珍重珍重。

示真遇禪人

禪人真遇。生長盧陵。棄妻子出家。樂遠離行。志向名山。參訪知識。幻人以幻業遷訛至嶺海。禪人因得來參。頃辭往普陀禮達觀師。授以毘舍浮佛偈。復持來五羊。幻人於幻化場中。作如幻佛事。開諸幻眾。說如幻法門。禪人作禮請益。幻人乃依如幻三昧。為說一切諸法皆如幻夢境界。而開示之曰。善哉佛子。當善思惟。一切諸佛依幻力而示現。一切菩薩依幻力而修持。一切二乘依幻力而趣寂。一切外道依幻力而昏迷。一切眾生依幻力而生死。若夫天宮淨土。依幻力而建立。瓊林寶樹依幻力而敷榮。鐵床銅柱依幻力而施設。鑊湯罏炭依幻力而沸騰。鱗甲羽毛依幻力而飛潛。蠢蠕蛸翹依幻力而動息。以極三世諸佛之所證。六代祖師之所傳。總不出此幻網。三昧禪人安得而逃之耶。汝試諦思何因而落生死。何因而入母胎。何因而汩沒愛纏。何因而願出沉淪。何因而發足超方。何因而參訪知識。何因而履名山登福地。穿叢林入保社。今年而南海。明年而五台。後年而峨眉。汝將遍歷寰中。縱經塵劫。窮盡十方微塵國土。承事十方諸大知識。總皆不出幻化門頭。非究竟真實處也。然雖如是。喚作迷頭認影。不訪就路還家。苟能一步踏斷幻結。則無邊幻網。一時頓裂。無涯幻海。一時頓枯。無量幻業。一時頓消。無邊幻行。一時頓得。無量幻生。一時頓度。此則是名以幻修幻。所謂眾生幻心。還依幻滅者也。其或未然。則縱經三生六十劫。以文殊為父。觀音為母。普賢為師。而欲恃此親因。以求出生死事。遠之遠矣。汝諦思惟。其無謂我為幻化人。非真實語也。參參。

示優婆塞易真潭

佛性善根。如草種在地。但有土處。莫不有之。若遇時雨。靡不發生。第雨有早晚。故生有遲速耳。人人皆有善根種子。若遇大善知識開導。如時雨降。則勃然生芽。抽條長幹。開花結實。鮮不成就。所謂有情來下種。因地果還生。未有無因而招果者。此從上佛祖教化門頭。貴在觀根逗機。善為開導。使其自性成熟。非有別法。以夸誕眾生也。善土易真潭。生在邊地。長於塵勞。汩汩口體不暇。安有留心出世。切念生死事大乎。自非夙種善根深厚。油然於中而不容己者。何乃遇緣即發。不待教而能若是耳。餘初貶雷陽。未度嶺時。談者謂邊俗好鬼。而啖血食。絕無善人。且據佛言。邊地下賤。篾戾車種。以為六難。以其斷絕佛種。破滅善根。不聞三寶名字故。餘以為實然。頃過電白。見潭攜善士數輩。頭面作禮。餘甚異之。及過苦藤嶺。誅茅茨施茶結緣。蓋潭創為佛事。集眾信而為之者。此則不因開導而自為之。豈非善根純熟。時節因緣已至。有不能自止。觸事而現。遇緣而成者耶。由是觀之。佛性未必盡善。魔性未必盡惡。隨其所習。故有異耳。佛說邊地惡種。蓋言其重者。欲人生正信。生中國。聞正法故也。餘見潭純誠篤信。創建善緣。足見佛法廣大。不難行於邊地。乃作疏。命潭與二三善友。同心一力。果期年而功成。三年而化行。即今海外。路人皆作佛事。將轉魔界。而成佛界。未必不從此一人一事倡始也。一陰以至堅冰。一陽而炎赫日。造化之機如此。道化之機亦然。佛言。無佛法處。建立三寶。非菩薩人不能克成。梵語菩薩。此雲大心眾生。潭豈非大心眾生耶。若從此增進。信心不退。善根轉深。勇猛精進。頓悟本心。即永斷生死。一超直入。菩提彼岸。未必不從今日出門一步。為初地也。但辦肯心。決不相賺。勉之。

示本淨貴禪人

禪人寶貴。以守護佛法為心。初書金字法華諸經。募造旃檀釋迦彌陀二聖像成。居端州之鼎湖。時往來五羊。稽首請益。予示之曰。吾佛有言。諸法從緣生。諸法從緣滅。是知一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則雖有而性常自空。性空則諸法本無自性矣。故曰。知法常無性。佛種從緣起。能達緣起無性者。則為成佛真種矣。善哉佛子。汝之所書諸經者法也。所造旃檀如來者佛也。以汝之信力為因。托諸所化為緣。是則佛從緣起而法亦從緣起。於法性中法即佛。而佛即法也。第不審果了此法性空乎。性不空乎。若言其性空。則現見佛之相好莊嚴。畢竟光明熾盛。赩如寶山。而華嚴八十一卷靈文。三十九品之次第。五週因果之行布。四十二位之森嚴。不欠一字。法華之三週授記。懺法之諸佛洪名。不少一人。燦然滿目。煥乎全彰。謂之性空無物可乎。若言其性不空。方其緣之聚也。則紙自紙。墨自墨。金自金。而香自香。如是紙墨。皆為世諦流佈。如是金香。皆為惡業莊嚴。如是佛法之名。又何從而有耶。求其本無。則性自空矣。方其今之緣聚也。即以世諦之金香而為佛。即以世諦之紙墨而為經。然紙墨之相不異當時。體不增於昔日。而佛法之名既彰。則敬慢之心懸隔。其助成之人。雖不改於故武。而善惡之機天淵矣。由是觀之。則一切諸法。本無自性。從緣會而生者明矣。斯則能達此佛此法。本無自性。則為成佛真種矣。而汝所作種種諸勝緣。不審達無性而作耶。不達無性而作耶。由作而後得無性耶。若達無性而作。則佛法在己而不在物。若不達無性而作。則佛法在物而不在己。若由作而後達無性者。則己與物皆無性矣。達己無性。則無能作之人。達法無性。則無所作之法。人法雙空。是非齊泯。則己與物皆無跡矣。又從何而分別耶。如是則功德不可思議。菩提亦不可思議。佛子。如是而知。則為真知。如是而作。則為妙行。否則以思惟心而作難思之佛事。譬如手把螢火而燒須彌。祇益自勞。又何從而究竟耶。善哉佛子。諦觀法王法。法王法如是。應如是作。應如是持。可謂善超諸有矣。

示法錦禪人

法錦自言性多瞋習。老人因以方便調伏。而示之以忍辱法門。更為開導之曰。永嘉大師有言。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。是知忍之一行。為成佛之第一妙行也。故我師釋迦老子。生生世世。為提婆達多之所謗害。至於今生出世種種破法。無所不至。甚而殺害其命者非一。及法華會上為其授記作佛。且曰。我之三十二相。八十種好。勝妙功德。皆由提婆達多善知識故之所成就。豈非以忍之一行。為成佛之要行耶。又云。昔我於歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。若有我相人相眾生相壽者相。然燈佛即不與我授記。由是觀之。一切眾生生死苦具。皆以有我而成無上菩提。福慧莊嚴。皆以無我而至。以我與物敵故是非生。是非生則愛憎立。愛憎立則喜怒滋。自性濁而心地昏。心地昏則諸惡長。諸惡長則眾苦集。眾苦集而生死長矣。是皆從我之所致。甚矣我之為害。譬如嚴城堅兵豈易破哉。老氏有言曰。柔勝剛。弱勝強。此蓋忍行之初地也。眾生恃其我見堅牢難破。所以一言之逆不能受。一事之違不能安。一饑一寒之不能耐。一念之欲不能淨。斯皆不知忍之之方。徒增我見之執耳。所以佛教諸弟子修和合行。又曰。苦法忍苦法智。又曰。無生法忍。八地乃得。是知從生法忍忍至無生。則妙行圓佛果成矣。忍之一行豈淺淺哉。故曰。凡有所作皆當忍之。是則舉心動念處以忍試之。舉足動步處以忍先之。折旋動容處以忍持之。喜怒哀樂處以忍驗之。如斯則心有不敢妄動。身有不敢妄作。事有不敢妄為。情有不敢妄發。故老氏曰。不敢為天下先。不敢即忍之異名。由不敢為天下先。故忍為成佛第一行。如此則忍大而我小。故忍能衣被於我亦能衣被於物。自利利他之德無出此者。故曰。柔和忍辱衣。謂是故也。禪人求法語。故餘題之曰。忍辱為衣。禪人勉而行之。其無以為口頭話。且又無以此博飯具也。

憨山老人夢遊集卷第三

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

示性淳禪人

若論此事。如青天白日。十字街頭。長安路上。往往來來。誰不睹面相呈。何曾瞞昧絲毫。又如杲日麗天。山河大地。草木昆蟲。鱗甲羽毛。飛潛動植。誰不通同受用。至若生盲。雖從來不見。亦未嘗不蒙利益也。何獨於汝分上有所欠缺隱昧。又勞汝費草鞋錢登山涉水。遠遠迢迢尋師覓友。偏向深山窮谷中求之。而後得耶。汝但自己不解。向腳跟下一步剿絕命根。被他無量劫來。種種戲論習氣所弄。恰似白日被鬼迷之相。兩眼睜睜。開口向人胡言亂語。竟不知從何處發來。亦不知誰之所使。終日竟夜。淹淹纏纏。隨波逐浪。波波劫劫。更不知所作何事。亦不知自己本來是甚麼人。及至忽然夢省。亦自大生慚愧。甚至扼腕頓足切齒椎心。恨不能[囗@力]地跳向佛祖頂[寧*頁]上行。及乎遇境逢緣。眨眼之間。不覺墮入黑山鬼窟去也。此乃天下有志學道之人通病。豈獨禪人為然。然其病根。直在不了自心。但為習氣所弄耳。老人生平有志此一大事。恨般若緣淺。習氣偏厚。又無如古之真正明眼知識罏鞴。且自發志出家。操方學道以來。以至入山冰雪寒岩。一至萬死一生之地。於中種種伎倆知解。向者裡一毫用不著。唯獨於冷地納被蒙頭時。忽然覷得父母未生前一點消息。便回視昔之種種顛倒。皆夢中事耳。且復自恨為他業緣牽引。墮入種種幻化境界。至濵萬死而獲一生。所賴凍餓中博得一點孤光。處處受用。種種逆順境界。以此為罏冶鉗錘。煅煉習氣。粗重緣影塵垢耳。即今生死關頭未知何如。禪道佛法。未必能會。至若的信自心。不向他求一著。以此為消磨歲月之具。其他復何容啟齒哉。禪人今且行矣。即求老人法語。一似含元殿裡覓長安。若向自己腳根未動步一著解。提得起。放得下。乃至日用見色聞聲。未開眼時。未入耳時。早能耳親眼辨。決不向生死窠中。習氣隊裡。頭出頭沒。此所謂不涉途程。一步早已超過。則佛祖亦無挨身處。閻老子豈柰伊何。如此。方不負雪浪開導之恩。亦不負自己百劫千生帶來者一點種子。不被三毒習氣熏蒸爛。亦不負老人今日向戈戟場中為汝出氣。其或未然。縱使學得三藏十二部更有何益。如昔為人縱能穿衣吃飯。更喚作甚麼人。即老人今日之語。大以木人穿[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]。石女戴帽耳。古人云。初秋行腳。汝等諸人。只須向萬里無寸草處去。且道如何是寸草處。參參參。

示妙湛座主

從上古人出家。本為生死大事。即佛祖出世。亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法。非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始。悟之則輪迴息。是知古人參求。只在生死路頭討端的求究竟。非離此外。別於紙墨文字三乘十二教中。當作奇特事也。所以達磨西來不立文字。只在了悟自心。以此心為一切聖凡十界依正之根本也。全悟此心則為至聖大乘。少悟即為二乘。不悟即為凡夫。若悟而不存。證而無得。即為超聖凡出生死之向上一路矣。近代學人去聖逾遠。不見古人真實行履。向日用現前境界。生死岸頭一一透過。即此日用。不離一法。不住一法。處處不輕放過。便是真切工夫。即此目前一切聲色逆順。愛憎境界。一一透得過處。便是真實悟門。即此悟處頭頭法法。便是真實佛法。非是聽座主撞鐘擊鼓。登華座。開大口。學野干鳴。側耳低頭。閉目披衣時。方為佛法也。所以善財童子。南歷百城。參禮佛剎微塵數諸善知識。故得開悟。塵塵剎剎諸解脫法門。然法門固無論。即善知識。安得有剎塵之多多耶。殊不知剎剎塵塵者。乃吾人日用妄想念慮情塵也。苟能於日用起心動念處。情根固結處。愛憎交錯難解處。貪瞋癡慢種種習氣難消磨處。就於根本痛處劄錐。一一勘破。一一透過。如此便是真實知識。當下即登無礙自在大解脫無上法門。舍此外更有何知識可參。更有甚奇特法門可入耶。

示靈洲鏡上人

餘昔游海門。登妙高峰。入無際三昧。入棱伽室。睹東坡老人。代張方平手書棱伽經。與佛印禪師留作金山常住。是時舉身毛孔。熙怡悅豫。如春生百草。不自知其所以然也。及後覽教乘印證。乃知為習氣橫發於中。熏然不自覺耳。自爾行腳雲水間。此海闊天空虛明昭曠之境。時時如大圓鏡。懸於眉睫間也。頃為幻業所弄。直走瘴鄉。舟行過曹溪口。下湞陽峽。經小金山。而抵羊城。未暇登眺。戊戌秋日。始得覽其勝。與鏡心上人。過東坡堂。讀悟前身詩。又爽然自失。恍然若睹舊遊。是知天地一幻具。萬法一幻叢。出沒一幻跡。死生一幻場。江山一幻境。鱗甲羽毛一幻物。聖凡一幻眾。爾我一幻遇耳。上人降心白法。日誦金剛經以為定課。舊染頓祛。心光漸朗。蓋肯於刮垢磨光。非泛泛波流業海者比也。頃持卷索法語。為進修之資。老人猛思昔游海門故事。今此地見東坡如前身。因嘆人生生死幻化去來夢事。若以法界海慧照之。則三際十方。當下平等。天宮淨土。一道齊平。心佛眾生。了無差別。鑊湯罏炭。實際清涼。草樹庭莎。風帆沙鳥。煙雲變狀。日月升沈。舉目對揚。無非普現色身三昧也。吾學道人。所貴金剛正眼。爍破無明癡暗。煥發本有智慧光明。拈向現前日用。欬唾掉臂。揚眉瞬目之際。拈匙舉箸之間。頓顯自性無垢法身。是稱為得解脫人。即如空生悟般若時。涕淚悲泣對佛。自謂實無有得名阿羅漢也。一切世間。所有諸法。豈有過此般若者哉。然般若非他。即吾人心鏡之光耳。永嘉雲。比來塵鏡未曾磨。今日分明方剖析。上人號曰鏡心。是以心為鏡耶。是以鏡照心耶。若以心為鏡。則老盧道。明鏡亦非台。非台則無鏡可寄。若以鏡照心。心本無相。又何從而照之耶。如此非心則非鏡。非鏡則非心。心鏡兩非。名從何立。如此則上人名是假名。名假則真亦非真。是則所讀之般若。又豈有文言字句。寄於齒頰之端耶。上人苟能悟此法門。則江光水色。鳥語潮音。皆演般若實相。晨鐘暮鼓。送往迎來。皆空生晏坐石室見法身時也。如此則東坡之所書棱伽。佛印之殺青災木。與老人今日荷三生之緣。重過此山。上人偶拈此卷以請益。莫道又是前身夢語也。經云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。上人苟能不昧本因。當習氣橫發。試取此卷讀之。不覺妄想顛倒情塵。自然冰消瓦解矣。

示歐生伯羽

嘗謂一切聖凡靡。不皆以志願成就世出世業。是知吾人有志於性命者。志出生死。有志於功名富貴者。志入生死也。吾師有言。廣大智海。變而為生死業海。寶明妙性昧。而為貪瞋癡慢生死之業性。由是觀之。吾人之性。真妄之源既已不二。苟知由貪瞋癡而入生死。即可用貪瞋癡而出生死矣。諺語有之。恨小非君子。無毒不丈夫。餘居常每念勾踐因會稽之恥。志復吳仇。乃臥薪嘗膽二十餘年。衣不重彩。食不重味。竟滅吳以霸。吾學道人。視歷劫生死。幽囚困辱於三界牢獄。豈直會稽之恥。貪瞋癡慢。奪吾妙性之光。破我涅槃之宅。豈直吳仇。吾人怡然如飴。而與之嬉戲游宴於其間。略無慚恥奮恨之心。可謂大不知本矣。其自視也。可稱大丈夫哉。伯羽有志於此。當為切齒。

示馮生文孺(庚子)

學道人第一要發決定長遠之志。乃至盡此形壽。以極三生五生十生百生千生萬生。以至劫劫生生直是一定以悟為期。若不悟此心決定不休。縱然墮落地獄三途。或經爐胎馬腹。誓願不舍此決定成佛之志。亦不以苦故退失今日之信心。譬如有人發心。有萬里之行。決定以所至之處為的。從今日出門發足一步。直至入彼所至之門。親彼所求之人。以至陞堂入室。與之交歡浹洽。以極忘形而後已。如此方稱有決定志也。苟無此判然決定之志。只說出門要去。回顧目前。種種所愛放不下。或因循延挨。口去心不去。或者幸有親朋大力之人。促發出門。及乎上了路頭。悠悠蕩蕩。或遇歌管隊裡。富貴場中。貪戀耳目近玩。忘卻未出門的念頭。邈然不知所嚮往。或中道緣差。撞遇惡友惡緣。弄得囊空資竭。加之疾病纏綿。進退回惶。生無量苦。或身體疲頓。久沐風霜不柰勞苦。便生退還之念。或將近及門。遇見一機一境一事之差。或訛言誤聽以為實。使其將見而不及見其人。臨門而不得入其室。如此者舉皆枉費辛勤。終無實到究竟之地蓋緣初發心時。無決定志耳。苟如此欲作世間小小功名事業。亦不能成。何況無上佛道。了死生。證菩提乎。故曰。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。豈可取近效。求速就哉。雖然如是。有決定之志。更須要真實之見。若知見不真。志其所不當志行其所不當行。亦更枉用工矣。吾人求道既有此志。須要的信自心。當體是佛。本來清淨無物。本來光明廣大。如此所以日用現前不得受用者。只為彼此幻妄。四大拘蔽。介爾妄想浮心遮障。難得透徹。過此生死關捩子。不啻若干生萬劫之遠也。吾人既知此心。諦信不疑。今日發心。定要以悟為期。即從今日發心做工夫。便是出門第一步。今日親承善知識開導。便是促發之者。至其促發上路。途中種種境界。種種辛勤。種種遲回。留連不留連。退惰不退惰。皆在學人自己腳跟底本分上忖量。皆非善知識所可與也。馮生文孺。有志於此。剔起眉毛。且看腳跟下最初出門一步。

示曾生六符(壬寅)

聖人用心如鏡。不將不迎。來無所粘。去無蹤跡。以其至虛而應萬有也。故老子有言。不出戶知天下。豈妄想思慮機變智巧揣摩所能及哉。所謂廓然大公。聖人之心也。古今智巧機變之士。自謂思無不致。智不可及。故飾智自愚。是心光未透。本體未明。墮於無明妄想網中。而將以為智大。若持螢火而與赫日爭光也。曾生志道。當以此自勉。

示讚侍者

侍者真讚。寫餘小像。焚香作禮。請說法語。老人驀拈拄杖趁之曰。爾朝夕執侍。尚不自知生尊重想。又何以紙墨畫像為師範乎。每親聞法教。如春風度耳。又何以紙上陳言為準則乎。爾自發心出家。求出離相。而不決志修遠離行。果真出家。實為生死乎。爾自心癡迷。向外馳求。不知頓歇狂心。為成佛秘要。區區執幻妄為真實。迷頭認影。了無出期。即老人坐向汝胸中。爾亦作熱病想耳。佛言。狂心不歇。歇即菩提。勝淨明心。本非外得。果能如此。可稱坐參。不勞遍禮知識。自入無量法門也。是則名為隨順覺性。又何以包裹老人為。爾自思惟。二六時中。除卻穿衣吃飯。迎賓待客。折旋俯仰。咳唾掉臂。雜談戲論處。如何是自己本來面目。者裡參透。許汝覷見老人一莖眉其或未然。對面千里。

示明哲禪人

餘被放之四年。己亥夏。講棱伽新疏於五羊之青門旅泊庵。禪人不遠數千里。參餘於瘴鄉。餘視其謹愨。命典齋食。且將令知三德而調六和。攝一心而修萬行也。禪人唯命是聽。勤力半載餘矣。適飲瘴煙浸染成疾。自視四大不支。難堪眾務。乃乞度嶺北。尋樂地以休養辭行。老人因而勉之曰。爾豈以苦樂為異地。死生有彼此哉。殊不知四大為假借。苦樂為幻場。死生為夜旦。亦不知心乃眾惡之源。身為眾苦之本也。原自迷心為識。執妄為身。顛倒死生。出沒苦道。曾不知幾千萬劫。譬如夢馳險道。怖畏張惶。求脫而不能。欲離而不得。憂愁悲楚。望救無門。疲頓精神。暫息無術。自謂終墮沉淪。爾乃甘心汩沒矣。又安知極力而呼。猛然勃跳。而大覺之。則向之悲楚辛酸。皆成笑具。以今既覺。與向之求脫。何異天壤哉。即爾而觀。今之病苦呻吟。作去就求脫之想。正若夢中事耳。不能自呼而覺。餘為大呼而汝猶不知。是薾然長夜。終無惺眼之時矣。柰何以幻妄而甘苦辛。認夢想而為真宅。今既遇呼而不覺。舍此而誰又呼之耶。嗟嗟。蒙冥顛倒長夜。欲求睹慧日之光。如今日之緣者。難之難矣。爾試思之。忽然猛省。回頭轉腦。生死情關。頓然迸裂。便是破夢宅出險道之時也。

示舒中安禪人住山

舒中禪人。將誅茆南嶽。請益山居法要。老人因示之曰。夫道不在山。而居山必先見道。見山忘道。山即障根見道忘山。觸目隨緣。無非是道。此古德名言。永嘉之諦訓也。子今志欲居山。是見道而後居耶。是居之而後見道耶。若見道而後居。居則有住。住則道非真道。若欲居山而後見道。道本無住。住則道不在山也。子將以何為道。而又何所居也。子徒以山為山。殊不知日用現前。身心境界皆山也。教雲。生老病死四山所逼。又云五蘊山。又云人我山。又云涅槃山。然涅槃心也。人我境也。五蘊身心。乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃。此雲寂滅。幻妄身心境界。總屬動亂。原其本致。則真妄不二。動靜皆如。但以迷悟之分。故有聖凡之別。迷之則涅槃而成生死。悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山。元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死。未嘗不居此山。而子之寢處長夜於此久矣。夫何今欲居之耶。若以欣厭取舍。為入道之資。是猶避溺而投火也。故曰。我欲逃之逃不得。大方之外皆充塞。又曰。狂心不歇。歇即菩提。入道之要。唯在歇狂心。泯見聞。絕知解。忘能所。息是非。寂滅此心。政不在逃形山谷。飽食橫眠。恣懶怠。長我慢。為道妙也。梵語頭陀。此雲抖擻。以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心。是諸佛道。子其勉之。

示極禪人(辛丑)

佛祖出世。但以本法示人。元無剩法。亦無實法。蓋欲令人人自知本有而已。即三藏十二部歷代祖師所指。無非欲人頓識本有。元不令向外馳求。以世人不知本分具足。將謂別有。乃於一切言教中求。公案上去參。紙墨文字上覓。以至種種伎倆。思惟計較。當作學佛法。把作參禪了生死。又作種種塵勞事業。當作出世功行。今日正眼看來。都沒交涉。何也。皆是以思惟妄想造作。如夢中事耳。以未離心識故。古人云。損法財。滅功德。莫不由茲心意識。然無量劫來生死根株。栽向識情窠窟。且又滋之以愛水。培之以欲泥。熏之以無明之火。增長諸苦之芽。即有佛法知見。皆墮外道戲論。但增苦本。非出苦之要也。末法弟子。去聖時遙。不蒙明眼真正知識開示。往往自恃聰明。大生邪慢。不但以佛法知見凌人傲物。當作超佛越祖之秘。且復以世諦文言。外道經書。惡見議論。以口舌辯利馳騁機警。當作撥天關的手段。將謂閻老子定管束不得。亦不復知有世出世間因果事。此蓋由不識自心。不知本法。於己躬腳跟下一步。了不干涉。徒恃癡狂。增長夢中顛倒耳。禪人自出頭來。便解恁麼親師擇友。恁麼苦行。種種因緣。而求佛道。是知本有而後發心耶。是不知本有。因發心後。由師友指示而求之耶。若知有而後發心。則不是恁麼行腳。若從師友指教而後知。則又不必如此。依然癡狂外邊走也。即今掩關書經的事。又作麼生。且雜華乃入法界之經也。且道以何為法界。又作麼生入。若能提起生鐵心腸。睜開金剛眼睛。一腳踢翻生死牢籠。如脫鎖獅子自在遊行。看他善財初發心時。乍見文殊。打破此關捩子。便解搖搖擺擺。南歷一百一十餘城。參見剎塵知識。然後毗盧老子。亦不柰見。便得與法界等。與虛空等。與毗盧等。與普賢行願等。若使渠最初不遇恁般人說破恁般事。將恐至今埋在一微塵中。牢牢緊閉。猶如大鐵圍山。又不止禪人今日之死關也。安能一生成辦歷劫因果。了卻從前冤債哉。禪人不信老夫之言。試向一毛端頭。拈起放下。橫來豎去。時親切著眼覷看。若果一眼覷透。方信老夫不欺汝。亦信毗盧老子不欺汝。歷代祖師亦不欺汝。即汝自信本心。亦不自欺也。其或未然。試聽末後句看。

示宗遠禪人住山

餘竄海外之五年。庚子春。宗遠紹禪人。同慶堂福自南嶽來。時悟心融佛嶺幹二子。皆在伴。老人以食息相與。結夏壘壁將半。復移居東華。解制後各。辭去。宗遠稽首。乞一語為住山法要。老人揮汗以示之曰。夫入深山。住蘭若。此從上佛祖第一入道因緣也。惟我本師釋迦老子。棄舍金輪。辭親割愛。走入雪山。萬丈寒岩。埋身千尺。以至鵲巢其頂。蘆穿其膝。猶不知六年凍餓。皮骨支持。苦空寂寞之狀。又何如也。一旦睹明星而悟道。朗長夜而獨明。便見天龍拱衛。神鬼欽崇。為天人師。作世間眼。至今光照四天。道流百億。聞名者喜。見相者歸。王臣敬仰。有識傾心。梵宇琳宮。莊嚴殊麗。無分遐邇。百代如生。如此澤流而無窮。功垂而不朽者。皆從雪山六年凍餓中博來。只今後輩兒孫。四事受用不盡。此乃開天闢地一個住山樣子也。自斯已降。法道東垂。若遠公之蓮社。僧遠之胡床。五祖之破頭。老盧之獵隊。西江之隱山。石霜之枯木。凡載傳燈列名僧史者。未有一人不向深山窮谷苦空寂寞中出。嗚呼。世衰道微。人心不古。凡託跡空門。寄形袈裟者。靡不假我偷安。惘然不知出家竟為何事。將謂四事供養。應當受用。更不思生死大事。為出家兒第一要務也。古人出家專為生死一著。參師訪友。發明己事。然後向深山窮谷。草衣木食。支折腳鐺。煮脫粟飯。盡將從前業識影子。埽除蕩淨。不留一絲。單單的的提持向上一路。身如枯木。心似寒灰。直至大徹而後已。如此方稱佛之真子。方能報佛深恩。禪人今發大勇猛心。以住山為志。只須放下諸緣。心如牆壁。單提一念。直欲上齊古人。必以發明生死大事為期。不明不已。切不可效時輩作偷安計。為養懶資也。行矣。為我前驅。誅茅岳麓。待老人酬償債畢。以送餘年也。其念之哉。

示念鬆通禪人

昔中峰禪師居天目。久參高峰。大事未明。乃立懸崖。撫孤松。七日遂大徹。即今崖松獨峙。而追跡中峰者。幾希。通禪人往於松下。誅茅結屋。居之三年。日誦華嚴為業。其精苦固有之。其期則過中峰遠之遠矣。若夫發明個事。則猶未也。達觀禪師字之曰。念松。欲其不忘本耳。今禪人遠問餘於瘴鄉。且別餘去。將東遊過支提。北入五台。尋文殊。萬眷屬中得一侶。傍金剛窟。誦華嚴滿百部。以畢餘生。臨行乞一語為法要。餘乃掀髯而笑曰。子作此見解。是猶涉海而求河浴也。以狹陋之習。而入廣大法界。此其難矣。古德雲。盡大地是一卷經。盡大地是沙門一隻眼。以如是眼。讀如是經。盡未來際。曾無間歇。又何去來之相。彼此之見哉。華嚴以平等法界為宗。以無障礙為門。苟能悟此宗。入此門。無一物不播遮那之體。無一聲不闡圓妙之音。無一時不修普賢之行。無一人不是剎塵知識。是則光網三昧。舉目昭然。普眼真經。隨念具足。舉足下步。不離寂滅之場。居塵出塵。頓到般若之岸。子將何處覓五台。以何法為大經乎。故曰。我欲逃之逃不得。大方之外皆充塞。子如當念了卻。又何必登山涉水。尋伴侶。誦文言。以了餘生乎。若了生本無生。則住無所住。能悟無住之旨。自不作去來動靜生滅之想。六祖大師。於無所住而生其心一語。打落從前百千萬劫顛倒知見。子當於此。剔起眉毛高著眼看。切不得錯落出門一步。全身入卻荒草也。

示佛嶺乾首座刺血書華嚴經

餘昔居東海那羅延窟。禪人自五台來謁。及餘度嶺之五羊。復從匡山來。慰餘於瘴鄉。餘乍見如隔世親。因觀人間夢幻如此。乃於諸來弟子輩。結夏壘壁間。及解制日。幹作禮白雲。某將歸東林。尋遠公之芳躅。效蓮社之清修。且願刺血手書華嚴大經。以為莊嚴佛土之淨業。願乞一言開示。餘曰。佛子諦聽。爾以何為大經。以何為淨業。爾以書寫紙墨為經乎。語言文字為經乎。以運動折旋為淨業乎。以點畫分佈為淨業乎。若以書寫紙墨為經。則市肆案牘無非大經。若以語言文字為經。則談呼戲笑世俗文字無非妙理。斯則本無欠缺。又何庸書。若以運動折旋為淨業。則日用尋常咳唾掉臂。無非觀音入理之圓通。若以點畫分佈為淨業。則迎賓待客。舉箸拈匙。無非普賢之妙行。如是則本自具足。又何別求。舍此而言法行。是猶知二五而不知十也。雖然盡十方是常寂光。元無明昧。極法界是清淨土。本沒精粗。森羅萬象。皆海印之靈文鱗甲羽毛。盡法身之真體。猿吟鳥噪。皆談不二之圓音。雨施雲行。盡顯神通之妙用。如是則無背向。無去來。無取舍。無始終。三際為之不遷。十世圓成一念。此法界無盡藏也。爾欲於無盡藏中。徒以區區生滅心行。指色相莊嚴為法行。求淨土之真因者。是以牛糞為栴檀。魚目為意珠也。況一字法門。海墨書而不盡。爾欲以有限之四大。涓滴之身血。剎那之光陰。而欲寫無盡之真經。作難思之佛事。是猶點染虛空。捫摸電影也。爾其參之。如其未然。試向五老峰頭。諦觀山色湖光。聽鳥語溪聲。與毗盧老子坐普光明殿。與十方無盡身雲。剎塵海會。說法界普照修多羅時。有何差別。參參。

示懷愚修禪人

學人圖修。自吳中一缽。走瘴鄉。侍餘二載餘。餘於戈戟場中而作佛事。修精持一念。作務為眾先。晝夜無倦。始終如一日。餘時時冷眼覷之。頗有衲子氣息。念末法向袈裟下提持此事者。難得其人。心甚愛之。頃辭餘欲參諸方知識。臨行乃問四大本空。五蘊非有。病在甚麼處。老人曰。病在沒有處。因說此偈以助行腳。四大本空空是病。五蘊非有有成非。兩頭坐斷無消息。始信家山到處歸。

示西樵居士(吉水人)

圓覺經云。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨真實。此語古德。每每拈示學者。多落思惟窠臼。獨中峰各注一不字。此金剛圈也。

示陳生資甫(吉水人)

孔子曰。知幾其神乎。說者謂幾者動之微。學者當於未動時著眼。方乃得力。

喜怒哀樂之未發謂之中。正好於六祖不思善。不思惡。如何是上座本來面目同。參。

文者心之章也。學者不達心體。強以陳言逗湊。是可為文乎。須向自己胸中流出。方始蓋天蓋地。

孟軻雲。食色性也。此言似千七百則註腳。殊非章句家可知。

古人云。工夫在日用處。此死句也。今日坐在此語窠臼中。縱是有志之士。亦皆賣弄識神影子。非言者之過。執言之過耳。

宗鏡雲。聲處全聞。見外無法。此語非透出毗盧頂[寧*頁]上行者。定不知話頭落處。

儒生有志於道者。獨向禪中求做工夫。卻不知念茲在茲。便是上乘初地。

夜氣清明。攝心端坐。返觀內照寂然不昧處。自見本來面目。毋自欺也。孔子云。吾未見好德如好色者也。足知天下不欺者鮮矣。

飄風驟雨。颯然而至。試觀風從何來。雨從何至。此觀識得分明。萬物在己。

譬如嘉苗望其秀實。賊蟊不除。難其成矣。不獨世間。叢林學道亦然。

示離際肇禪人

若論此事。本無向上向下。才涉思惟。便成剩法。何況以有所得心。入離言之實際乎。禪人果能決定以生死為大事。試將從前厭俗心念。乃至出家已來。所有一切聞見知識。及發參求本分事上日用工夫。著衣吃飯。折旋俯仰。動靜閑忙。凡所經歷目前種種境界。微細推求。畢竟以何為向上事。再將推求的心。諦實觀察。畢竟落在甚麼處。凡有落處。便成窠臼。即是生死窟穴。皆妄想邊事。非實際也。經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。古人目為黑山鬼窟。正是參禪大忌諱處。何況以生滅心。粗浮想像。入究竟際。遠之遠矣。所謂舉心即錯。動念即乖。若將不舉心不動念。當作玄妙。又落玄妙窠臼。有僧問趙州。如何是玄中玄。州雲。汝玄來多少時。僧雲。玄之久矣。州雲。若不是老僧。幾乎玄殺。你看古人一語。如金剛王寶劍。斷盡凡聖知見。如是觀之。此事豈唇吻能道。紙墨文字可能形容。只在學人日用舉心動念處。諦實觀察。但有絲毫情見。乃至玄妙見解粘滯處。便是妄想影子。都落生死邊際。非離際也。離際之際。名為實際。實際無際。無際則不落聖凡邊際。聖凡不落。生死情亡。古人所謂一念不生。前後際斷。斷則無事矣。方名無事道人。事既無。又向甚麼處求玄求妙。所謂但盡凡情。別無聖解。到此如人飲水。冷暖自知。大似啞子吃黃柏。難以吐露向人。禪人但辦一片生鐵心腸。如此一直行將去。不必將心待悟。亦不必計其歲月日時。只須將前後無量劫數。直下拈在目前。任他生死去來起滅。即此現前一念決定。不為他浮光幻影遷移。縱是刀山火聚。淨土天宮。亦任他頭出頭沒。此一念孤光。畢竟不被他搖奪。如此可稱大力量人。方才是真正出家兒。不被生死籠罩。不被聖凡埋沒。不被三際遷訛。如此始得名實相應。乃是真實離際也。禪人持此語。請正諸方明眼知識。切不可作禪道佛法會。

示懷愚修堂主

古德雲。盡十方世界。通是衲僧一隻眼。虛空萬象鱗介羽毛洪纖鉅細。通是大毗盧藏一卷經。以如是眼讀如是經。盡未來際。不休不息。此普賢大士一毛孔中。最微最細少分佛事。一毛如此。況一一毛孔乎。正報毛孔如此。況依報世界微塵乎。一塵如此。況塵塵乎。且塵含巨剎。況塵塵之剎。剎剎之塵乎。以此深觀則無邊剎海。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。此普賢之真經。能見此經。則為文殊之智眼。即以此眼。觀塵中之眾生。一一眾生盡說此經。使之一一聽者。當下了知一切聖凡。本來無二無別。吾人即具此眼。轉此經。度此眾生。雖云使盡大悲。行盡大願。經剎塵劫。了無疲厭。縱然如是。亦非衲僧本分事。何以故。以淨法界中。本無動搖去來。凡聖諸影像故。此殊勝影像尚無。況諸妄想知見。佛法禪道。種種取舍諸顛倒相。虛妄影耶。是知從上佛祖示人。只教歇卻狂心。不從他覓。所謂但自懷中解垢衣。何勞向外誇精進。又云。但盡凡情。別無聖解。若作聖解。即墮群邪。以上神通妙用。皆本分事無奇特故。即此一味平常。何用別求佛法。

示了際禪人(丙午)

予中興曹溪。重修寶林禪堂。以接納四來。時量禪人發願行乞以供大眾。當結制初。禪人拈香請益。予因示之曰。諸佛利生妙行。原非一種。菩薩成佛妙門。本非一路。昔維摩大士。以一缽飯而為佛事。三萬二千有量之眾。食其食者皆入律行。且道至今缽盂仍舊。香飯如常。食之者律行何居。持米者神通何在。若於此透得。正所謂於食等者於法亦等。若透不得。更須參訪知識。抉擇疑情。直至不疑之地。始與本地少分相應。其或未然。未免隨波逐浪。所以僧參趙州。乃雲學人乍入叢林。乞師指示。州雲。吃粥也未。僧雲。吃也。州雲。洗缽盂去。其僧有省。禪人若於趙州說處。者僧省處會得。便與維摩方丈中諸上善人。把臂共行去也。

憨山老人夢遊集卷第四

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

示容玉居士(甲辰)

予居雷陽之三一庵。化州王居士容玉。請曰。弟子歸心於道久矣。第志未專一。念生為名教。以忠孝為先。愧未能掛功名以忠人主。博儋石以孝慈親。心有未安。故難定志。餘曰然哉。夫忠孝之實。大道之本。人心之良也。安有舍忠孝而言道。背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教。去人倫舍忠孝以為背馳。殊不知所背者跡。所向者心也。傳曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。人者仁也。性之德也。由是觀之。論事親而不知人。不名為孝。論知人而不知天。不名知人。言知天而不見性。則天亦茫然無據矣。是則心性在我。則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝。則為真孝子。能以見性之功自修。則為真修。以性真之樂娛親則為妙行。以是為孝。孝之至矣。猥雲以敬為重。而口體為輕者。抑又末矣。玉曰。弟子服膺明誨。見性之功誠大矣。以此娛親。固所願也。第望洋若海。渺無指歸。捷徑之功。乞師指示。餘曰。古德有言。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀。此雲無量壽。佛者覺也。乃吾人本然天真之覺性。尤見性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老。後天地不為終。生死之所不變。代謝之所不遷。直超萬物。無所終窮。故稱無量壽。此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性。即名為佛。且佛非西方聖人之稱。即吾入自性之真。而堯舜禹湯。蓋天民之先覺者。斯則天民有待而能覺。聖人生之而先覺。此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳。所同者此也。能覺此性。則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜。則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟。世人拘拘一曲之見。未遇真人之教。而束於俗學。以耳食為至當。無怪乎茫然而不知歸宿矣。玉曰。弟子蒙開示。信知自心是佛。自心作佛。不假外求。但不知作佛之旨。下手工夫。願求示誨。餘曰。吾人苟知自心是佛。當審因何而作眾生蓋眾生與佛。如水與冰。心迷則佛作眾生。心悟則眾生是佛。如水成冰。冰融成水。換名不換體也。迷則不覺。不覺即眾生。不迷則覺。覺即眾生是佛。子欲求佛。但求自心。心若有迷。但須念佛。佛起即覺。覺則自性光明挺然獨露。從前妄想。貪瞋癡等。當下冰消。業垢既消。則自心清淨脫然無累。無則苦去樂存。禍去而福存矣。真樂既存。則無性而不樂。天福斯現。則所遇無不安。惟此真安至樂。豈口體之能致。富貴之可及哉。此所謂心淨則佛土淨。事心之功無外乎此。淨土之資。亦不外於是。玉曰。弟子聞教心目開朗。如見歸家道路。了無疑滯。第以念佛為孝。何以致此孝耶。是所未安。願師指示。餘曰。昔有孝子遠出。其母有客至。望子不歸。口嚙其指子即心痛。知母憶念。遂即旋歸。且母嚙指而子心痛。以體同而心一也。子能了見自心。恍然覺悟自心即母心也。以己之覺。以覺其母。以己之念。願母念之。母既愛子之形。豈不愛子之心耶。母若愛子之形。則形累而心苦。母若愛子之心。則形忘而心樂矣。且母子之心體一也。昔母念子。嚙指而子心痛。今子念母忘形。而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤。忘形之學不至。不能如母念子之切。感悅其母之心耳。故古之孝子。不以五鼎三牲之養。而易斑衣戲彩之樂。孝之大者在樂親之心。非養親之形也。世孝乃爾。儻能令母之餘年。從此歸心於淨土。致享一日之樂。猶勝百年富貴。使母時懷慼慼之憂也。是則彼雖富貴而親不樂。即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂。樂且久。豈非無量壽耶。母壽無量。子壽亦無量。是淨土在我而不在人。佛在心而不在跡矣。子其志之。

示自庵有禪人住山

佛言一切眾生。流浪生死。皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅。肯心自許。便是了生死出苦海的時節也。妄想不休。生死難出。故云。狂心不歇。歇即菩提。吾人果能頓歇狂心。便是出三界。破魔軍。露地而坐。稱為無事道人。鐵面閻羅老子。縱有狠心毒手。亦無打算摸索處。往來縱橫。自由自在。一大解脫人。恁麼時節即喚成佛作祖。亦不耐聽。又肯向廁溷中。與癡蠅作隊。偷腥撲臭耶。十方世界。皆成淨土。以大圓覺。為我伽藍。身心充滿其中。與十方諸佛把臂共遊。得大自在。此則庵即是自。自即是庵。庵即是山。山即是人。無內無外。無彼無此。恁麼則住無所住。行無所行。修無所修。方稱自庵。若養懶癡睡。三生六十劫祇為他人作奴郎耳。思之思之。

示慶雲禪人

出家兒要明大事。第一。要真實為生死心切。第二。要發決定出生死志。第三。要拌一生至死不變之節。第四。要真知世間是苦。極生厭離。第五。要親近絕勝知識。具正知見。時時參請。承順教誨。如教而行。精勤弗懈。不為五欲煩惱遮障。不為惡習所使。不為惡友所移。不為惡緣所奪。不以根鈍自生退屈。如是發心。如是趨造。久久純熟。自然與本所願求。涵蓋相合。縱今生不能了悟。明見自心。即百劫千生。亦以今日為最初因地也。若不如是。但以狹劣知見。軟暖習氣。因循宴安。而欲以口頭禪。狂妄心。穢濁氣。邪見根。將為出家正業。以此望出苦海。是猶適越而之燕。卻步而求前也。嗟嗟。末法正信者稀。禪人既知所向。當審知本心。以真實決定為第一義也。勉之勉之。

示如常禪人

佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。又曰。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。又曰。剃除鬚髮而作沙門。受佛法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎不再矣。使人愚蔽者愛與欲也。如是之法。種種叮嚀苦語。無非要為佛弟子者。最初出家。便以離欲為第一行耳。後世兒孫。身雖出家。心醉五欲。不知何患是遠離法。何道是出苦道。纏綿昏迷而不自覺。且又矯飾威儀。詐現有德。外欺其人。內欺其心。包藏瑕疵而不自覺。欲求真心正念者。難其人也。淨名雲。直心為道場。如常有志求出離法。當以直心為第一義。珍重。

示小師德宗

爾自從老人游。二十餘年。不獨執事辛勤。即罹患難。走瘴鄉。已三度矣。前已遣爾歸家山。事師長。爾狂心不歇。復為予來。今聞爾師已作故物。爾竟不能生執巾瓶。死啟手足。是可以稱弟子乎。爾今即歸。不思何以報師恩於冥冥乎。古人參師訪友。端為成辦道業。爾今從師二十餘年。道業何在。古人羞見父母師友。爾道業無成。幸爾無父母師友。無寄羞地矣。祖師云。眾生與佛無別。但眾生多習氣。佛祖清淨無垢耳。爾事善知識。親聞訓誨。年亦老矣。尚然悠悠如此。竟不知此去。他時後日。又何面目見老僧乎。萬一老僧如爾父母。恐爾此生亦無寄羞地也。念爾忠肝義膽。不減古人。昨讀達觀大師語。以田光比爾。如此則老僧何以報平生乎。所謂諸供養中。以法為最。今別復以此作供養以酬生平。爾其再無忘今日重別之言。臨歧執手。叮嚀珍重。

示慧侍者

佛以一大事因緣故。出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見。即眾生之知見。眾生知見。即生死知見。故曰。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。斯則聖凡知見無二。而有迷悟不同者。過在立不立耳。祖師道。若立一塵。國破家亡。以其知見本無凡聖。但有立即有我。有我則諸障頓起。無我則萬法平沈。是知我為生死之本也。豈特凡夫造貪瞋癡。而為我障。即一切聖人諸修行者。知見未忘盡屬我障。尤為生死難拔之根。故二種障中。粗細不同。粗則易遣。細則難除。以其知見深潛根於心者難拔。故經云。存我覺我。俱名障礙。此正知見立知幽潛如命。不能自斷者。所以古人三二十年苦心參學。縱然悟得自性具足。如寒潭皎月。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。此古人大不自欺處。儻欺己欺人。是自壞壞他也。侍者福慧。早從老人出家。初見老人時。一蠢蠢物耳。別去一十年。茲來更蠢蠢也。獨嘗喜其蠢蠢中。有惺惺不蠢處。此侍者以此蠢不蠢為命根。今來又五年。其蠢日增。其不蠢者亦潛滋暗長也。由是人視侍者蠢。侍者亦自視蠢更蠢。而人人不自知其為蠢也。今年夏老人從西粵回山。侍者忽出蠢狀。老人大笑。其蠢無出頭時。私謂此蠢人立蠢為己過也。苟能以此蠢自為受用地。亦頗自足。亦可了生死。亦不負出家行腳事。若以此更立其蠢。則病不止知見立知也。侍者若能推倒此蠢。不患不與老人眉毛廝結。

示鄧司直

佛祖出世。說般若之法。教人修行。必以般若為本。般若梵語。華言智慧。以此智慧。乃吾人本有之佛性。又云自心。又云自性。此體本來無染。故曰清淨。本來不昧。故曰光明。本來廣大包容。故曰虛空。本來無妄。故曰一真。本來不動不變。故曰真如。又曰如如。本來圓滿無所不照。故曰圓覺。本來寂滅。故曰涅槃。此在諸佛圓證。故稱為大覺。又曰菩提。諸佛用之。故為神通妙用。菩薩修之。名為妙行。二乘得之。名為解脫。凡夫迷之。則為妄想業識。發而用之。則為貪瞋癡愛驕諂欺詐。造之為業。則為婬為殺為盜為妄。所取之果。則為刀為鋸為鐵為磨。乃至鑊湯罏炭種種苦具。皆從此心之所變現。正若醒人無事。種種樂境。皆在目前。少時昏睡沉著。忽然夢在地獄。種種苦具事。一時備受辛酸楚毒。難堪難忍。正當求救而不可得。時堂前坐客喧嘩未息。隨有驚覺。呻吟而起。視其歡娛之境居然在目。而酒尚溫餚尚熱也。枕蓆之地未離。苦樂之境頓別。要之樂向外來。苦從中出。由是觀之。天堂地獄之說。宛然出現於自心。又豈為幻怪哉。是皆迷自心之所至耳。經云。自心取自心。非幻成幻法。又曰。三界上下法。唯是一心作。以此觀之。豈獨佛法說一心。從上聖賢乃至一切九流異術。極而言之。至於有情無情。無不從此一心之所建立。但有大小多寡善惡邪正明昧之不同。所用之各異耳。故曰。山河大地。全露法王身。鱗甲羽毛。普現色身三昧。此皆般若之真光。吾人自心之影事也。吾人本有之心體。本來廣大包容。清淨光明之若此。目前交錯雜沓陳列於四圍者。種種境界色相。又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知固可哀矣。而且誤取自心。以為貪愛之樂地。目悅之於美色。耳悅之於婬聲。鼻悅之香。舌悅之味。身悅之觸。心悅之法。又皆自心所出。又取之而為歡為樂。為貪瞋癡。為婬殺盜妄。而造作種種幻業。又招未來三途之劇苦。如人夢遊而不覺。可不大哀歟。以其此心與諸佛同體無二。歷代祖師悟明而不異者。獨吾人具足而不知。如幻子逃逝而忘歸。父母思而搜討之。所以釋迦出世。達磨西來。乃至曹溪所說三十餘年。諸於流衍千七百則指示於人者。盡此事也。豈獨老盧。即老人今日為司直所說者。亦此事也。司直與諸現前共聞見者。亦此事也。經云。唯此一事實。餘二則非真。是知此一事外。皆成魔說。為戲論耳。是則諸佛全證若不出世。則辜負眾生。諸祖悟之而不說法。則辜負諸佛。凡有聞者。而不信不解不受不行。則辜負自己。負眾生者慢。負諸佛者墮。負自己者癡。斯則佛祖可負。而自己不可負。以其本有而不求。具足而不善用。譬如持珠作丐。可不謂之大哀歟。司直今者。身嬰塵海。心墮迷途。忽然猛省。回頭尋求此事。是猶持珠之子。恥與丐者為伍。心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠。儼若指示衣底神珠。原是司直固有。亦非老人把似。以當人情世態也。然此如意寶珠。隨求而應。種種事業受用境界。無不取足。至若求其隨應之方。又在司直自心善互精勤。克苦之力耳。若果能自肯。極力自求。一旦豁然了悟。則將山河大地鱗介羽毛。與夫三世諸佛。歷代祖師。及堯臻周孔事業。一口吸盡。不假他力。否則依然一夢想顛倒眾生耳。又何以稱為大丈夫哉。司直司直。寧可上負佛祖。下負老人。萬萬不可自負負君負親也。老人今日所說般若。皆從上佛祖心地法門。即與六祖大師最初所說。不差一字。第最初聞者。唯爾一人。既以一人而當昔日千二百眾。老人歡喜不禁。故亦為說般若之法。如吾佛祖所云。如為一人。眾多亦然。鄧生持此自利利他。未必不為廣長舌也。

示妙光[糸-八]禪人

入道因緣。門路各別。但隨夙習般若種性。淺深不一。有先頓棄文字。單提古德機緣話頭而悟入者。有先從教中親習種種修行妙門。而後拋卻雜毒。專依觀行而悟入者。如永嘉大師。於天台止觀。頓見自心。如觀掌果。及見曹溪。如脫索師子。老盧極盡神力。剛道得個如是如是而已。此即從上知識第一個樣子也。玄禪人歷遍諸方。久依講肆。於佛乘教眼。已窺一班。若即其所窺。苟能剗去一切知見。文字習氣。於離文字外。佛祖向上一路。單提力究。日夜參求。參到佛未出世。祖未西來。一著冷地。向自己胸中忽然迸出。如冷灰豆爆。是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己。如此任運。隨宜作法施因緣。是則名為開甘露門。向佛祖頂[寧*頁]上行也。若心志狹劣。將口頭殘茶剩飯。當作無上妙味。如此自救不了。又安敢言佛法知見乎。

示寬兩行人

昔人為生死行腳。今人但行腳而不知生死。可哀之甚也。所謂日用而不知者此耳。其過在不知本有。若人知有。便知自重。知自重則不隨物轉。而能轉物矣。詩有之曰。我心匪石。不可轉也。要知非金剛心地。靡不為物所轉者。既為物轉。則隨他去也。可稱行腳衲子乎。寬兩自北而南。來慰餘數矣。不為艱難道路飢寒困苦所轉。老人但知其腳跟勁。故稱為鐵腳。今見其心不移。故復以鐵腸二字美之。然鐵腸乃老人所知。其行腳事定非爾所知。若稍知行腳。便不恁麼驀直去也。老人愍其愚。而恐其所不知。故復以此書發付。再行腳去。若此後摸索鼻孔不著。他時異日。定難似今日相見也。

示如良禪人

佛言。剃除鬚髮而作沙彌。離欲寂靜最為第一。是知欲乃生死路頭第一大事也。故切呵之戒之。離此便得安隱快樂。眾生所以沉淪苦海。不得速登彼岸者。獨欲為過患耳。佛言。諸苦所因貪慾為本。若滅貪慾無所依止。且三界為一切眾生所依止之宅。而以欲為基址。塵勞聒聒。皆此為喧鬧耳。今欲一離依止。便無所謂破三毒。出三界。破魔網。爾時如來一大歡喜。是知五欲不離。三界難破。我如來悲愁可知。要求寂靜解脫難矣。如良少小出家。多方行腳。今遇老人發菩提心授沙彌戒。志修離欲行。此則願出生死第一妙行也。第恐志不堅。行不力耳。佛言。久受勤苦。乃可得成。當決定志。直至成佛而後已。此乃真志離欲行也。

示周暘孺

周子請益法相宗旨。老人因揭六祖識智頌曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但轉名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。此八句。發盡佛祖心髓。揭露性相根源。往往數寶算沙之徒。貪多嚼不爛。概視此為閑傢具。曾無正眼覷之者。大可憫也。咸謂六祖不識字。不通教。何以道此。殊不知佛祖慧命。只有八個字包括無餘。所謂三界唯心。萬法唯識。以唯心故。三界寂然。了無一物。以唯識故。萬法樅然。蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得。所以佛祖教人。但言心外無片事可得。即黃梅夜半露出本來無一物。即此一語。十方三世諸佛。歷代祖師。盡在里許擘不破。故衣缽止之。即二派五宗。都從此一語衍出。何曾有性相之分耶。及觀識智頌略為注破。若約三界唯心。則無下口處。因迷此心變而為識。則失真如之名。但名阿賴耶識。亦名藏識。此識乃全體真如所變者。斯正所謂生滅與不生滅和合而成。乃真妄迷悟之根。生死凡聖之本。棱伽雲。藏識海常住。境界風所動。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。既雲藏識即阿賴耶。而又云常住。則本不動也。然所動者非藏識。特境界風耳。偈云。前境若無心亦無。是則取境界者。非藏識乃生滅心耳。此生滅心強名七識。其實是八識之動念。所謂生機。若此機一息。前境頓空。而六識縱能分別。亦無可寄矣。若前五識原無別體。但是藏識應緣之用。獨能照境。不能分別。故曰同圓鏡。其分別五塵者非五識。乃同時意識耳。故居有功。若不起分別。則見非功矣。由是觀之。藏識本真。故曰性清淨。其過在一念生心。是為心病。有生則有滅。惟此生滅。如水之流。非水外別有流也。但水不住之性。見有流相。有流則非湛淵之水明矣。故棱伽二種生住滅。謂相生住滅。流注生住滅。此二種生滅。總屬藏識。生滅不滅。則前七識生。生滅若滅。則唯一精真。其真如之性自茲復矣。復則識不名識而名智。故曰心無病。六祖大師所頌。約轉八識而成四智。大圓鏡智藏識所轉。平等性智七識所轉。妙觀察智六識所轉。成所作智前五識轉。以妄屬藏識之用。故真亦同圓鏡。然六七二識因中先轉。五八一體至果乃圓。如此觀之。識本非實。而妄有二用。故曰但轉名言而已。換名不換體也。且此體不在禪定修行。唯在日用一切。聖凡同時轉之。唯在留情不留情之間。故有聖凡迷悟之別。周子有志於此。諦向日用轉處著眼。試定當看。

示舒伯損

舒生伯損。有志於道。請益。因示之曰。老氏有言。為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。學者增長知見。以當進益。殊不知知見增而我見勝。我見勝則氣益驕。氣益驕則情愈蕩。情蕩則欲熾而性昏矣。性昏而道轉遠。是故為道者。以損為益也。吾人性本清淨。了無一物。所謂纖塵不立性之體也。由是習染濃厚。發而為貪為瞋為癡為慢。故縱情物慾。物慾厚而性日昏。所謂有餘之害也。今之為道者但損其有餘。以復性之所不足。性體若足則道日光。由是發之。而為忠為孝為仁為義。推而廣之。以治天下國家。則其利溥而德大。以致功名於不朽者。皆損之之益也。故在易卦損上益下曰益。損下益上曰損。苟不自知所損。徒以增長知見為學。則損益倒置。又何能以盡性哉。是故志道者損之為貴。

示文軫

仲尼有言曰。富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。如不可求。從吾所好。又曰。不義而富且貴。於我如浮雲。且曰富若可求。不羞執鞭。既曰可求。而又曰富貴如浮雲。果有求耶。果不求耶。蓋曰。不義之富貴如浮雲。甚言必不可求也。此君子有固窮之訓。小人有斯濫之譏。吾聖人教人。以安命定志之本也。嗟嗟。世人不達大命之本。而岌岌窮達之場。未了性命之源。徒懷得失之念。得失驚心。則取舍異趣。而紛飛之念交錯於胸中。欲求志定而理明。德新而業進。其可得乎。

示劉平子

向道不難。而難於發心。道不難學。而難於外求。道不難會。而難於揀擇。道不難入。而難於自足。道不難悟。而難於求[糸-八]。學道之士。於此一一勘破。不被人瞞。心曠神怡。翛然獨步。此之謂[糸-八]通之士也。

性相近。習相遠。此語直示千古修行捷徑。吾人苟知自性本近。唯因習而遠。頓能把斷要津。內習不容出外習不容入。兩頭坐斷。中間自孤。自孤處。正謂如有所立卓爾。若到卓爾獨存之地。則性自復。

子輿有言。學問之道無他。求其放心而已矣。雖然亦有心未嘗不求。而問學不明者。何也。病在不放之放。求而不求。依稀彷彿。視之為匹似閑耳。苟知不放之放。則自不放。求之無求。則為真求。子輿氏見性明心。單傳直指處。唯此而已。有志向道。以此為準。

道在日用而不知。道在目前而不見。以知日用而不知道。見目前而不見道。非道遠人。人自遠耳。故曰道在目前不是目前。法亦不離目前。非耳目之所到。苟能透過目前。逆順關頭。毀譽境上。不被牽絆。橫身直過。如此用心。則聖人不在三代。今古不離一念矣。有志向道。初發心時。便從此入。

示歐嘉范

世以忠臣孝子為第一義。且曰。忠出於孝而始於事親。語曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假。獨事親之念最真。以出乎天性故也。吾人既稟此性。而為人。不知天性之本然。則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴。則於一切虛浮雜染垢濁之事。自不敢留滯於胸中。以障本有之虛明。一複本明。則聖賢在我。故曰道不遠人。此之謂也。

示李子晉

人性本明。為物慾情塵之所昏蔽。故於日用而不自知。故曰。性相近習相遠也。吾人苟有志於復性工夫。不必外求。但於日用見聞知覺習染物慾偏重處。念念克去。克之既久。物徹塵消。本明自露。譬如磨鏡。垢淨明現。然鏡體本明非待磨而有也。凡有志向道工夫。當以克磨惡習。為入門初地。

示李子融

昔人云。割發宜及膚。翦爪宜侵體。言其切也。故學道之士。先須辦長遠不退之志。下一分篤實苦切工夫。如登萬仞高山。不至極頂不已。步步努力。心心不退。不為毀譽傾動。不為是非搖奪。不為困橫抑挫。如一人與萬人敵。小有退怯。前功盡棄。又豈可以不堅固心。而至不退安樂之境界耶。

示歐嘉可

語曰。人莫不飲食也。鮮能知味也。此言道在日用至近而知之者希。古人謂除卻著衣吃飯。更無別事。是則古今兩間之內。被穿衣吃飯瞞昧者多矣。儻不為其所瞞。則稱豪傑之士矣。學道之士。不必向外別求[糸-八]妙。苟於日用一切境界。不被所瞞。從著衣吃飯處一眼看破。便是真實向上工夫。有志於道者。當從日用中做。

示梁騰霄

士君子處世。當其未遇。靡不志願匡主庇民。建不朽之事業。至一登仕籍。但務立名為心。忘其所以為功。久則漸染時俗。心神渾濁。不覺流入富貴之途。甚則名亦無所顧忌。究其初心。不可得矣。何也。以最初志願。不從根本實際中來。第為浮慕妄想而已。原非堅固不拔之志。安能立不朽之業哉。梁生騰霄。骨剛氣逸。大非風塵中人。每從予游。聞一字一句。未嘗不驚心惕慮。間嘗請益。予謂學者。固當求志於道德。凡志於道德者。必先究吾人根本實際。要從真性流出。此真性至廣至大。光明清淨。蕩絕纖塵。此吾性之體。所謂仁也。此體之中。一塵不立。但有一念妄想。即屬有我。有我則與物對。物我既分。人我兩立。人我既立。則大同之體昏塞。不得為仁矣。本體昏塞。則諸妄皆作。縱有功名之志。皆從妄想發揮。凡有作為。皆非真實。根本既妄。則腳跟不穩。由是一入世緣。頓染流俗宜矣。梁生從今。當做自性工夫。從實際參究。儻於自性未能的究根本。但將六祖不思善。不思惡。正與麼時。如何是上座本來面目話頭。蘊在胸中。二六時中切切參究。參到一念不生處。忽然識得本來面目。方見老盧不吾欺也。

示游覺之

般若體性。人人具足。但以習氣厚薄。故障有輕重之分。則人有智愚之別。是知貪瞋癡愛現前。皆全體獨露之時。第為濁智流轉。不自覺察。所謂日用而不知也。嗟乎。聖人不異凡民。獨其日用現前境界。紛拏交錯之時。一眼覷透。不為所瞞昧欺奪耳。由是觀之。平等性智。念念現前。如大火聚。自一切境界洞然矣。

示優婆塞王伯選

古人多稱塵勞中人。有志向上。求出生死。謂之火裡生蓮。以其真難得也。以一切眾生無量劫來。耽湎五欲。為煩惱火燒。日夜熾然。未曾一念回光。暫得清涼。直至如今。能於烈焰叢中。猛地回頭。頓思出路。豈非蓮花生於火內也。伯選閩人。來賈於粵。參禮老人求出離法。老人憐之。為授五戒。開示念佛法門。專心淨土。經云。心淨則佛土淨。以吾人自心是佛。唯心是土。淨穢不二。心佛一如。如是觀察。作如是念。念念熏修。一心清淨。光明映發。十方蓮華佛土。皎然在前。何但火宅生蓮而已哉。

示寂覺禪人禮普陀

寂覺禪人。將東禮普陀。乞一語為行腳重。老人示之曰。古人出家。特為生死大事。故操方行腳。參訪善知識。登山涉水。必至發明徹悟而後已。今出家者。空負行腳之名。今年五台峨嵋。明年普陀伏牛。口口為朝名山。隨喜道場。其實不知名山為何物。道場為何事。且不知何人為善知識。祇記山水之高深。叢林粥飯之精粗而已。走遍天下。更無一語歸家山。可不悲哉。南海無涯。乃生死苦海之波流也。普陀山色。乃大士法身常住也。海振潮音。乃大士普門說法也。禪人果能度生死海。睹大士於普門。聽法音於海崖。返聞自性。不須出門一步。何必待至普陀而後見。其或未然。悠悠道路。虛往虛來。即大士現在頂門。亦不能為汝拔生死業根也。禪人自定當看。若大士有何言句。歸來當為舉似老人。慎勿虛費草鞋錢也。

示梁仲遷(甲寅)

梁子四相。字仲遷。從老人游有年。老人愛其心質直而氣慷慨。每見事不平。無論可否。或義有可為。即放舍身命以當之。老人每責其粗浮。以有道體而欠涵養操存之功。若駿馬而無銜轡。終不免其蹶也。老人將行。相送韶陽舟中。請法語以書紳。乃書此寄之。予謂梁子有道者。心質直而不曲。此道之本也。慷慨近勇猛。赴緩急近慈悲。忘身以赴之。是不量力不審權。不探本而事末。皆粗浮氣之所使。非由道力發也。古之聖人涉世。有體用全彰。故應不失時。若明鏡之照妍丑。權衡之定輕重。殊非漫任血氣者。梁子自今已往。當先洗除習氣。潛心向道。將六祖本來無一物話頭。橫在胸中。時時刻刻。照管念起處。無論善惡。即將話頭一拶。當下消亡。綿綿密密。將此本參話頭。作本命元辰。久久純熟。自然心境虗間。動靜雲為。凡有所遇。則話頭現前。即是照用分明不亂。定力所持。自不墮粗浮鹵莽界中。不隨他腳跟轉矣。即讀書做文字。亦不妨本參。讀了做了。放下就還他個本來無一物。自然胸中平平貼貼。久之一旦忽見本無心體。如在光明藏中。通身毛孔。皆是利生事業。又何有身命可舍哉。如此用心。操存涵養。心精現前。看書即與聖人心心相照。作文自性流出。此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得環中。以應無窮。即建功立業。皆成不朽。梁子既有其本。又何憚而不為哉。

示劉仲安(癸丑冬)

予居五羊。一時從游者眾。睹劉子。骨剛氣渾。謂夙具般若緣種器近於道。予將有南嶽之行。劉子送於舟中。特請益曰。弟子道心甚切。但為宿習濃厚。妄想纏繞。不能直逃向上。望師指示老人謂曰。子知妄想。則妄想自不能纏繞矣。既稱妄想則本無實體。譬如空花。安能結空果耶。由子不達妄想本無。認作實法。與作對待。念念與之打交滾。絕無一念休歇之時。斯則但以妄想為主。而當人本體為之埋沒。所以見造道之難耳。豈不見僧問古德雲。妄想不停時如何。德雲妄想不惡。六祖於黃梅會下。剛只道得個本來無一物。子從今日用做工夫。只將本來無一句作話頭。二六時中。切切參究。但看妄想起處。切莫隨他流轉。當下一拶。自然埽蹤滅跡矣。

憨山老人夢遊集卷第五

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

示觀智雲禪人

學道人第一要看破世間一切境界。不隨妄緣所轉。第二要辦一片為生死大事。決定鐵石心腸。不被妄想攀緣以奪其志。第三要將從前夙習惡覺知見。一切洗盡不存一毫。第四要真真放舍身命。不為死生病患惡緣所障。第五要發正信正見。不可聽邪師謬誤。第六要識得古人用心真切處。把作參究話頭。第七要日用一切處正念現前。不被幻化所惑。心心無間。動靜如一。第八要直念向前。不可將心待悟。第九要久遠。志不到古人田地。決不甘休。不可得少為足。第十做工夫中念念要舍要休。舍之又舍。休之又休。舍到無可舍。休到無可休處。自然得見好消息。學人如此用心。庶與本分事少分相應。有志向上。當以此自勉。

示了心海禪人

吾人出家。單為生死大事。操方行腳。參師訪友。只為抉擇己躬下向上一路。不明不已。故善知識單以此事示人。近來法門寥落。諸方罕聞此風。行腳到處。但鼓粥飯氣息而已。老人寓靈湖蘭若。了心禪人來參。入門見其有衲僧巴鼻。似非尋常粥飯者。今將返伏牛。拈香請益。老人示之曰。方今海內禪林。第一賴有牛山苦行。非諸方可及。學道之士。苟能[拚-ㄙ+ㄊ]舍身命。一生定不空過。但日用工夫。單提一念話頭最為綿密。所以不得超脫得大自在者。以一向死守話頭。念念不舍。不知參禪最先要內脫身心。外遺世界。離念一著。所以繫念反為念縛。不得超脫大自在地耳。禪人此番入山。幸仗規繩大眾夾持。正好隨場下手著力。但於念念中。看覷念未起處。由在離念一著。久久忽然念頭迸斷。心境兩忘。如脫索獅子。自在遊行。他時再見老人。決不似今日眉目動定也。

示湘潭諸優婆塞

佛住世說法有常隨四眾。出家二眾。曰比丘。比丘尼。在家二眾。曰優婆塞。此雲近事男。優婆夷。雲近事女。以其在家能持五戒。可以近事三寶。堪受法利。故及佛法東來。隨時受化。代不乏人。至有明心見性。入祖師之室者。近來法道久湮。師承無眼。妄禮三拜。例得一名。即自稱為弟子。其實腥腪未吐。素行未改。致生譏謗。全無利益。大為壞法之端。故老人生平未敢輕許。今觀湘潭諸弟子。信心篤厚。非泛泛波流。故強允其請。但念汝等素未聞法。雖云善人。不知如何是善。今按唯識論。說心所五十一。而善法唯有十一。餘皆噁心所也。十一法者。謂信。精進。慚。愧。不貪。不瞋。不癡。輕安。不放逸。行舍。不害。此十一法全具。為純善人。但少一法。即為缺德。汝等但能依教持此善法。各各究明。時時觀察提撕。於何法上有未純熟。更加切磋之功。務要全美而後已。如此用心是為真實善人。所言善心者。即清淨真心也。以一切眾生。各各本具如來清淨真心。但為惡念染污。故隨情造業而不自知。今能觀察善心。則一切惡法。自不現前。心自清淨矣。苟能有志漸漸深觀。只參六祖大師開示慧明不思善不思惡。正與麼時。那個是明上座本來面目公案。時時參究。是謂向上一路。汝等腳跟下。誰無一尺土。努力前行。必不相賺。若肯歸心淨土。即依此法一心念佛。則現生可斷生死。永絕沉淪。但恐偷心自欺。不能作真實行耳。老人強為汝等作如是說。為憐三歲子。不惜兩莖眉。切不可作世諦流佈話會也。

示方覺之(乙卯)

覺之方子。支離其形。而天機妙發。參老人於南嶽。老人見其心光炯炯。是於般若有夙種者。每以向上示之。方子心領如飲冰焉。今將別。拈香請益。乃示之曰。方子無以天全其性而殘其形以為闕也。予知天不以形累子。以真厚其德耳。世之形全者眾。而以形傷生者多矣。孰能離形釋智以全其性耶。聖人謂形為生累。故曰大患為吾有身。故滅身以歸無。以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生。但以破我為第一義。入禪之要。不依形骸。不依氣息。一切皆離。其心自寂。心寂而樂莫喻焉。圓覺經云。當觀此身四大假合。堅硬歸地。潤濕歸水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。方子從此二六時中。但當作如是觀。觀至一念不生處。則外不見身。內不見心。身心寂然。了無一法。是時始知天奪子之假。實全子之真。則子之至樂不待忘形而造乎極矣。子但精進作如是觀。一旦洞然。始信老人此語不妄。

示智海岸書記(乙卯)

老人至五羊說法。一時法性弟子。與緇素。皈依者眾。翕然可觀。亦時節因緣也。未幾時故多事。法會難集。老人入曹溪。向在會者亦多退席。唯智海岸。修六逸。若惺炯。三人不離執侍。及投老南嶽。則岸逸二子。相隨不舍。是感法乳情深。義至高也。老人隱居湖東。不覺三載。居常極其淡薄。二子恬然。想陳蔡之從。不是過耳。頃岸以師老歸省。拈香請益。願乞一語終身奉持。老人自念老矣。出世法緣。會合良難。經云。如大海中一眼之龜。值浮木孔。豈易易哉。嗟子行矣。應諦聽之。佛言一切眾生皆證圓覺。是知佛性在人各各具足。不欠一毫。然諸眾生。所以流浪生死。長劫輪迴而不返者。直以背覺合塵順生死流。隨逐魔網而不自知也。以不自知自覺。故枉受沉淪。正似持珠乞丐。不知懷中本有如意之寶。棄之而甘受竛竮。以是之故。如來說為可憐愍者。老人居常觀子天性率直。忘機近道。但習氣深厚。不能自持。往往苦被宿習所牽。一入魔罥。則渾身墮落苦不自知。及猛然想起。即恨不能跳出生死。忙忙打疊修行。道緣未集。熟境現前。習氣又發。不覺隨波逐浪。及至回頭照管。已經多時。如此起起倒倒。依傍老人二十年來。畢竟己躬下生死大事。茫無歸宿。此何以故。蓋有入道之資。而無堅忍不㧞決定之志。故腳跟下站立不住。胸中多生惡覺惡習。不肯痛下毒手洗刷一番耳。學道如此任情。不但今生不辦。即千生萬劫。終無成辦之時也。佛言。佛法難聞。知識難遇。今幸選知識聞正法。若當面錯過。再出頭來。知是幾時。求如今日未可得也。子今生幸遇老人。一向動定無恆。唯今相伴二年。喜子能忍苦。可謂堅志。今又告別。恐離老人。未必如今日也。嗟予老矣。求再侍老人如今日。亦未可得也。苟終身無成。豈不辜負此生一大事因緣耶。子今行矣。所叮嚀者。切勿再墮魔網。當堅持特操。不可久住王城。若以二載忍苦之心。侍六祖如侍老人。信自心是佛一語。如信老人。將從前習氣忍而不發。心心揩磨。念念省察。單提一句話頭。咬定牙關。不可輕易放過。如此拌盡此生。決志不改。是則不但不離老人一步。即與佛祖周旋。坐臥經行。不出道場之外也。不唯不負老人。抑且不負自己。

示劉存赤(乙卯)

頃予投老南嶽。甲寅冬暮。茶陵劉季子。遠來參叩。雪夜圍爐。寒燈相照。因問子一向如何用心。對曰。昔蒙和尚開示偈云。蓮華火裡生。世人謂希有。不是火生蓮。惟在心離垢。每看此話。於末句頗得受用。老人深喜。因示之曰。子於心離垢一句得力。此語不虛。亦不易到。經云。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。繇是觀之。眾生與佛本來無二。所謂心佛與眾生。是三無差別。但心淨即佛。心垢即眾生。生佛之辦不遠。只在心垢滅與不滅耳。以此心本來清淨。但以貪瞋。癡。慢。五欲。煩惱。種種業幻。垢濁障蔽。故名眾生。此垢若淨。即名為佛。豈假他力哉。無柰一切眾生。無始業障深厚。煩惱堅固。難得清淨。必假磨煉之功。故有參禪念佛看話頭種種方便。皆治心之藥耳。譬如鏡光本明。以垢故昏。必假磨煉之藥。然藥亦垢也。以取能去其垢。故鏡明而藥不存矣。又如真金在礦。沙石垢穢。必須烹煉之法。金精而無用其煉矣。眾生心垢難離。必須工夫精勤調治。垢去心明。故說眾生本來是佛。非一向在煩惱垢濁之中。妄自稱為佛也。參禪看話頭一路。最為明心切要。但近世下手者稀。一以根鈍。又無古人死心。一以無真善知識抉擇。多落邪見。是故念佛參禪兼修之行。極為穩當法門。若以念佛一聲。蘊在胸中。念念追求審實起處落處。定要見個的當下落。久久忽然垢淨明現。心地開通。此與看公案話頭無異。是須著力挨排始得。若以妄想浮沉悠悠度日。把作不吃緊勾當。此到窮年亦不得受用。若以悠悠任妄想為受用。此則自誤。不但一生。即從今已去。乃至窮劫。無有不誤之時也。子向於念佛法門有緣。試著實究審。果在煩惱垢濁之中。一聲佛號。如水清珠。以此受用但非徹底窮源耳。經云。如澄濁水。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。子只將此佛語默默自驗。萬無一失。若得到真離垢處。如經云。明相精純。不為客塵煩惱留礙。如此不惟彌陀接引。即十方諸佛。亦皆同聲稱讚矣。幸與子窮年雪夜。此段泠淡家風。世所希有。苟不負此嘉會。但從此去念念不離泠。淡中。便是離垢一條徑路。步步著力。必有到家真解脫時也。

示鐘衡穎

茶陵鐘生明性。詩禮世家。往因患難走粵。參予於曹溪。老人曉之以善惡報應因果之說。安其心以歸。其難竟解。所以解者。皆非憶想可到。機緣偶會。無心自至。生由是故物無恙。蹈安恬無事之境。然竟茫然不知其故。猶然以生平未愜心快意事。將用心力以圖之。若探囊拾芥也。甲寅除日。同存赤劉子。遠來相慰。伴予度歲。老人噫嚱而嘆曰。子所志。是將涉海渡河而求飲甘泉。泉未必得而渴愈熾。且苦跋涉之勞也。向以因果報應之理喻子。豈忘之耶。夫善惡感應。捷如影響。聲和響順。形直影端。故聖人不言因果。但言為善降之百祥。為不善降之百殃。是以安命定志為。誡。故曰。不知命無以為君子。聖人教人以安命。佛教人以隨緣。其道一也。安命則一毫不必強為。隨緣則一念不容妄想。故佛法教人。一以斷妄想為本。妄想乃貪瞋癡種種惡業之本也。即菩薩修行以至成佛。報得天上人間。最勝莊嚴廣大福田。皆從斷妄想始。以妄想斷則惡業消。惡業消則百福集。此所謂自求多福也。故示之以偈曰。世事皆從妄想生。妄心消處業緣輕。不須更覓菩提路。只要當人退步行。退步者乃休心斷妄之最上工夫也。以人心本來光明廣大。為萬福之源。但由妄相惡業遮障。故禍日生而福日減。今苟妄消業斷。則一性圓明。受用無邊。得受用處。是為真福。是知福由己作者。政非智巧機詐可致耳。且佛以斷妄心。則感人天之福。鐘生本有功名富貴之鎡基。若能直下休心。將前生平所作之業。從頭仔細一一撿點。但有虧心傷理一念不合大道處。盡是苦根。一齊吐卻。從新別立根本。另作一番工夫。只在休心斷妄聽命俟時一件。把作標準。潛心自己固有之事業。不必別求一念妄想之事。如此以補前行之失。一旦災消福至。則功名富貴逼拶將來。亦無迴避處。又何用種種妄想攀緣而他求哉。鐘生果能諦信不疑。執而行之。則佛果可期。況世緣乎。勉之勉之。

示袁大塗

世之士紳有志向上留心學佛者。往往深思高舉。遠棄世故。效枯木頭陀以為妙行。殊不知佛已痛呵此輩。謂之焦芽敗種。言其不能涉俗利生。此政先儒所指虛無寂滅者。吾佛早已不容矣。佛教所貴在乎自利利他。乃名菩薩。梵語菩薩。此雲大心眾生。以其能入眾生界。能斷煩惱。故得此名。菩薩舍世間無可修之行。舍眾生無斷煩惱之具。所以菩薩資藉眾生。以斷自性之煩惱。如他山之石可以攻玉耳。煩惱者乃貪瞋我愛見慢種種惡習。而為自性光明之障蔽。非世間眾生一切逆緣境界。不能磨礪以治斷之。如詩所云切磋琢磨者此也。且佛制五戒。即儒之五常。不殺。仁也。不盜。義也。不邪婬。禮也。不飲酒。智也。不妄語。信也。但從佛口所說。言別而義同。今人每發心願。持佛戒。乃自脫略其五常。是知二五而不知十也。又推禪定為上乘。以其能明心見性。而不知儒亦有之。顏淵問仁。子曰。克己復禮為仁。己者。我執也。豈非先破我執為修禪之要。一日克己。天下歸仁。豈非頓悟之妙。以天下皆物與己。作對待障礙。若我執一破。則萬物皆己。豈非歸仁乃頓悟之效耶。及直請其目。乃曰非禮勿視聽言動。以所視聽言動者。皆物而非禮。則我障也。今言勿者。謂不被聲色所轉也。於一切處不墮非禮。豈非入禪以戒為首耶。但佛多就出世說。至其所行。原不離於世間。即菩薩住世所行。亦不外此。佛者覺也。能覺此心即名為佛。非離此淨心之外。別求一佛也。良由眾生惡習障重。心難清淨。故設念佛方便。求生淨土法門。且曰心淨則佛土淨。是知念佛固淨心之妙行也。然念佛本為淨心。苟念佛而其心不淨。何取於念。持戒而背五常。何取為戒。袁生有志向道。結友同修淨業。蓋夙習善根所發。參見老人堅請授戒。老人示之曰。戒本自性具足。若諦信老人之言。自淨其心。則戒已受。禪已修。淨土已入。菩薩妙行世出世法。二利具足。概不出此。生其勉之。

示雙輪照禪人

雙輪照禪人來參。且雲將隱居山中。單究向上事。乞老人住山之法。因示之曰。古人住山。乃大舍身命處。殊非細事。專要善用其心。用心之法。單提向上一念。直須向佛祖不容處一著。立定腳跟。次則要將胸中一切知見[糸-八]言妙語雜毒。一齊吐卻。次則識得本體了無一法。不可被妄想習氣影子。發生種種境界。惑亂正念。次則要看本參話頭。如六祖不思善不思惡如何是本來面目公案。極力提撕。但有一切惡習現前。即將本來無一語看破。切不可隨他相續流轉。咬定牙關。此處定要把得住。方不被他搖奪。如此用心。乃是惺惺時著力處。若用心著力太過。則懈怠心生。便起昏墮。此時只須快著精彩。不可落在昏沉窠窟中。急須持咒。仗此咒力。足敵此魔。以藏識中多劫惡習。今被話頭逼出變化無窮境界。一切魔境從妄想生。一切昏沉從散亂生。正恰用心之時。忽一念散亂即落昏沉。是須善知。永嘉寂寂惺惺四料揀語。最為切要。古人用心。但只將一句本參話頭靠定。如鐵壁銀山相似。若到一念不生處。亦是得力。不可作究竟會。直到工夫任運不假思惟。一念豁然。身心如脫空。方是工夫入手處。亦未是究竟。但能至此自然輕安自在。便生歡喜。然此乃是本分事。未是奇特。若生奇特想。便墮歡喜魔。便起無端狂知狂解。此關最險。此皆老人有所試者。古雲。枯木岩前錯路多。行人到此盡蹉跎。非細事也。縱使有力打過種種境界。正好修行。正好保護。未是到家。若以此為足。便起世間種種五欲因緣之念。此關難過。過者百無一二。所以不到古人田地。正是得少為足之過患也。饒你學人苦心一生得到此地。若被此等惡習所牽。仍是墮落生死坑中。前功盡棄。可不哀哉。如此說話。古人語中所載不少。老人略為拈出。以末法中難得真正學道之人。蓋亦曾為浪子偏憐客耳。大段古人住山。不是養懶圖快活。單為自己生死大事。所以走向萬重寒岩。作沒伎倆活計。若在此因循度日。虛喪光陰。豈不更可悲哉。雖然。用心差別。既已知之。其山中目前變幻境緣。即水流風動。猿吟鳥噪。雲騰霧擁。樅從在前。更為喧雜。永嘉見道忘山之語。切須看破。老人初住五台龍門時。萬丈寒岩之下。冰雪堆裡如埋死人。徹骨嚴寒五內俱透。唯有微微一息。視從冰中出入。至此返觀。覓自心一念起處了不可得。此境正是助道之緣。又大風時作。萬竅怒號。日夜不休。及雪消澗流。響若奔雷。又如千軍萬馬奔騰之狀。如此雜亂境界。初最難當。因思古人有言。聽水聲三十年不轉意根。可許入道。老人遂即發憤於獨木橋上坐立。終日聽水聲。始則聒聒難消。久則果爾忽然寂滅。自此一切境界皆寂滅矣。所謂萬境本閑。惟人自鬧。此又是道人住山第一著工夫也。禪人記取。毋忽。

示顓愚衡禪人(丙辰)

向上一路。乃出家人本分事。古人發足超方。只要究明此事。近代以來。概不知出家為何事。安可望為古人乎。顓愚衡禪人。初依五台空印大師。聽習經論。久之遂盡屏去。單提一念切究本分事。萬里南詢。過曹溪。謁老人請益。老人謂此事若不放下身心。苦功根究到水窮山盡處。終無下落。縱到水窮山盡處。古人謂之靜沈死水。又謂之[糸-八]妙窠窟。若不回頭轉腦。則面前如鐵壁銀山相似。祇是得力時。不是受用處。古人用心。不是死到底。須是死中發活始得。要在回機轉位。所以道百尺竿頭坐的人。雖然得入未為真。百尺竿頭重進步。大千世界現全身。學人到此。只索轉身別行一路。方不被他作障礙。禪人唯唯。作禮而別。乃就誅茆南嶽。未幾老人亦曳杖而至。詢禪人則為病魔所撓。業經寶慶就醫。老人聞之嘆曰。禪門下衰。真實為生死的學人。最為難得。今斯人而有斯疾。豈龍天厭薄法門乎。丙辰春三月朔。風雨夜半。忽禪人冒雨沖泥而至。老人相見大喜曰。此豈病夫所能耶。睹其眉宇津津爽氣。是知其疾已瘳八九。因再拈香請益。老人特示之曰。子之病魔。乃子之大善知識。為助道因緣。子知之乎。切以眾生之病。病在有我。以執我故。一切煩惱眾病以之而生。病生則苦必隨之。自古及今無有一人不病是者。唯知病病之人。不為病耳。且四大假合。聚必有散。縱使不病。何嘗不病哉。若了病不病者。則病不能病之矣。子知今日之病。不知多生劫劫。病病至今日矣。子若不了今日病。則從此已去。不知病之底止也。子知生死之病。而不知要出生死之病。大有過於生死之病也。夫何故。古人以參禪不出陰界。墮於識情窠臼。縱有妙悟。皆成我見。以執四大為我。病尚可醫。今離四大復執有我。此病則醫王束手。最難調治。諸佛諸祖特特出世。單為治此一種膏肓之病。費盡多少心力。求肯服藥而瘥者。幾何人哉。禪人身病已瘳。切不可被禪病侵也。雲門謂法身有兩般病。其言透過法身。若法執不忘。己見猶存。亦是病。極言認執之病也。禪人將前所蘊一切[糸-八]言妙語。及參禪執守功勳。一齊唾卻。只到一點惡覺惡習不留。定不被他養成病根。直使佛祖無立腳處。豈不見善財童子。南詢百城。參五十三大善知識。各授一種法門。到頭只落個與法界等。與虛空等。何曾有實法繫著耶。又不見毗盧遮那。法身非身。而托普賢妙行為身。普賢無行。但以眾生之行為行。故曰菩提所緣。緣苦眾生。若無眾生。則無菩提。此從上佛祖出世之真榜樣。老人因謂禪人四大病身。非病魔不能治。禪病刺心。非眾生不能治。從今日去。只將身如大地等。則病魔潛蹤。心與眾生等。則我見不立。我見不立。則禪病自消。以心不自心。則本不生。不生則一法不立。苟一法不立。又有何法而作知見障礙哉。古人云。舍情易。舍法難。禪人舍身即舍情。舍見即舍法。情法兩忘。豈不為大無礙解脫之人哉。嗟予老矣。再晤為難。禪人勉之。

示李福淨

零陵李生應禎。請益心性之旨。因示之曰。夫心性者何。乃一切聖凡生靈之大本也。以體同而用異。因有迷悟之差。故有真妄之別。所謂三界惟心。萬法唯識。以迷一心而為識。識則純妄用事。逐境攀緣。不復知本有真心矣。若知真本有。達妄元無。則可返妄歸真。從眾生界。即可頓入佛界矣。達磨西來。單傳心印。頓悟法門。正是頓悟此心。此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗。堯舜禹湯文武周公孔子所傳之心性。則曰唯精惟一。以精一為宗極。而有人心道心之別。此亦真妄之分也。但世教所原不出乎此。其曰道心。則不迷不妄之性也。其曰人心。則迷性而為情。世人但知用情而不知用性。但知波而不知波原水也。故孔子曰。性相近也。習相遠也。性近則水原無波。習遠則逐波忘水。水尚不知。而況了達濕性無二乎。且如本一水也。而以咸酸苦辣和之。則淡性亡矣。其濕性則本無二也。是知眾味乃妄之變也。其濕性不可變也。不可變者真。可變者妄。若達濕性無二。則眾昧不可得而有也。所謂堯舜與人同耳。同者性也。不同者妄也。又曰。人皆可以為堯舜。其可為者性也。不可為者習也。人之所習。苟舍污下而就高明。則日遠所習而近於性。是可與為堯舜者亦此習耳。習近於性。即禪家漸修之行也。以世儒之學。未離凡近。去聖尚遠。非漸趨無以致其極。故聖人立教。但曰習。曰致。曰克。其入道工夫。在漸復不言頓悟。若夫禪門則遠妻子之愛。去富貴之欲。諸累已釋。切近於道。故復性工夫。易為力。故曰頓悟。以所處地之不同。故造修有難易。其實心性之在人。本無頓漸之差。但論習染之厚薄。此入道要也。若究心性之精微。推其本源。禪之所本在不生滅。儒之所本在生滅。故曰生生之謂易。此儒釋宗本之辨也。心性之說蓋在於此。若宗門向上一著。則超乎言語之外。又不殢心性為實法也。

示假幻然給諫請益

諸佛出世。無法可說。祖師西來。亦無實法與人。但為眾生種種顛倒執著之情。隨宜擊破。令舍執著。頓悟本有而已。以眾生癡迷執著之心。堅固難破。加以歷劫無明煩惱。業障根深。難得頓悟。故費吾佛四十九年無量方便。為設斷惑證真之法。從凡至聖。設有五十五位之階差。非是世尊好作恁般去就。費婆心也。以眾生心病無量。故設對症之方。亦無量耳。及至究竟實際。直到知見盡泯。一法不立。始是到家田地。若有纖毫知見不忘。猶在門外止宿草庵。遣之又遣至無可遣。縱然如是。猶是法身邊事。未是法身向上事。止是教家極則處。未是宗門極則處。由是觀之。修行一事。豈是草草。便以一知半解為得哉。且如宗門自六祖已前。不說參究功夫。只貴當下頓悟。自南嶽青原已下。根機不一。多在參求保養。及至五家建立。門庭施設不同。就裡宗旨元無差別。其於應機接物。如秦鏡當台。照徹肝膽。至若與人解粘去縛。直指法身向上一路。剿絕佛法知見。不到窮源徹底。斷斷不肯輕易放過。其在禪道大盛之時。天下明眼知識甚多。學道衲子。處處參請印證。故悟者不落邪見。及宋而元。知識雖多。學人邪見不少。不墮生滅則落空見。有體無用。如二乘偏空。甚至撥無因果。墮落外道。豁達斷空。或悟心未徹。才見影響。便得少為足。自稱菩薩。口口談空。心心著有。竟造生死之業。而不自覺。如是皆未得明眼知識。勘驗提撕。故致禪門凋弊。古德雲。不是無禪。只是無師。謂是故耳。大段末法。參禪得少為足者多。縱有真正學人。肯下死手做工夫。十年五年不變其志。亦有了悟自心一切皆空。因無明師印證。遂落空見。或識神未破。墮在光影門頭。或習氣未淨。被工夫逼拶。變現種種境界。將為神通妙用。或見諸佛菩薩現身說法。或使知他心宿命。能見未來之事。或起種種異見。此皆習氣變現。若認作奇特。便落魔道。可惜一往工夫。為害非細。此皆不遇明師。又不知佛教中修心方便。故誤墮耳。亦有真參實悟。明見自心了無一法。不能開頂門正眼。便坐在淨裸裸赤灑灑純清絕點處。此名拘守竿頭。靜沈死水。故云百尺竿頭坐的人。雖然得入未為真。百尺竿頭重進步。大千世界現全身。又云。有佛處。不可住。無佛處。急走過。正是教人不可坐在無事甲裡。便說無佛可成。無眾生可度。此正墮在斷見。不能離此空見耳。縱然到此。亦是法身邊事。未是法身向上事。豈不聞雲門道。得到法身邊。隱隱的似有個物相似。亦是光不透脫。直饒透過。放過即不可。此語實是修心照膽鏡也。故古德雲。悟之一字。直須吐卻。應知佛祖說法。一味遣眾生執情。所謂但盡凡情。別無聖解。若作聖解。即受群邪。棱嚴經中。五十種陰魔。非漫語也。今時修行既無明師指點。若不遵佛祖言教印證。將何以為憑據耶。始因眾生著有。故佛破其有見。二乘外道著空。故佛破其空見。菩薩著空有二邊。故佛說非空非有。破二邊見。及至入佛法中。又遣其佛見法見。所以遣至無遣。正謂不見一法即如來。豈不見善財童子。參五十三大善知識。已入五十三位法門。入佛境界。不說成佛之事。但云與虛空等。與法界等。與毗盧遮那等。及見普賢菩薩。乃為說十種行願。此便是修行學佛之大榜樣。不以悟後為無事也。今人修行。縱能悟徹法界。若不學善財修習普賢大行。終是不免墮落空見外道。可不懼哉。此上葛藤。特為修行無多聞慧。錯誤用心。不能入佛知見。故不免饒舌。若視為泛泛語言。不唯有負老僧。且自誤不少。

示玉覺禪人

蘄陽慧玉慧覺二禪人。參老人於黃梅紫雲山。自云心中生滅。念念不停。猶如野馬。特求開示。云何降伏其心。老人示之曰。學人修行。為生死大事也。以心中念念不停。故生死不斷。欲實為了生死。必要把一切萬緣盡情放下。放得乾乾淨淨。然有無始習氣種子不得乾淨。必須參一話頭。紙上都有。但不知下手工夫難易訣法。必須參善知識。開示方便。是他行過的曉得易入處。如六祖昔聞應無所住而生其心。當下開悟。世人不知。當了[糸-八]妙道理會。元不是[糸-八]妙。因昔有住。今聞無住。故當時放下而得開悟。有何[糸-八]妙。如永明大師。昔以念佛用心。不能造入。後於韋馱前拈鬮。得念佛。參禪世人以禪當作道理講。殊不知禪乃是自心。經云。不生不滅是也。欲明生死大事。知戒律尊崇。決不敢犯。先要信力肯心堅志。把[糸-八]言妙理世事人情。都要放下。此參禪一著。元無有[糸-八]妙奇特。此事極拙。汝肯信否。若果肯信。但把從前妄想一齊放下。不容潛生。緩緩專提一聲阿彌陀佛。著實靠定。要觀此念從何處起。如垂綸釣於深潭相似。若妄念又生。此因無始習氣太重。又要放下。切不要將心斷妄想。只把脊樑豎起。不可東想西想。直於妄念起處覷定。放下又放下。緩緩又提起一聲佛。定觀這一聲佛畢竟從何處起。至五七聲則妄念不起。又下疑情。審這念佛的畢竟是誰。世人把此當作一句說話。殊不知此下疑情。方才是得力處。如妄念又起。即咄一聲。只問是誰。妄念當下掃蹤滅跡矣。佛雲。除睡常攝心。睡時不能攝心。一醒就提起話頭。如此不但坐如是。行住茶飯動靜亦如是。在稠人廣眾中不見有人。在諸動中不見有動。如此漸有入處。七識到此不行。如此日夜靠定。不計工夫。一旦八識忽然迸裂。露出本來面目。便是了生死的時節。方不負出家之志。但參禪之時。不要求悟。任他佛來祖來魔來。只是不動。念念單提行將去。中間再無疑難。如是綿綿密密。心心無間。日用著力做去。自有下落。

示明益禪人

學人不知向上一路。但求增益知見。殊不知知見立知。即無明本。此不知本有而向外馳求。更欲增益其明矣。苟明其明則明亦不立。何益之有。故曰。為學日益。凡言學者。則向他家屋裡求安樂窩。縱然求得。畢竟非屬己有。既非己有。則樂非真樂。樂既非真。又何從而安之耶。向外求安。自古學人之通病。非特今也。明益禪人請益。將謂無益而欲明之耶。有益而欲明之耶。若言無益。無益則不必矣。若言有益。既有益矣。又何必明之耶。試看明從何明。益從何益。若求明其明。則失本明。若更求多益。則返成無益。凡求益者。如人食已飽。而更貪其味。則傷食而病成矣。若能隨食而吐。可勿藥而愈。若護病忌醫。終成痞滯。凡病此者。雖盧扁不能治。何也。以貪食不吐。一病也。養病諱疾。二病也。病成忌醫。三病也。或從而惡藥。四病也。或求速效。不信治本之方。即疑醫棄藥。五病也。或更從庸醫誤服毒藥。而至損生者。此不治之科也。學人自棄本明。而向外馳求。增益知見。大都若此。傷哉。吾少每讀醫師喻。未嘗不三復聖訓。竊見近世學者。初為沙彌。即能誦此。老不知宗。竟致虛生浪死者無限。此不明之過也。亦有求明而誤以不明強自為明者。誠不達本之咎耳。佛言。息心達本源。故號為沙門。學人苟能息心達本。明不必外求。益不必多增。自性具足。曾何虧欠。明益禪人。果能知此。頓將從前所求多處。一齊吐卻。如傷食人中無宿滯。則元氣自復。學人剗卻知見。可稱無事道人矣。試子細撿點從前滿腹餿酸。作何氣味。參。參。

示慧棱禪人

禪人生長休邑。少賈於江湖。因厭塵俗。至匡山禮續芳和尚剃髮。老人自南嶽來休夏金竹。禪人拈香請益。因示之曰。汝已能舍世間恩愛。身雖出家而心未明出家之事。昔吾佛世尊。舍金輪。棄王宮。入雪山。六年苦行。睹明星悟道。成等正覺。為三界師。六道尊仰。人天供養。普度眾生。同出生死。此是最初第一個出家之樣子也。如此看來。豈是偷安養懶。貴圖現成受用。便為出家者乎。定有一段本分事也。從上諸祖。持為生死大事出家。至於操方行腳。參訪知識。特為發明心地。將無量劫來生死根株。一拔頓盡。超脫三界永離苦趣。方為自利。後聽龍天推出。建立三寶。是為利他。二利具足。始是出家本分事。禪人今日出家。曾知有此事否。曾知有生死大事否。如何是生死。即今現前五蘊身心。集下無量劫來。種種貪瞋癡慢憎愛習氣種子。日用心心起惑。造業之心元是如來佛性。光明種子。今被無明煩惱。蓋覆日用而不自知者。是以迷此佛性。便是生死。悟此佛性。頓斷煩惱。脫離生死。是真出家兒。如此看來。出家乃大丈夫了生死事。非享安逸。貴圖自在而已也。不肯修行。不求明心見性。是為虛消信施。返招來世酬償之苦。何出家之有。禪人。何生何緣。何幸得遇明師度脫。安居名山道場。法侶和合。又何幸遇善知識。指引開導。若不深生慶幸。大生慚愧。決志修行求出生死。是為自棄。如到寶山空手而回。豈不哀哉。禪人若肯發志修行。最先要將從前一切煩惱憎愛習氣。一齊頓斷。單單志求了生死一著。單將一句阿彌陀佛。蘊在胸中。如己命根。心心不斷。念到花開見佛。便是了生死真正出家之時節也。若不以老人之言。發起真實信心。是為避溺投火。此生錯過。豈有出頭時節。汝切自思自勉。毋忽。

示半偈聞禪人

禪人少習舉子業。有出世志。四十棄妻子。禮紫柏老人之弟子果清湛公。祝發于歸宗。歸宗乃昔諸尊宿建法幢之禪窟。有如來舍利在焉。是知禪人出家之緣勝。所居之地勝。第未發勝心耳。歸宗久廢。紫柏大師過其地。慘然悲酸。見枯松半折斤斧。大師愍而咒土壅之。冀其重榮。以卜道場之再建。不數年皮骨皆完。於是湛公毅然重興。遐邇聞之。莫不仰異景從。居士邢來慈。矢心唱導。又數年感　今上賜御藏以光名山。由是殿閣遂成。而堅音長老。募造毗盧大像以奠安之。自此三寶已具其二。獨僧寶未集。不足以揚法道耳。禪人出家之八年。老人自南嶽來游。禮舍利於金輪峰頂。睹其山川秀㧞。詢恢復之艱難。殿閣雖成。禪居未就。猶然荒寂中也。來慈固苦心護法。其力行乃吾徒事。若僧徒不勇往為之。則負建立之意。恐紫柏寂光有靈。定不瞑目也。因是致懇勸發大眾。而堅音與禪人為之綱領。禪人聞說。頓發勝心。普化大檀。莊嚴佛土。即荷錫出山。濵行請益。老人欲堅其願力。乃歡喜而示之曰。

汝雖出家。然猶未聞出世之行。昔吾釋迦本師。舍金輪王位。匿影雪山。六年苦行。以成正覺為人天師。其實久遠劫來。廣修福慧。故曰三千大千世界。無有如芥子許。不是菩薩舍身命為眾生處。至若施頭目腦髓。如棄涕唾。非一劫二劫。乃至無量劫來。世世生生如此苦行。方才博得相好身土。微妙莊嚴。即今末法弟子一缽盂飯。皆是如來身命骨血換來。留與兒孫受用。由是觀之。吾徒出家。衣食現成安居受用。豈易消受哉。苟不思報佛恩。體佛心。行佛行。理佛家事。則名雖出家。實資三途之苦具耳。所謂體佛心者。大慈悲心是。行佛行者。忍辱心是。佛家事者。廣行六度。成就二嚴。建立三寶。宏揚法化是。若不如此。非佛弟子。是為賊人。盜佛袈裟自滋苦本。如此出家有何利益。所言福慧二嚴者。以志悟般若種子。了達自心。妙契佛心。此名為慧。廣修檀度莊嚴。成就眾生。此名為福。故曰。福慧兩足。稱二足尊。故今勸禪人第一要志求般若。了悟自心。以出生死之苦海。次要廣行眾行。普化十方莊嚴佛土。以成淨土之淨業。除此二行。無可修者。然佛言教化眾生。即是莊嚴佛土。以大地眾生沒溺貪慾苦海。畢造生死苦業。長劫沉淪。無由自出。故感三界三途之苦具。所賴三寶為福田。以種般若之種子。以為他世自受用之因緣。然須必假僧寶以開導。故吾徒佛子。能化一人發勝心。破慳貪。則一人淨自心。嚴一人之佛土。化多人則嚴多人之佛土。苟能化大地。使人人發心。則圓成人人之佛土。是則轉穢土成淨土。變苦具為樂具。豈不為最上殊勝之妙行哉。禪人行矣。執老人片言以往。便是豪傑之士。頓發廣大之心。如廣額屠兒。放下屠刀。便作佛事。亦如八歲龍女獻珠之頃。即證菩提。自有能破慳囊。扣揮糞土。成汝願力者。禪人勉旃。萬無怠惰。

憨山老人夢遊集卷第六

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

示歸宗堅音慈長老行乞莊嚴佛土

匡山金輪峰頂。有釋迦如來舍利。乃法身常住之地。從昔諸祖。建大法幢。先後三十七人。其間發明心地。超脫生死。不知其幾。是知茲山之靈。誠震旦之祇桓。西江之鷲嶺也。法運遷訛。與時升降。以致琳宮梵宇。委墮荒蓁。往紫柏大師。游履其地。志興復之。精誠冥感。枯樹回榮。兆亦奇矣。於是有弟子法湛果公。志存紹述。誓圖鼎新。堅強不拔之願。如康會之求舍利於建初也。未幾。果感　今上賜御藏以鎮山門。時則舍利出現。大放光明。山川震吼。草樹呈祥。誠末法希有勝事。老人於丙辰秋。自南嶽來禮如來舍利。瞻依奇絕。俯仰興懷。但見殿閣莊嚴。大有未備。若中道而餒。無異昔在荒蓁也。豈龍神呵護之意乎。以本發心檀越邢來慈者。願大而力弱。是在吾徒沙門釋子之責。故勸堅音慈公。發廣大心。作難遭想。當布五體舍四大以作莊嚴。況有十方昔在靈山受囑之宰官居士願王在。何不普請群集。以成就勝事。庶不負慈父之以家業托也。慈公聞說。大生勇猛。乞老人一語以為前茅。老人笑曰。無庸此也。法界海會。蓮華藏中。無邊佛剎微妙莊嚴。盡在大心菩薩一念中現。圓滿具足。無欠無餘。全在一念感發之力。正如彌勒樓中含攝無量佛剎。所以善財至前而不見者。要假大士彈指之力耳。是則老人之言。如向閣前一輕彈指。其莊嚴佛土。但肯開門。一時頓現。又何假餘力哉。公往矣。幸無怠。

示王自安居士舍子出家

新都王自安居士。有子應辰。幼業儒。一日思生死事大。發心出家。遂自剪髮走匡廬。禮雲中敬堂和尚。丙辰夏。予自南嶽來茲山。居士訪子。至以天屬至情有難割愛者。予因而示之曰。舉世父母所望於子者。欲其榮名顯親也。故以三牲五鼎之養為盡孝。殊不知養愈厚。苦益深。是累其親非真孝也。故吾佛世尊。薄金輪而不為。舍父母。棄王宮。苦行於雪山。六年成道。為三界尊。人天之所宗仰。苟不舍至貴。割大愛。何以博長劫不朽之業乎。故稱之曰。大孝釋迦尊。累劫報親恩。此非以了悟無生。普度眾生為報地乎。佛說大戒。首曰孝名為戒。謂孝順父母。孝順師僧三寶。孝順至道。孝順一切眾生。故真學佛行者。將視一切眾生。為己多生父母。豈一生之親而不報乎。第恐出家不知其本也。今若子以志悟無生為根地。若果決其志。不唯報有餘。即養亦有餘也。世之所謂孝者。將以功名博牲鼎養以娛親也。功名見制於造物。牲鼎有待於所遇。無論得之而資苦。且舉世求之而未必盡得。得之而未必能享。抑有功名而不祿者。亦有父母不能待者。亦有待之而不樂者。以其聽命而不由己也。今有志於大道者。求之在我。享之亦在我。操必得之策。懷至樂之養。此難與世俗比也。居士能舍其子聽其志。自今已往。若子既潛形於山谷。居士亦謝塵緣。從子於山中。既能割愛。又能超塵。有所樂地。即草衣木食。而錦繡甘旨不易也。其父子日夜惟道是念。朝參暮叩。即斑衣戲彩無加也。水流風動。經聲佛號。非繁弦急管可厭也。明燈清香。昏曉不斷。非腥膻臭穢可比也。千丈寒岩。三間芽屋。視高堂廣廈卑卑也。父子相度。共成無上之道。享不世之榮名。此必得之事也。其視一官之封。一言之褒。而不能必者。又如雲泥天壤矣。居士所舍者小。而所博者大。若子所逆者薄。而所順者厚矣。豈不為世之大孝乎。居士欣然奉教。請銘名。願執為弟子。老人命之曰福至。言其福自今而至也。字曰大來。謂所舍者小。所來者大矣。故書此以為若子法門倦。

示靈源覺禪人

禪人住廬山歸宗有年。謂自知根器下劣。不能一超直入。但發願願此生盡命誦妙法蓮華經萬部。請乞證盟。未審此行與參究工夫同異何如。願聞示誨。老人因示之曰。諸佛說法。譬如食蜜。中邊皆甜。本無取舍差別。但由學人欣厭不同。故有異耳。所以吾佛出世。特為開示眾生一大事因緣。祖師西來。直指單傳。亦祇令人了悟此一大事因緣。所言一大事者。即指眾生本有之自心。名為佛性種子耳。是知經乃佛所開示之路。禪乃欲人循路而行。持經而不悟心。與參禪而不見性者。總非真行。六祖雲。心迷法華轉。心悟轉法華。持經與參禪豈有二耶。是在學人堅持久長不拔之志。持經即參究。參究即持經。所以經中佛意。若求末世持經之人。斯豈求循行數墨者耶。古人參究。必拌三十年苦心。今經萬部。非三十年不足。禪人苟能持此一念三十年住山不異。佛祖定為摩頂安慰矣。但辨肯心。必不相賺。切不可作二法會也。

示蘄陽宗遠庵歸宗常公

常公有志向上事。專持法華經。聞老人至匡山。匍匐而來。相見於東林。自陳誦法華經。於十方佛土中。唯有一乘法。除佛方便說。但以假名字。引道於眾生。於此懷疑。不知如何是一乘。如何是方便假名。願垂開示。老人謂之曰。所云一乘者。乃一切眾生之本心。吾人日用現前知覺之自性也。以此心性。是一切聖凡之大本。故說為乘。乘者是運載義。故曰。三界上下法。唯是一心作。除此心外無片事可得。即吾人日用六根門頭。見聞不昧。了了常知。不被塵勞妄想之所遮障。光明普照。靈覺昭然。即此一心是佛境界。則運至於佛。若以此心廣行六度。攝化眾生。不見有生可度。亦不見有佛可成。如是一心。即菩薩境界。則運至菩薩。即以此心觀諸四諦。能斷愛染煩惱苦因。高超三界證寂滅樂。如此便是二乘境界。則運至二乘。若以此心精修梵行。四禪八定。則是四聖四禪境界。則運至梵天。能修十善斷上品惡。則感六欲諸天境界。則運至諸天。若迷此一心。恣殺盜婬。斷佛種性。則感三途劇報。則運至三惡道中。是故佛說三界唯心。除此一心。無片事可得。唯此一事。更無餘事。故說一乘。非此心外。別有一法可說也。若心外有法。是為外道邪見。非正法也。若了此心。則知三賢十聖。及一切眾生。皆一心之影響。道是假名。則知佛所說三乘十二分教。隨機施設。皆是假名。引導眾生。元無實法與人也。種種方便。皆為開示此心。不是更有異法為眾生說也。不唯佛是方便。即末後拈華。迦葉微笑。及達磨西來。單傳心印。亦是方便。所言直指人心見性成佛。若言直指早是曲矣。末法學人。不達自心。專向外求。到底絕無真實受用。及有志參究向上事。不知本來無法。不了自心一味真實。更要別求[糸-八]妙。如此用心。不唯正眼不明。抑且墮落外道邪見。名雖學道。不知翻成地獄種子。豈不哀哉。老人嘗謂學人直貴真實用心。自淨煩惱習氣。業識種子。破得一分業識。便露一分佛知見。達一分佛境界。斷得十分業識。便是十分佛境界。豈有心外別將巧法。逗湊將來。可為佛境界乎。禪人更莫狐疑。但只了知自心即是一乘。若悟諸法但有假名。便是真實工夫。直須一切處不迷。如此著力做工夫。不必更作一種思量較計。都是邪見種子也。

示古愚拙禪人

古愚禪人。自浮梁來參金輪。請益做工夫。老人因問。汝日用如何用心。答雲。作唯心觀。又問汝作觀時。還見有境否。答曰。到這裡總不見有境。老人曰。既不見有境。將什麼唯心。禪人曰。某甲只是不忘能。老人曰。汝說唯心。是以知見做工夫。其實未達唯心境界。古德雲。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。汝於現前境界。還生分別否。若作觀時。似乎忘境。逢緣依然分別。逐境生心。如此捺硬說唯心。終是不得實證。縱是忘得前境。若執著唯心。則是不能忘心。乃忘所未忘能。故心境不得混融。是名智礙。況未得忘境。強說唯心。以作實法者乎。古德雲。絲毫未透。如隔千山。直饒做到心境兩忘。一法不立。猶知見邊事。況以思惟心。作究竟想。豈不為自瞞者乎。禪人今去南嶽萬峰深處。諦觀水流風動。鳥語山光。觸目盈耳。了無身心世界之相。打成一片。只這唯心二字。亦須拋向十方世界外。更有事在。若墮唯心窠臼。依然無出頭分。

示袁公寥

佛言蠢動含靈。皆有佛性。傳曰。人可以為堯舜。由是而知靈覺之性。物之本也。人莫不具。竊觀古今生人。豪傑不少。而聖賢不概見者。何哉。蓋以習染之偏。隨情逐逐而不返也。所謂百姓日用而不知。苟能自求知。則聖不難矣。故曰自知者明。以不自知。故迷日厚而心日昏。苟有豪傑之士。塞情而復性。則聖可期。而事業當垂不朽矣。佛之十戒。孔之四毋。禪之一心。皆復性之要。有志之士。可不勉哉。袁子道生。今素亮者。往通問予於曹溪。知為上根利器。及予過匡山。生遠候予。見其所賦。骨奇性敏。但習重而氣高。故但任習而不見性。苟能奮力遠情復性。則不驕不背。不逆寡。不雄成。則器廣而不溢。志堅而不移。心冷氣消。則可坐進此道矣。聖賢可期。況事功乎。老人愛之。示究心之法。大似圯上之敝履耳。因字之曰公寥。冀其日淡於爽口也。

示參禪切要(徑山禪堂小參)

禪門一宗。為傳佛心印。本非細事。始自達磨西來。立單傳之旨。以棱伽四卷印心。是則禪雖教外別傳。其實以教應證。方見佛祖無二之道也。其參究工夫。亦從教出。棱伽經云。靜坐山林。上中下修。能見自心妄想流注。此實世尊的示做工夫之訣法也。又云。彼心意識。自心所現。自性境界虛妄之相。生死有海。業愛無知。如是等因悉以超度。此是如來的示悟心之妙旨也。又云。從上諸聖。轉相傳受。妄想無性。此又的示秘密心印也。此黃面老子教人參究之切要處。及達磨示二祖雲。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。此達磨最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時。六祖剛道得本來無一物。便得衣缽。此相傳心印之的旨也。及六祖南還示道明雲。不思善。不思惡。正恁麼時阿那個是明上座本來面目。此是六祖第一示人參究之的訣也。是知從上佛祖。只是教人了悟自心。識得自己而已。向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下。諸祖隨宜開示。多就疑處敲擊。令人回頭轉腦便休。即有不會者。雖下鉗錘。也只任他時節因緣。至黃檗始教人看話頭。直到大慧禪師。方才極力主張。教學人參一則古人公案。以為巴鼻。謂之話頭。要人切切提撕。此何以故。只為學人八識田中。無量劫來惡習種子。念念內熏。相續流注。妄想不斷。無可柰何。故將一則無義味話。與你咬定。先將一切內外心境妄想。一齊放下。因放不下。故教提此話頭。如斬亂絲。一斷齊斷。更不相續。把斷意識。再不放行。此正是達磨外息諸緣。內心無喘。心如牆壁的規則也。不如此下手。決不見自己本來面目。不是教你在公案語句上尋思。當作疑情。望他討分曉也。即如大慧。專教看話頭。下毒手。只是要你死偷心耳。如示眾雲。參禪惟要虛卻心。把生死二字。貼在額頭上。如欠人萬貫錢債相似。晝三夜三。茶裡飯裡。行時住時。坐時臥時。與朋友相酬酢時。靜時鬧時。舉個話頭。狗子還有佛性也無。州雲無。只管向個裡看來看去。沒滋味時。如撞牆壁相似。到結交頭。如老鼠入牛角。便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心。與之撕挨。驀然心華髮明。照十方剎。一悟便徹底去也。此一上是大慧老人尋常慣用的鉗錘。其意只是要你將話頭堵截意根下妄想。流注不行。就在不行處。看取本來面目。不是教你向公案上尋思。當疑情。討分曉也。如雲。心華髮明。豈從他得耶。如上佛祖一一指示。要你參究自己。不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫。人人都說看話頭。下疑情。不知向根底究。只管在話頭上求。求來求去。忽然想出一段光景。就說悟了。便說偈呈頌。就當作奇貨。便以為得了。正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪。豈不瞎卻天下後世人眼睛。今之少年。蒲團未穩。就稱悟道便逞口嘴。弄精魂。當作機鋒迅捷。想著幾句沒下落胡言亂語。稱作頌古。是你自己妄想中來的。幾曾夢見古人在。若是如今人悟道這等容易。則古人操履。如長慶坐破七個蒲團。趙州三十年不雜用心似這般比來。那古人是最鈍根人。與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人。未得謂得。可不懼哉。其參禪看話頭。下疑情。決不可少。所謂小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。只是要善用疑情。若疑情破了。則佛祖鼻孔自然一串穿卻。只如看念佛的公案。但審實念佛的是誰。不是疑佛是誰。若是疑佛是誰。只消聽座主講阿彌陀佛。名無量光。如此便當悟了。作無量光的偈子幾首來。如此喚作悟道。則悟心者如麻似粟矣。苦哉苦哉。古人說話頭如敲門瓦子。只是敲開門要見屋里人。不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑。其疑不在話頭。要在根底也。只如夾山參船子。問雲。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。山擬開口。師便一橈打落水中。山才上船。師又云。道。道。山擬開口。師又打。山大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。若是夾山在鉤線上作活計。船子如何舍命為得他。此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時。處處有明眼知識。天下衲子參究者多。到處有開發。況雲。不是無禪。只是無師。今禪家寂寥久矣。何幸一時發心參究者多。雖有知識。或量機權進。隨情印證。學人心淺便以為得。又不信如來聖教。不求真正路頭。只管懵董做。即便以冬瓜印子為的決。不但自誤。又且誤人。可不懼哉。且如古之宰官居士。載傳燈者。有數人而已。今之塵勞中人。粗戒不修。濁亂妄想。仗己聦明。看了幾則古德機緣。個個都以上上根自負。見僧便斗機鋒。亦以自己為悟道。此雖時弊。良由吾徒一盲引眾盲耳。老人今遵佛祖真正工夫切要處。大家商量。高明達士。自有以正之。

示董智光

董生斯張。生長富貴之室。早發求出生死之心。蓋夙習般若勝緣內薰之力也。先參雲棲大師。授淨土法門。頃參老人於雙徑。願受優婆塞戒。且自發露罪業深重。願求出苦之要。用何修習以滅罪愆。老人因示之曰。學人即知罪根深重。古德教人隨時消舊業。切莫造新殃。佛為業重眾生。開懺悔一門。最是出苦方便。偈曰。眾罪如霜露。慧日能消除。若欲懺悔者。端坐念實相。是為正行。此外皆助方便也。眾生自性與佛平等。本來無染。亦無生死去來之相。但以最初不覺。迷本自性。故號無明。因無明故。起諸妄想。種種顛倒。造種種業。妄取三界生死之苦。是皆無明。不了自心。隨妄想轉。如人熟睡。作諸惡夢。種種境界。種種怖畏。眾苦難堪。及至醒來。求夢中事了不可得。是故眾生墮在無明夢中。隨妄想顛倒。造種種業。自取諸苦。醒眼看來。諸顛倒狀豈可得耶。即今現在無明夢中。如何能得消舊業。須是以智慧光照破無明。的信自心本來清淨。不被妄想顛倒所使。則諸業無因。以妄想乃諸業之因也。此何以故。由無始來迷自本心。生生世世以妄想心造種種業。業習內積八識田中。以無明水而灌溉之。令此惡種發現業芽。是為罪根。一切惡業從此而生。今欲舊業消除。先要發起大智慧光。照破無明。不許妄想萌芽。潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷。則舊積業根當下消除。所謂不怕念起。只怕覺遲。覺照稍遲。則被他轉矣。若能於日用起心動念處。念念覺察。念念消滅。此所謂眾罪如霜露。慧日能消除。以無明黑暗。唯智慧能破。是謂智慧能消除也。若晝夜不舍勤勤觀察。不可放行。但就妄想生處。窮究了無生起之相。看來看去。畢竟不可得。久久純熟。則自心清淨無物。無物之心是為實相。若常觀此心。又何妄想可容積業可寄耶。如此用心。是名觀照三昧。若自心煩惱粗重。無明障處不自覺知。如此則古德有教學人參究。即將念佛審實公案。正當著力。提起一聲佛號。橫在胸中。即便審究這念佛的畢竟是誰。如是隨提隨審。並不放空。將此疑團。橫在胸中。如己命根。更不放舍。一切動靜閑忙去來坐立。唯此一事。更無餘事。如此用心才見妄想起時。就將此話頭一拶。則當下粉碎。一切妄想。自然掃蹤滅跡矣。以此話頭。如日輪當空。無幽不照。只恐心力懈怠。不肯著實提撕。故不能敵妄想耳。若敵得。妄想消處。便是舊業消滅時也。舍此一著。便向心外別求。則諸佛出世。亦無懺悔處。此在自力。非他力可代也。若惡習強勝力不能敵者。在昔佛有明誨。若修行人。習氣不除。應當一心誦我無為心佛所說心咒。此實格外方便也。以各人藏識潛流。習氣深厚。智力不到。不到之地。必須仗佛心印。以密破之。譬如難破之賊。必請上方之劍。此須早晚二時。自取方便。唯以參究工夫。為第一義耳。老人以此指示。大似與盲人拄杖子。其實行在己躬。非師友可代也。以居士志歸法門。故名之曰福覺。要以覺照為行本也。字之曰智光。非智慧光。又何以破癡暗耶。但須覺照不昧。智光現前。便是了業障出生死之時節也。

示聞汝東

維摩居士。住毗耶離城家居。盡屏所有。獨寢一室。以示疾說法。即文殊等三十二大士。窮其舌辯。不能當杜口一默。此從古在俗第一善作佛事者也。老龐盡散家資。從馬祖得西來大意。乃雲但願空諸所有。切勿實諸所無。此又善學維摩者也。汝東居士。其以二老作知識乎。

示徑山堂主幻有海禪人

佛祖一心。教禪一致。宗門教外別傳。非離心外。別有一法可傳。祇是要人離卻語言文字。單悟言外之旨耳。今參禪人。動即呵教。不知教詮一心。乃禪之本也。但佛說一心。就迷悟兩路說透。宗門直指一心。不屬迷悟。要人悟透。其實究竟無二。如來藏中。求於去來迷悟生死了不可得。此豈屬迷悟耶。二祖雲。覓心了不可得。六祖雲。本來無一物。即般若無五蘊根塵識界。及出世三乘之法也。以無所得故得菩提。與覓心了不可得。豈二法耶。是知教說一心。所多者凡情聖解耳。參禪頓破無明。是絕凡情也。悟亦吐卻。是絕聖解也。斯則禪呵知解。而教未常不呵也。今參禪人從教迴心者。不能忘知絕解。提話頭不能忘情絕跡。皆在所呵。何其毀教謂不足取耶。今棄教參禪者。果能先解本無凡聖。不屬迷悟。是為見地。依此參究。當人一念。若存絲毫情見。及[糸-八]妙知解。總是未透。皆生死邊事。豈可便以為得耶。今無明眼知識印證。若不以教印心。終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字。及祖師[糸-八]妙語句。當作自己知見。必要參究做到相應處。如經云。一切煩惱。應念化成無上知覺。如此便是頓悟的樣子。不得將煩惱習氣。夾雜知見。當作妙悟也。亦不是別有。只是消盡煩惱習氣。露出本來面目耳。故云。悟了還同未悟時。依然只是舊時人。不改舊時行履處。豈不見夾山未見船子時。上堂。有僧問如何是法身。山雲。法身無相。又問如何是法眼。山雲。法眼無瑕。是道吾在座。不覺失笑。既見船子後。道吾遣僧往問。如何是法身。山仍曰。法身無相。又問如何是法眼。山仍曰。法眼無瑕。僧回舉似道吾。吾雲。這漢此回方徹。此便是伶俐座主。棄教參禪的樣子也。海堂主久親教乘。今棄所習。單求向上一路。且看夾山前後兩轉語一般。道吾為甚肯後不肯前。試看不肯在甚處。肯在甚處。這裡定當得出。管取教意祖意。一齊吐卻。他日便可把一大藏教。一口吸盡。字字化成光明藏也。葛藤不少。珍重珍重。

示徑山西堂靈鑒智禪人

承教有言。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。古德雲。悟無生者。方見剎那。然既悟無生。又何有剎那之可見。若見有剎那。則非悟無生。今何云悟無生者。方見剎那。是則無生剎那。一耶異耶。佛依不生說剎那。則非異矣。祖師云。悟無生者。方見剎那。則無生剎那。又非一矣。若離一異求之。則無生意亦系驢橛矣。溈山雲。今人一念頓了自心。名之為悟。即以所悟淨除現業流識。是名為修。然流識者。謂微細生滅。即剎那心也。言悟後而修。則是悟而後見也。且悟後方見剎那。則前悟者非真無生明矣。今參禪提話頭。雖云著力。而微細生滅。流注潛行。如石壓草。黯然不見。若不斷生滅。如何得悟無生。若非無生。又何以敵生死。若悟而後見。則世尊依剎那而說無生。又為剩法矣。西堂飽餐教義。今棄所習。單提向上一路。於此試定當看。但不可作義理和會。亦不可向意解中求。能於一念剎那中頓見無生。則佛祖鼻孔。一串穿卻。

示知希先山主

山主久棲講肆。從少林參諸祖機緣。今盡屏所習。單提向上一路。弔影雙徑。適老人來。因拈香請益。老人示之曰。此事人人本無欠缺。圓滿具足。所以日用不知。不得受用者。直為無始惡習種子。積劫熏染根深。已是難拔。今又新熏言教文字。祖師公案。種種知見。更增一重障礙。雖要求明自己。轉求轉遠。此何以故。只為昧卻自己。向他取覓耳。以積生煩惱習氣。名煩惱障。[糸-八]妙知見。名所知障。若二障消除。本體自現。今參究向上事。先要將從前所學一切文字語言[糸-八]妙道理。名為雜毒。盡情吐卻。單提本參話頭。重下疑情。斬斷妄想煩惱根源。使內不得出。外不得入。前後際斷。中間自孤。只有一個疑團。作自己命根。疑到疑不去。用力不得處。一覷覷定。看他畢竟是個甚麼。看來看去。拶來拶去。自有倒斷時也。但存絲毫知見。於中便隔千里萬里。但看初祖雲。心如牆壁。可以入道。便是歸家第一條路也。若心不肯死。疑不切當。則千生百劫。終在途路耳。山主但將精神收向此中。管取他日得處。定不是之乎者也可到。萬萬勉之。

示嵩璞恩山主

古德教人參禪做工夫。先要內脫身心。外遺世界。一切放下。絲毫不存。單提一則公案話頭。如趙州狗子還有佛性也無。州雲無。或萬法歸一一歸何處。或審實念佛的是誰。隨舉一則橫在胸中。如金剛王寶劍。將一切思慮妄想。一齊斬斷。如斬亂絲。內不容出。外不容入。把斷要津。築塞咽喉。不容吐氣。如此著力。一眼覷著。這提話頭的畢竟是個甚麼。如此下疑。疑來疑去。疑到心如牆壁一般。再不容起第二念。才有妄想潛流。一覷覷見。便又極力提起話頭。再下疑情。又審又疑。將此疑團扼塞之。心念不起。妄想不行時。正是得力處。如此靠定。一切行住坐臥。動靜閑忙中。咬定牙關。決不放舍。乃至睡夢中。亦不放舍。唯有一念話頭。是當人命根。如有氣死人相似。如此下毒手撕挨。方是個參禪用工之人。用力極處。不計日月。忽然冷灰豆爆。便是大歡喜的時節。若悠悠任意。一暴十寒。恐終無得力時也。山主有志向上事。當以此自勉。

示乘密顯禪人

學人日用。觀四大如影。觀目前如夢事。觀心如急流。觀動作如機關木人。觀聲音如谷響。觀境界如空華。作是觀時。無我我所。無動我者。無作為者。去來坐立。無起無止。應念無生。是名入無諍三昧。

示曇衍宗禪人

宗禪人少游講肆。習性相義。久之以不見自性。起疑參究。有日。未有所入。遇老人至雙徑。拈香請益。因示之曰。古人云。不貴子行履。只貴子見地。所言行履者。趣進工夫也。見地者。了達自心為行本也。行本不明。則趣操失旨。故參學之士。以見地為先。所言見地者。乃的信自心。本來清淨了無一物。不獨凡情。聖亦不立。但因無始無明。自蔽妙明。故起種種顛倒。妄想分別。造種種業。譬如醒人無事。而忽於睡中。作種種夢。夢中苦樂等事。宛然現前。及至覺來求之。了不可得。是謂無中生有。豈實法耶。但癡人顛倒。執為實有。此乃見不徹也。及佛出世說種種法。乃破夢之具耳。亦無本也。而學佛法者。又執為己實有之法。此乃夢中增夢耳。今參禪之法。無別妙訣。直是打破夢想顛倒。若了知本無。的信自心清淨無物。則達妄想非有。了妄不有。則知佛法破妄想者。亦本非有。佛法是藥。妄想是病。若藥病不立。則本體安然。如此則知藥病皆病。今參究所提古人無字公案。乃攻藥病之藥也。是謂以毒去毒。若知本無物。則參之一字。又下一毒也。豈可將此作[糸-八]妙會耶。若不信自心。縱參亦是誤服毒藥。禪人能信之乎。當於一法不立處參。

示顧山子

予居雙徑之寂照。居士顧山子來參。扣其業。曰事形家。次至化城。因指點山水。談造化之精妙。超乎形氣。蓋得其精而遺其粗者。因詰之。謂嘗見悟一篇。是篇乃予門生周子所述。予嘗序之曰。一乃萬物之本。造化之蘊也。故曰。天得一以清。地得一以寧。聖人得一以為天下正。正則不滑於邪。而固其本也。然人與物。理與氣。心與形。均一也。一得而眾理歸之。語云。識得一。萬事畢。故吾徒參[糸-八]之士。必曰。萬物歸一。一歸何處。斯則歸一可知。一之所歸。則不可知也。今夫人者萬務交固。萬慮攻心。紛紛擾擾。竟莫之寧。乃不識一之過也。居士既能觀天地造化之歸一。而不識身心性命之歸一。是知二五而不知為十也。苟知性命之歸一。則萬化備在於我矣。可不務哉。

示譚梁生

譚生根器最利。蓋從夙習般若中來。然般若乃眾生佛性。各各具足。而根有利鈍之不同者。良由五欲習氣有厚薄之不等耳。其利根者。因久習般若。淨除染污習氣。及至今生。聰慧明利。而人不知返。將利根聰明。作染污惡習之資。是名顛倒也。以般若內熏。故時時有出塵志。且曰。我至某時待世事了畢。即去學道。此等見識。舉世皆然。以有將來之念。故目前種種應緣境界。由抱未來高尚之志。視為不足為。亦不屑為。以此虛想。返增貢高我慢之心。謂他人無此心。皆庸品耳。而自己將目前放過。世出世間。二者俱失。虛送光陰。及至將來。未必可如初志也。且又心不檢細行。情存鹵莽。以我見作高明。此尤誤之甚也。如此喚作有志氣。返不若三家村裡田舍翁。他無別想。歲歲生涯不缺。可不愧哉。聖人教人不躐等。故曰。素位而行。老子曰。跨者不行。惟今既有此向道之志。就從今日切切仔細。就規矩上做將去。將一片真實心。學道不染污的現前行將去。若目前時時刻刻不放過。則將來不脫空。若目前以虛想空頭。且待將來。是涉河求井而止渴也。豈不愚哉。譚生請直看目前不虛放過一著。便見平生下落。

示曹士居

凡民日用。不離見聞覺知。而聖人亦然。其用既同。而有聖凡之別者。在知與不知之間耳。故曰。百姓日用而不知。學人復聖工夫。只在日用不知處。求其固有之知。若見本有之知。則一切聲色貨利。瞭然不被所感如是遇境逢緣。如鏡現像。無一物可動於中矣。此入道之要門也。

示馮延齡

學人向道。第一要怕生死。次要知生死根。生死根者。即日用現前種種憎。愛。取。舍。我慢。貪。瞋。癡業是。既此是生死苦根。發心要斷。更無他術。只是起時。就照見定不容他起。當不起處。則當處消滅。消滅時更不相續。如此用心。念念不放過。心心不昧。其知自靈。知若靈。則觸境境不牽心。觀心心不附境。心境不到。則生死無容寄矣。如此用心。不必別求玄妙。

示寒灰奇小師住山(丙辰)

奇先禮達大師。求出世法。師許可。令參老人。為之剃染。依老人數載。以刻大藏因緣。復歸本師執勞。此大役非一日矣。今以老病覓大休歇場。意卜之無當也。老人來雙徑。見奇氣雖弱而心力更強。以向十餘年來。得單提向上一路。少有把鼻。但欠[囗@力]地一聲耳。談及歸休地。老人示之曰。盡大地是寂滅場。唯在學人肯放下處。便是休歇地耳。又何從他覓哉。古德雲。不離真有立處。立處即真。良由自心生滅。一向循情種種取舍。故頭頭障礙。三祖大師云。至道無難。唯嫌揀擇。又云。良由取舍。所以不如。若不如則窮盡十方無可休之地矣。老人觀雙徑乃八十八祖說法地。大慧禪師亦歸宿於此。即汝本師和尚。腳跟遍海內。立足無卓錐。畢竟以刻大藏因緣。故得埋骨與大慧同坑。況汝隨本師願輪。刻經於寂照開山。皆汝用命之地。即汝放舍身命處也。老人知汝不能放舍者。乃我見未忘。非懶病也。以淨法界中佛祖眾生。大家有分。獨我見者不能入。若見有我。則視佛祖皆是人相。人與我相對。如此則終無可避之人。亦無可休之地矣。汝自不休。則無地可休。汝若肯休。則當下便休。一切放下。方為大休。休則佛與眾生。皆即避影。亦無地可容渠矣。汝求向上一路。雖云奇特。不若放下平貼耳。古人云。家邦平貼到人稀。若到平貼地。則佛亦不做。更何向上可求耶。

示石鏡一禪人

古人為生死大事不明。走向山中弔影單棲。專為究明己躬下事。故云。大事未明如喪考妣。不是養懶圖安閑。任意度時也。必欲究此大事。只可運糞出。不可運糞入。直須將妄想惡習。文字知見。一齊吐卻。放得胸中乾乾淨淨。了無一法當情。只是一個話頭作自己命根。古人三十年不雜用心。正是此耳。若今住山。任意悠悠。隨情放曠。妄想起來。又要逗湊幾句詩。作兩首偈。當悟的道理。消遣日子。如此只是一個養懶的癡漢。如何喚作住山道人。不唯唐喪光陰。抑且虛消信施。挨到臘月三十日。將什麼見閻老子。不是將一首詩。一首偈。便可抵得他過也。禪人當思為甚住山。畢竟要討個下落。方不負百劫千生。一遇之勝緣。古德雲。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟下失卻人身。誠為苦也。可不念哉。