南海寄歸內法傳

南海寄歸內法傳卷第一(並序)

翻經三藏沙門義淨撰

原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則陰陽莫辯。暨乎淨天下降，身光自隨，因飡地肥遂生貪著，林藤香稻轉次食之，身光漸滅日月方現，夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上觀青象則妙高色而浮光，下察黃輿乃風蕩水而成結。而雲二儀分判人生其中，感清濁氣自然而有，陰陽陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。於是嶽峙星分、含靈蔓莚，遂使道殊九十六種、諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薛世則因六條而五道方起，或露膊拔發將為出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死當識滅；或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或說死便為鬼靈，或談不知蝶為我己、不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡，復聚惑於螟蛉，比渾沌於雞子，方晦昧於孩嬰。斯皆未了由愛故生、藉業而有，輪廻苦海往覆迷津者乎！

然則親指平途、躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨法，號天人師、稱一切智，引四生於火宅、拔三有於昏城，出煩惱流登涅槃岸者，粵我大師釋迦世尊矣。創成正覺，龍河九有興出塵之望；後移馳光，鹿苑六道盛歸依之心。初轉法輪則五人受化，次談戒躅則千生伏首，於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發心者莫算。始自了教，會初願以摽誠；終乎妙賢，契後期於結念。住持八紀、弘濟九居，教無幽而不陳、機無微而不納。若泛為俗侶，但略言其五禁；局提法眾，遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶、慈濟微命交昇帝居，善惡之報固其明矣。於是經論兼施、定慧俱設，攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師，教唯一說；隨機拯物，理亡他議。及乎薛舍初辭，魔王惑歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡、能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望；影淪雙樹，龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥，哭者身邊血如花樹。

大師唱寂世界空虛，次有弘法應人結集，有五七之異；持律大將部分，為十八之殊。隨所見聞三藏各別，著下裙則裙有偏正、披上服則葉存狹廣；同宿乃異室繩圍兩俱無過、受食以手執畫地二並亡愆。各有師承，事無和雜(有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也)。諸部流派生起不同，西國相承大綱唯四(一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，唐云聖大眾部，分出七部，三藏各有十萬頌，唐譯可成千卷；二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，唐云聖上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，唐云聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，唐云聖正量部，分出四部，三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異，且依現事言其十八。分為五部，不聞於西國耳)。其間離分出沒、部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶，然其所欽處有多少。摩揭陀則四部通習，有部最盛。羅荼信度(西印度國名)則少兼三部，乃正量尤多。北方皆全有部，時逢大眾。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國雜行四部(從那爛陀東行五百驛皆名東裔，乃至盡窮有大黑山，計當土蕃南畔。傳云：是蜀川西南，行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國，次東南有郎迦戍國，次東有社和缽底國，次東極至臨邑國，並悉極遵三寶，多有持戒之人，乞食杜多是其國法。西方見有，實異常倫)。師子洲並皆上座，而大眾斥焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時欽，近日已來少兼餘二(從西數之，有婆魯師洲、末羅游州，即今尸利佛逝國是。莫訶信洲、訶陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆裡洲、掘倫洲、佛逝補羅洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具錄)，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末羅游少有大乘耳。諸國周圍，或可百里、或數百里、或可百驛；大海雖難計裡，商舶串者准知，良為掘倫。初至交廣，遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭卷體黑——自餘諸國，與神州不殊——赤腳敢曼，總是其式，廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船才五六朝，即到匕景。南至佔波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是裸國，人多事天，後乃佛法盛流；惡王今並除滅，逈無僧眾，外道雜居。斯即贍部南隅，非海洲也。

然東夏大綱多行法護，關中諸處僧祇舊兼，江南嶺表有部先盛，而雲十誦、四分者，多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異，重輕懸隔、開制迢然，出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條、用自開文見嫌餘制，若爾則部別之義不著、許遮之理莫分，豈得以其一身遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊，行法之徒須依自部(頻毘娑羅王夢見一疊裂為十八片，一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言：「我滅度後一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時諸苾芻教分十八，趣解脫門其致一也。此即先兆，王勿見憂耳。」)。

其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘，神州赤縣之鄉意存大教，自餘諸處大小雜行。考其致也，則律撿不殊，齊制五篇通修四諦，若禮菩薩、讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀、二乃瑜伽，中觀則俗有真空體虛如幻，瑜伽則外無內有事皆唯識；斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除煩惑拔濟眾生，豈欲廣致紛紜重增沉結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競，既無慧目誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。

且神州持律，諸部互牽，而講說譔錄之家遂乃章鈔繁雜，五篇七聚易處更難，方便犯持顯而還隱，遂使覆一簣而情息、聽一席而心退，上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承用為成則，論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致為山之勞；覈其益焉，時有海珠之潤。

又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故為密語而更作解謿？譬乎水溢平川決入深井，有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此，論斷輕重但用數行，說罪方便無煩半日，此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地，禮教盛行，敬事君親、尊讓耆長、廉素謙順、義而後取、孝子忠臣、謹身節用。

皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座，布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽藍於九宇，迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畆之中，濟濟焉商詠舟車之上，遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀，金隣玉嶺之鄉投誠碧砌，為無為事無事，斯固無以加也(雞貴者，西方名高麗國，為俱俱吒[醫-酉+言]說羅。俱俱吒是雞，[醫-酉+言]說羅是貴。西方傳云：彼國敬雞，神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象為最，五天並悉同然)。其出家法侶講說軌儀，徒眾儼然欽誠極旨，自有屏居幽谷脫屣樊籠，漱岩流以遐想、坐林薄而棲志，六時行道能報淨信之恩，兩期入定合受人天之重。此則善符經律，何有過焉！然由傳受訛謬、軌則參差、積習生常，有乖綱致者，謹依聖教及現行要法，總有四十章，分為四卷，名「南海寄歸內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷，並雜經論等並錄附歸。願諸大德興弘法心，無懷彼我，善可量度順佛教行，勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禪門，定瀲之微此難懸囑，且復粗陳行法符律相以先呈，備舉條章考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；焰絕朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏，鼓法海而揚四波，皎鏡五篇，泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨、備撿玄宗，然非濬發於巧心，終恐受嗤於慧目云爾。

    一破夏非小
    二對尊之儀
    三食坐小床
    四飡分淨觸
    五食罷去穢
    六水有二瓶
    七晨旦觀蟲
    八朝嚼齒木
    九受齋赴請
    十衣食所須
    十一著衣法式
    十二尼衣喪制
    十三結淨地法
    十四五眾安居
    十五隨意成規
    十六匙筯合不
    十七知時而禮
    十八便利之事
    十九受戒軌則
    二十洗浴隨時
    二十一坐具襯身
    二十二臥息方法
    二十三經行少病
    二十四禮不相扶
    二十五師資之道
    二十六客舊相遇
    二十七先體病源
    二十八進藥方法
    二十九除其弊藥
    三十旋右觀時
    三十一灌沐尊儀
    三十二讚詠之禮
    三十三尊敬乖式
    三十四西方學儀
    三十五長髮有無
    三十六亡則僧現
    三十七受用僧衣
    三十八燒身不合
    三十九傍人獲罪
    四十古德不為

凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分，三部之別：一法護、二化地、三迦攝卑。此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。

一破夏非小

凡諸破夏苾芻，但不獲其十利；然是本位，理無成小。豈容昔時受敬、今翻禮卑？習以成俗本無憑據，依夏受請盜過容生，故應詳審。理無疎略，宜取受戒之日以論大小，縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文，誰昔遣行斯事？

二對尊之儀

准依佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首無巾帊，自是恆途餘處遊行。在開非過，若是寒國聽著短靴，諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域寒燠不同，准如聖教多有違處，理可隆冬之月權著養身、春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香台，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。

三食坐小床

西方僧眾將食之時，必須人人淨洗手足，各各別踞小床，高可七寸、方才一尺，藤繩織內腳圓且輕；卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地，前置盤盂，地以牛糞淨塗、鮮葉布上，座雲一肘互不相觸，未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之長中人二十四指，當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時眾同此，欲如之何？護罪之流須觀尺樣。然靈岩四禪床高一尺，古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至於晉代此事方訛，自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百，時經十代代有其人，梵僧既繼踵來儀，漢德乃排肩受業，亦有親行西國目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經云「食已洗足」，明非床上坐，菜食棄足邊故，知垂腳而坐是。佛弟子宜應學佛，縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨，殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食深是非儀，收去反觸僧槃、家人還捉淨器，此則空傳護淨，未見其功。幸熟察之，須觀得失也。

四飡分淨觸

凡西方道俗噉食之法，淨觸事殊，既飡一口即皆成觸。所受之器無宜重將，置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之，若更重收斯定不可，無問貴賤法皆同爾，此乃天儀非獨人事。故諸論雲「不嚼楊枝、便利不洗、食無淨觸，將以為鄙」，豈有器已成觸還將益送、所有殘食卻收入廚、餘餅即覆瀉甕中、長臛乃反歸鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡？持律者頗識分彊，流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉，既其入口方即成觸，要將淨水漱口之後，方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他，並成不淨，其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其甞食人應在一邊，甞訖洗手漱口並洗甞器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及為禁術並無効驗，縱陳饗祭神祇不受。以此言之，所造供設欲獻三寶並奉靈祇及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者，皆不合作食。俗亦有云「清齋方釋奠，剪爪宜侵肌，舍塵惑孔顏」如斯等類亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食，須人撿校，若待齋了恐時過者，無論道俗雖未薦奉取分先食，斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者，食多過午因福獲罪，事未可也。然五天之地雲與諸國有別異者，以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國，人多見笑，良以便利不洗餘食內盆，食時叢坐互相掁觸，不避豬犬不嚼齒木，遂招譏議。故行法者極須存意，勿以為輕。然東夏食無淨觸其來久矣，雖聞此說多未體儀，自非面言方能解悟。

五食罷去穢

食罷之時，或以器承，或在屏處、或向渠竇、或可臨階，或自持瓶、或令人授水，手必淨洗、口嚼齒木疏牙刮舌，務令清潔，餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或時將土水捻成泥，拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水，盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑淨揩(豆屑、土、乾牛糞)洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口，若居顯處律有遮文，略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽，既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄，若日過午更犯非時。斯則人罕識知，縱知護亦非易。以此言之，豆面灰水誠難免過，良為牙中食在、舌上膩存。智者觀斯理應存意，豈容正食已了談話過時，不畜淨瓶不嚼齒木，終朝含穢竟夜招愆，以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授，亦是其儀也。

六水有二瓶

凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用，觸乃便利所須。淨則淨手方持，必須安著淨處；觸乃觸手隨執，可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水，非時合飲。餘器盛者名為時水，中前受飲即是無愆，若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口，頂出尖台可高兩指，上通小穴麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上竪高兩指，孔如錢許，添水宜於此處。可受二三升，小成無用。斯之二穴恐蟲塵入，或可著蓋、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時，必須洗內令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸但畜一小銅瓶，著蓋插口傾水流散不堪受用難分淨觸。中間有垢有氣不堪停水、一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式，可取布長二尺寬一尺許，角襵兩頭對處縫合，於兩角頭連施一襻才長一磔，內瓶在中掛髆而去。乞食缽袋樣亦同此，上掩缽口塵土不入，由其底尖缽不動轉。其貯缽之袋與此不同，如餘處述。所有瓶缽隨身衣物各置一肩，通覆袈裟擎傘而去，此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶並革屣袋，錫杖斜挾進止安詳，鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹、鷲嶺鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處，禮制底時四方俱湊，日觀千數咸同此式。若那爛陀寺大德，多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾，所有資具咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。

七晨旦觀蟲

每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一準。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或蠡杯漆器之中，傾取掬許安置甎上，或可別作觀水之木，以手掩口良久視之，或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處持瓶就彼，瀉去蟲水濾取新淨。如但有井，准法濾之。若觀井水，汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者通夜隨用，若有同前瀘漉。池河觀水，廣如律說。凡濾水者，西方用上白疊，東夏宜將密絹，或以米揉、或可微煮。若是生絹，小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺，捉邊長挽襵取兩頭刺使相著，即是羅樣。兩角施帶、兩畔置[巾*句]，中安橫杖張開尺六，兩邊繫柱下以盆承，傾水之時罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時，承取觀察，有蟲即須換卻，若淨如常用之。水既足已即可翻羅，兩人各捉一頭翻羅，令入放生器內，上以水澆三遍，外邊更以水淋，中復安水承取觀察，若無蟲者隨意去羅。此水經宵，還須重察。凡是經宿之水旦不看者，有蟲無蟲，律雲用皆招罪。然護生取水多種不同，井處施行此羅最要，河池之處或可安卷用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細不同餘時，生絹十重蟲亦直過，樂護生者理應存念方便令免。或作瓦盆子羅亦是省要，西方寺家多用銅作，咸是聖制，事不可輕。其放生器，作小水罐令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下到水覆牽，再三入水然後抽出。若是寺家濾羅，大僧元不合觸，房內時水亦復同然，未受具人取方得飲。非時飲者，須用淨羅淨瓶淨器方堪受用。存生乃是性戒，可護中重、十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合飡食，渴死長途足為龜鏡，豈容恆常用水曾不觀察！雖有濾羅蟲還死內，假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器，設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅，才受一升兩合，生踈薄絹，元不觀蟲，懸著缽邊令他知見，無心護命日日招愆，師弟相承用為傳法。誠哉可嘆，良足悲嗟！其觀水器人人自畜，放生之罐在處須有。

八朝嚼齒木

每日旦朝須嚼齒木揩齒刮舌，務令如法，盥漱清淨方行敬禮。若其不然，受禮禮他悉皆得罪。其齒木者，梵雲憚哆家瑟詑，憚哆譯之為齒，家瑟詑即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指、一頭緩，須熟嚼良久淨刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌，或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許，一頭纖細以剔斷牙，屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指經三、或時謦欬過兩，如不爾者棄便有罪。或可大木破用，或可小條截為。近山莊者則柞條葛蔓為先，處平疇者乃楮桃槐柳隨意，預收備擬無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者為佳，嚼頭成絮者為最。麁胡葉根極為精也(即倉耳根並截取入地二寸)，堅齒口香、消食去癊，用之半月口氣頓除，牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩令涎癊流出，多水淨漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術。必其鼻中不串、口飲亦佳、久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢，積久成堅刮之令盡，苦盪淨漱更不腐敗，自至終身牙疼西國逈無，良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝？西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號；佛齒木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親觀。既不取信於他，聞者亦無勞致惑。撿《涅槃經》梵本雲「嚼齒木時矣。」亦有用細柳條，或五或六全嚼口內不解漱除，或有吞汁將為殄病，求清潔而返穢、冀去疾而招痾。或有斯亦不知，非在論限。然五天法，俗嚼齒木自是恆事，三歲童子咸即教為，聖教俗流俱通利益。既申臧否，行舍隨心。

九受齋軌則

凡論西方赴請之法，並南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧，齋日來白時至。僧徒器座量準時宜，或可淨人自持、或受他淨物，器乃唯銅一色，須以灰末淨揩。座乃各別小床，不應連席相觸，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成無過，既被用訖棄之坑塹，為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收，向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆，瓷若油合是淨無疑。其漆器，或時賈客將至西方，及乎南海皆不用食，良為受膩故也。必若是新，以淨灰洗令無膩氣，用亦應得。其木器元非食物，新者一用固亦無愆，重觸有過事如律說。其施主家設食之處，地必牛糞淨塗，各別安小床座，復須清淨[土*瓦]甕預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨瓶，即宜看水。若無蟲者用之濯足，然後各就小床停息片時，察其早晚。日既將午，施主白言時至，法眾乃反攝上衣兩角前系，下邊右角壓在腰絛左邊，或屑或土澡手令淨，或施主授水、或自用君持，隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無咒願之法。施主乃淨洗手足，先於大眾前初置聖僧供，次乃行食以奉僧眾。復於行食末安食一盤，以供呵利底母。其母先身因事發願食王舍城所有兒子，因其邪願舍身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每食王舍城男女。諸人白佛，佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰：「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐；況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒為鄔波斯迦。因請佛曰：「我兒五百今何食焉？」佛言：「苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方諸寺，每於門屋處或在食廚邊，素畫母形抱一兒子，於其膝下或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗食薦之鹹皆遂願。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又復西方諸大寺處，咸於食廚柱側或在大庫門前，彫木表形。或二尺三尺，為神王狀，坐抱金囊卻踞小床，一腳垂地。每將油拭黑色為形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代相承云是大天之部屬，性愛三寶、護持五眾，使無損耗、求者稱情。但至食時，廚家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺，每常僧食一百有餘，春秋二時禮拜之際，不期而至僧徒五百臨中忽來，正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」於時有一淨人老母而告之曰：「此乃常事，無勞見憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰：「大聖涅槃爾徒尚在，四方僧至為禮聖蹤；飲食供承勿令闕乏是仁之力，幸可知時。」尋即總命大眾令坐，以寺常食次第行之大眾咸足，其飡所長還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行禮覲故覩神容，見在其前食成大聚。問其何意？報此所由。淮北雖復先無，江南多有置處。求者効驗，神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。其行食法，先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許，鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪在上座前，口唱三缽羅佉哆，譯為善至，舊云僧跋者訛也。上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食時復至，准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食，佛教令唱三缽羅佉哆然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是秘密言詞，未必目其善至。東西兩音臨時任道，並汾之地唱時至者，頗有故實。其授食之人，必須當前並足恭敬曲身，兩手執器及以餅果，去手一磔即須懸放，自餘器食或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯並稠豆臛，澆以熱酥。手攪令和，投諸助味，食用右手。才可半腹方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃眾僧常食，並設齋供大略皆爾。然其齋法意存殷厚，所餘餅飯盈溢盤盂，酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾，行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。淨初至東印度耽摩立底國，欲依廉素設供齋僧。時人止曰：「若才足而已，何為不得？然而古來相承設須盈富，若但滿腹者恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報還復豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行嚫，隨力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手然後方起。欲起之時，須以右手滿掬取食持將出外，不簡僧私之物。聖遣普施眾生，未食前呈，律無成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類，緣在鷲山，如經廣說。可將其食向上座前跪，上座乃以片水灑，而咒願曰：

「以今所修福，　　普霑於鬼趣，
　食已免極苦，　　舍身生樂處。
　菩薩所受用，　　無盡若虛空，
　施獲如是果，　　增長無休息。」

持將出外，於幽僻處林叢之下、或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。然後施生授齒木、供淨水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時，口云：「所修福業悉皆隨喜。」然後散去。眾僧各各自誦伽他，更無法事。食罷餘殘並任眾僧令小兒將去，或施貧下，隨應食者食之。或可時屬饑年、或恐施主性恡者，問而力取，齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前，於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀，蹲踞合掌各自心念，禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛(言長跪者，謂是雙膝踞地，竪兩足以支身。舊云胡跪者，非也。五天皆爾，何獨道胡)，唯嘆佛德不雜餘言。施主乃然燈散花，一心虔敬，用摩香泥以塗僧足，燒香普馥元不別行，鼓樂絃歌隨情供養，方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝眾前，上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多與神州不同，但可略據律科粗陳梗概云爾。

律雲「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼，應譯為五噉食，舊云五正者，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼，應譯為五嚼食，一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸面食竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾麨和水指畫見跡者，斯還五攝。且如五天之地界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛，除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一，北方足面，西邊豐麨，摩揭陀國面少米多，南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有，餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡，諸國並多粳米，栗少黍無。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比來譯為芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之，味與神州蔓菁無別，其根堅硬復與蔓菁不同，結實粒麁復非芥子，其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑，未能的辯。又五天之人不食諸韲及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和軟亡堅強之憂矣。

然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油並米屑少許，並悉盛之葉器安大盤中，白[疊*毛]蓋之。金瓶盛水當前瀝地以請眾僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊鼓樂、設香花。延請尊儀，棚車輦輿、幡旗映日，法俗雲奔，引至家庭張施帷蓋，金銅尊像瑩飾皎然，塗以香泥置淨盤內，咸持香水虔誠沐浴，拭以香[疊*毛]捧入堂中，盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主說陀那伽他申述功德，方始請僧出外澡漱，飲沙糖水多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家，重設尊儀略為澡沐，香花鼓樂倍於昨晨，所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女或五或十，或可童子，量時有無。或擎香鑪執金澡罐，或捧香燈鮮花白拂。所有粧台鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻。問其何意？答是福因，今不奉獻後寧希報？以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧。各昇佛邊一座，略誦小經半紙一紙，或慶形像共點佛睛以來勝福，然後隨便各就一邊反襵袈裟(袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元來不幹東語，何勞下底置衣。若依律文典語，三衣併名支伐羅也)，兩角前系，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水濯足，及所飡噉、行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨耳，並多縫葉為槃，寬如半席，貯粳米飯一斗二鬥，亦用為器受一升二升，擎向僧處當前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食數盈百味。國王乃舍尊貴位，自稱奴僕與僧授食虔恭徹到，隨著皆受更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢方成意滿。粳米飯則四斗五斗，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供，或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四；若盛設者，十人食亦未盡。其所殘食，皆任眾僧令淨人將去。然而神州齋法與西國不同，所食殘餘主還自取，僧輒將去理成未可。故出家之人相時而動，知足不辱、無虧施心。必若施主決心不擬重取、請僧將去者，任量事斟酌。眾僧亦既食了、盥漱又畢，乃掃除餘食令地清淨，布以花燈燒香散馥，持所施物列在眾前，次行香泥如梧子許，僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆蔻糅，以丁香龍腦咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等皆須淨瓶水洗，以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如銅箸連注不絕，下以槃承。師乃手中執花承其注水，口誦陀那伽他。初須佛說之頌，後通人造，任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂，復持現福迴為先亡，後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安，釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為咒願。但至食罷，必為說特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼師，即是應合受供養人，是故聖制，每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵雲陀那缽底，譯為施主。陀那是施，缽底是主。而雲檀越者，本非正譯，略去那字取上陀音轉名為檀，更加越字。意道由行檀舍，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊云達嚫者，訛也)。若不然者，既違聖教，不銷所飡。乞餘食法時有行處。然後行其嚫物，或作如意樹以施僧，或造金蓮華以上佛，鮮花齊膝白[疊*毛]盈床。過午或講小經，或時連夜方散。辭別之時口雲娑度，兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善奉。阿奴謨拕譯為隨喜。凡見施他或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。

或初日檳榔請僧，第二日禺中浴像，午時食罷齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白，斯乃貧乏之流也。

然北方諸胡，覩貨羅及速利國等，其法復別。施主先呈花著供養制底，大眾旋繞令唱，導師廣陳咒願，然後方食。其花蓋法式，如西方記中所陳矣。斯等雖復事有疎繁、食兼廣略，然而僧徒軌式護淨手飡，大徒法則並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣，設他來請，奉金寶棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧，雖至明朝不來啟白，准如聖教似不慇勤，必是門徒須教法式。若行赴供，應將濾羅，僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木，若口有餘膩即不成齋，雖復餓腹終宵，詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川，得不之宜自然明白，無暇詳述智者當思。甞試論之曰：然無上世尊大慈悲父，慜生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，現七紀而揚化。以為住持之本衣食是先，恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行，反以輕心道其無罪，食噉不知受觸，但護婬戒一條，即雲我是無罪之人，何勞更煩學律？咽噉著脫元不關情，直指空門將為佛意，寧知諸戒非佛意焉！一貴一輕出乎臆斷，門徒遂相踵習，制不窺看戒經；寫得兩卷空門，便謂理苞三藏，不思咽咽當有流漿之苦，誰知步步現招賊住之殃？浮囊不洩乃是菩薩本心，勿輕小愆還成最後之唱，理合大小雙修方順慈尊之訓。防小罪、觀大空，攝物澄心，何過之有！或恐自迷誤眾，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因見慢？宜應半月說戒洗懺，恆為勸誡門徒。日三禮白。佛法住世日日衰微，察己童年所觀乃與老時全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫無輕聖教耳。重曰：

聖教八萬，要唯一二，外順俗途、內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累，勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提？菩提是覺，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方？常理欲希，戒淨為基，護囊穿之小隙、慎針穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沉淪自久。聊題行法略述先模，咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說，庶有益於遐途。若不確言其進不，誰復輒鑒於精麁？

南海寄歸內法傳卷第一

南海寄歸內法傳卷第二

翻經三藏沙門義淨撰

    十衣食所須
    十一著衣法式
    十二尼衣喪制
    十三結淨地法
    十四五眾安居
    十五隨意成規
    十六匙筋合否
    十七知時而禮
    十八便利之事

十衣食所須

原夫有待累形，假衣食而始濟；無生妙智，託滅理而方興。若其受用乖儀，便招步步之罪；澄心失軌，遂致念念之迷。為此於受用中求脫者，順聖言而受用；在澄心處習理者，符先教以澄心。即須俯視生涯是迷生之牢獄，仰晞寂岸為悟寂之虛關，方可艤法舟於苦津，秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製、飲食之儀，若持犯昞然律有成則，初學之輩亦識重輕。此則得失局在別人，固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南，或可習俗生常謂其無過；或道佛生西國，彼出家者依西國之形儀，我住東川，離俗者習東川之軌則，詎能移神州之雅服，受印度之殊風者。聊為此徒，粗銓衡也。凡是衣服之儀，斯乃出家綱要，理須具題其製，豈得輕而略諸。且如法眾三衣，五天並皆刺葉，獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者；西方若得神州法服，縫合乃披。諸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有嚴條；十三資具，廣如律說。

言六物者：

一僧伽胝(譯為複衣也)、二嗢呾囉僧伽(譯為上衣也)、三安呾婆娑(譯為內衣也。此之三衣皆名支伐羅。北方諸國多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語)、四波呾囉(缽也)、五尼師但那(坐臥具也)、六缽裡薩囉伐拏(濾水羅也。受戒之時要須具斯六物也)。

十三資具者：

一僧伽胝、二嗢呾囉僧伽、三安呾婆娑、四尼師但那、五裙、六副裙、七僧腳崎(掩腋衣也)、八副僧腳崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃髮衣、十二覆瘡疥衣、十三藥資具衣。

頌曰：

「三衣並坐具，　　裙二帔有兩，
　身面巾剃髮，　　遮瘡藥直衣。」

十三種衣，出家開畜。既有定格，即須順教用之，不比自餘所有長物。此之十三，咸須別牒其事、點淨守持，隨得隨持無勞總足。餘外長衣量事分別，若氈褥毯席之流，但須作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，蓋是譯者之意離為二處，不依梵本，別道三衣、析開十物。然其十數不能的委，致使猜卜皆悉憑虛，訓什為雜未符先旨。其藥直衣，佛制畜者，計當用絹，可二丈許或可一疋。既而病起無恆，卒求難濟；為此制畜，可豫備之。病時所須，無宜輒用。然修行利生之門，義在存乎通濟。既而根有三等，不可局為一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三資具，益兼中下。遂使少欲者無盈長之過，多求者亡闕事之咎。大哉慈父！巧應根機，善誘人天，稱調御者。而雲供身百一，四部未見律文。雖復經有其言，故是別時之意。且如多事俗徒傢具尚不盈五十，豈容省緣釋子翻乃過其百數？准驗道理，通塞可知。

凡論絁絹，乃是聖開，何事強遮徒為節目，斷之以意欲省招繁。五天四部並皆著用，詎可棄易求之絹絁，覓難得之細布。妨道之極，其在斯乎。非制強制，即其類也。遂使好事持律之者，增己慢而輕餘；無求省欲之賓，內起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復何事云云。而彼意者，將為害命處來，傷慈之極。悲愍含識，理可絕之。若爾者，著衣噉食緣多損生，螻蚓曾不寄心，蛹蠶一何見念？若其總護者，遂使存身靡託、投命何因！以理推徵，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著絲綿，同斯類矣。

凡論殺者，先以故意，斷彼命根，方成業道；必匪故思，佛言無犯。三處清淨制在亡愆，設乖斯旨但招輕過，無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過，依宗自顯。三支道理且已皎然，況復金口自言！何勞更為穿鑿，遂使五日之疑出於作者之筆，三豕之謬傳乎信受之言。若其自乞生繭、目驗損蟲，斯則俗士尚不應行，何況情希出離。引斯為證，深成未可。若有施主淨意持來，即須唱導隨喜以受之，用資身而育德，實無過也。

五天法服，任刺任縫。衣縷不問縱橫，為日無過三五。計絹一疋作得七條五條，內葉三指、外緣一寸，外緣有刺三道，內葉悉皆縫合。充事表儀，亦何假精妙？若著納衣者，意存省事，或拾遺於糞聚、或取棄於尸林，隨得隨縫，用祛寒暑耳。而有說雲「律中臥具，即是三衣。」見制野蠶便生異意，剩謂法衣非絹，遂即覓布慇勤。寧委本文元來是褥，高世耶乃是蠶名，作絹還受斯號，體是貴物，制不聽用。作褥之法有其兩種：或縫之作袋貯毛在中，或可用絲織成，即是氍毺之類。其褥樣闊二肘長四肘，厚薄隨時。自乞乃遮，他施無罪。全不許用者，大事嚴科。此諸敷具，非三衣也。又復律雲正命，謂是口腹為先。耕墾須得其宜、種植無違教網，應法食用不生其罪，始曰立身能長其福。依如律教，僧家作田須共淨人為其分數，或可共餘人戶，咸並六分抽一。僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌，西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬撿營農，護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理邪命養身、驅使佣人非瞋不可、壞種墾地蟲蟻多傷；日食不過一升，誰復能當百罪？是以耿介之士疾其事繁，攜瓶挾缽棄之長鶩，獨坐靜林之野、歡與鳥鹿為儔，絕名利之諠囂、修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽，墾土害命教門不許。損蟲妨業，寧復過此！有罪邪生之十頃，著作則不見為疎條；無過正行之三衣，還復幾勞於文墨？嗚呼！可為信者說，難與疑者言，由恐傳法之家尚懷固執耳。初至耽摩立底國，寺院之外有一方地，忽見家人取菜，分為三分：與僧一分：自取兩歸。未解其故：問大乘燈法師曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒並多戒行，自為種植大聖所遮。是以租地與他、分苗而食，方為正命省緣自活，無其耕墾溉灌殺生之罪矣。」又見知事苾芻，晨旦井邊觀水，無蟲得用；一日有命，即須羅濾。又見但是外人取與，下至一莖之菜，並須問眾方用。又見寺內不立綱維，但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情、損益僧徒不遵眾望者，此名俱羅缽底，眾共驅之。又見尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，問而後進。若出寺外，兩人方去。必有緣事須至俗舍者，白眾許已，四人共去。又見每月四齋之日，合寺大眾晡後咸集俱聽寺制，遵而奉行深生敬仰。又見有一小師，遣其童子將米二升送與家人婦女，情涉曲私。有人告眾，喚來對勘。三皆承引。雖無惡事，而自負慚心，即出寺門棄名長去，師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵，未勞官制。又見婦人入寺，不進房中，廊下共語，暫時便去。又見寺內有一苾蒭，名曷羅戶羅蜜呾羅，於時年可三十，操行不群，名稱高遠。一日誦《寶積經》有七百頌。閑內典之三藏，洞俗言之四明，東聖方處推為上首。自從受具，女人曾不面言，母姊設來出觀而已。當時問曰：「斯非聖教，何為然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」雖復不是聖遮，防邪亦復何爽。又見多聞大德，或可一藏精研。眾給上房，亦與淨人供使，講說尋常、放免僧事，出多乘輿，鞍畜不騎。又見客僧創來入寺，於五日內，和眾與其好食，冀令解息，後乃僧常。若是好人，和僧請住，准其夏歲，臥具是資。如無學識，則一體常僧，具多聞乃准前，安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至，具問因由。如求出家，和僧剃髮。名字不幹王籍，眾僧自有部書。後若破戒行非，鳴揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察，起過難為萌漸。於時嘆曰：「昔在神州自言明律，寧知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鑒斯正則！」此乃或是寺家眾制，或是別行要心，餘並著在律文，末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺，法乃更嚴，遂使僧徒數出三千、封邑則村餘二百，並是積代君王之所奉施。紹隆不絕，非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐，僧徒則為行側立，欺輕呼喚不異凡流，送故迎新幾倦途路；若點撿不到，則走赴公門、求命曹司，無問寒暑。

夫出家之人，本為情希離俗，舍五畏之危道、遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網，欲求簡寂寧能遂意？可謂全乖解脫、不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具，隨緣濟命盪除舊習，報師僧父母之鴻澤，酬天龍

帝主之深慈。斯則雅順調御之儀、善愜策修之路。因論護命之事，且復言其現行。願諸大德勿嫌煩重耳。

然四部之殊，以著裙表異：一切有部則兩邊向外雙襵；大眾部則右裾，蹙在左邊向內插之不令其墮，西方婦女著裙與大眾部無別；上座正量製亦同斯，但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不同，尼則准部如僧，全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙禪袴袍襦，咸乖本製，何但同袖及以連嵴。至於披著不稱律儀，服用並皆得罪。頗有著至西方，人皆共笑，懷慚內恥，裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說，知者無由；如欲直言，復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷、沉吟於進退，願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服，唯有白[疊*毛]一雙，貧賤之流只有一布。出家法眾但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。東夏不許同袖及連嵴衣者，蓋是自習東川妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服，可略言之。且從莫訶菩提東至臨邑，有二十餘國，正當驩州南界也。西南至海北，齊羯濕彌羅，並南海中有十餘國及師子洲，並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫，直是闊布兩尋繞腰下抹。西天之外大海邊隅，有波刺斯及多底國，並著衫袴。裸國則逈無衣服，男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去，及速利諸胡吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，氈裘是務，少有劫貝。時存著者，以其寒地，衫袴是常。即此諸國之中，唯波刺斯及裸國、吐蕃、突厥元無佛法，餘皆遵奉。而於衫袴之鄉，咸不洗淨，由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅、禮節逢迎、食噉淳濃、仁義豐贍，其唯東夏餘莫能加，但以食不護淨、便利不洗、不嚼楊枝，事殊西域。而有現著非法衣服將為無過，引彼略教文雲「此方不淨、餘方清淨，得行無罪」者，斯乃譯者之謬，意不然矣！具如別處。

若爾，神州苾芻除三衣外，並非聖儀。既其有犯、理難服用者，且如西方煖地，單布自可終年；雪嶺寒鄉欲遣，若為存濟身安業進？聖有誠言，苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何？然聖開立播之服通被寒鄉，斯乃足得養身，亦復何成妨道？梵雲立播者，譯為裹腹衣。其所製儀，略陳形樣，即是去其正背、直取偏袒，一邊不應著袖，唯須一幅才穿得手。肩袖不寬，著在左邊，無宜闊大，右邊交帶勿使風侵，多貯綿絮事須厚煖；亦有右邊刺合貫頭紐腋，斯其本製。目驗西方，有胡地僧來，多見攜著；那爛陀處不覩斯衣，良由國熱，人咸不用。准斯開意，直為寒鄉老者，其偏袒正背，無是踵斯而作，剩加右畔失本威儀，非製自為定招越法。至如立播抱腹，自免嚴寒；厚帔通披，足遮隆凍。形像之處禮佛對尊，露髆是恆、掩便獲罪。然則出家省事，冬月居房炭火隨時，詎勞多服？必有病緣要須著者，臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體，若不煗服交見羸亡。既為難緣，理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流，唯立播衣寒冬暫著，知非本製為命權開，如車置油內生慚厚。必其不著，極是佳事。自餘袍袴褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴寒既謝，即是不合擐身，而復更著偏衫，實非開限。斯則去繁得要，仰順聖情。自墮乍可，一身傳授，恐為誤眾。如能改斯故轍務軌新蹤者，即可謂蟬聯少室，架鷲峯而並峻；櫛批王舍，通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池，細柳乃同暉於覺樹；變桑田而騰茂，盡劫石而揚輝。誠可嗟矣！誠可務哉！但佛日既沉、教留後季，行之則大師對面，背教則眾過現前。故經云「若能奉戒，則我存無異」。或云：「舊來上德並悉不言，今日後人何事移則？」固不然矣。依法匪人教有弘說，考之律藏，衣食無罪者方可取也。非知之艱，行之為難。聞若不行，導者寧過？重曰：

含生之類衣食是先，斯為枷鎖控制生田。奉聖言則蕭然出離，任自意乃罪累相牽。智者須鑒，事在目前。如玉處泥、若水居蓮，八風既離，五怖寧纏。衣才蔽體、食但支懸，專求解脫、不願人天。杜多畢命，拯物窮年，棄九門之虛偽、希十地之圓堅，合受施於五百，為福利於三千。

十一著衣法式

其著三衣及施[巾*句]紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四五指許安其方帖，可方五指。周刺四邊，當中以錐穿為小孔用安衣[巾*句]。其[巾*句]或絛或帛，麁細如衫[巾*句]相似，長可兩指結作同心，餘者截卻。將[巾*句]穿孔向外牽出十字反系，便成兩[巾*句]，內紐此中。其胸前疊處緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱，若欲妙體其法，終須對面而授。衣之下畔[巾*句]紐亦施，隨意到披，是聖開許。兩頭去角可八指許各施一[巾*句]一紐，此為食時所須。反襵胸前紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法，若向外遊行併入俗舍方須帶紐，餘時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄，若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內[巾*句]迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸，雙手下出，一角向前，阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之，薄如竹簟一重便得，大小隨情寬二三尺。頂中複作，擬施其柄，其柄長短量如蓋闊，或可薄拂以漆、或可織[竺-二+韋]為之，或如藤帽之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要，驟雨則不霑衣服、赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。

斯等所論要事，多並神州不行。袈裟角垂正當象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。後唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。其三衣，若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶缽各掛兩肩，才至腋下不合交絡，其襻不長但容穿髆而已，若交絡胸前令人氣急。元非本製，即不可行。缽袋之儀如下當辯。北方速利諸人多行交絡，隨方變改實非佛制。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣缽，若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐掛其衣缽。房前壁上多置象牙，勿使臨時安物無處。餘同第二十六客舊相遇章說也。

然其薄絹為袈裟者多滑，不肯著肩，禮拜之時遂便落地。任取不墮物為之，絁紬白[疊*毛]即其要也。其僧腳崎衣即是覆膊，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩交搭左膊，房中恆著。唯此與裙，出外禮尊任加餘服。

其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製，橫五肘竪兩肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作。橫竪隨意，繞身既訖抬使過臍，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊。左邊上裙取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾，近左手邊為左裾)，兩手二畔舉使正平，中間矗(勅六反)直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各抬三指俱插向嵴使下，入腰間可三指許。斯則縱未系絛，亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許，鉤取正中舉向臍下，抹裙上緣向後雙排，交度前抽傍牽左右，各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割卻、少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯為圓整著裙。或薩婆多之部別，缽履曼荼羅著泥婆娑，即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面，則靴絛襪帶之流，或方或圓，雙亦無損；麻繩之流，律文不許。凡踞坐小床及拈之時，牽裙上裾下角，急抹裙緣擪於胯下，但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪，下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中，半踹亦得。此之齊限佛自親製，非是人意輒為高下。寧合故違教旨、自順凡情，所著裙衣長申拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。設告慇勤，誰能見用？萬人之內頗有一二存心？西國裙衣並皆橫著，彼方白[疊*毛]幅寬二肘，若其半故貧者難求，即須縫兩頭令相合，割內開以充事。此著衣儀，律文具有其制，但且略陳大綱要，細論非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或為地黃黃屑或復荊蘖黃等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色淺深要而省事。或復單用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求餘。而桑皴青綠正是遮條，真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教，長靴線鞋全為非法，彩繡文章之物佛皆制斷，如皮革事中具說。

十二尼衣喪制

東夏諸尼衣皆涉俗，所有著用多並乖儀。准如律說，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾羅僧伽、三安呾婆娑、四僧腳崎、五裙。四衣儀軌與大僧不殊，唯裙片有別處。梵雲俱蘇洛迦，譯為篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也，長四肘寬二肘，上可蓋臍下至踝上四指。著時入內抬使過臍，各蹙兩邊雙排擪(於協反)嵴。系絛之法，量與僧同。胸腋之間逈無系抹，假令少壯或復衰年，乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢，漫為儀飾著脫招愆；臨終之時罪如濛雨，萬中有一時復能改？然其出外及在僧前，並向俗家受他請食，袈裟繞頸覆身，不合解其肩紐，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大聖親遮，無宜服用。南海諸國，尼眾別著一衣，雖複製匪西方，共名僧腳崎服。長二肘寬二肘，兩頭縫合留一尺許，角頭刺著一寸，舉上穿膊貫頭拔出右肩，更無腰帶掩腋蓋乳，下齊過膝。若欲此服，著亦無傷。線則唯費兩條，彌堪掩障形丑。若不樂者，即可還須同大苾芻著僧腳崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧腳崎，兩事便足(准撿梵本，無覆肩衣名，即是僧腳崎衣。此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參差)。應舍違法之服，著順教之衣。僧腳崎取一幅半，或絹或布，可長四肘五肘，如披五條反搭肩上，即其儀也。若向餘處須好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀，秋冬之時任情煖著，擎缽乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志，豈容恆營機杼作諸雜業，廣為衣服十重五重，禪誦曾不致心，驅驅鎮惱情志，同俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察，西國尼眾斯事全無，並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾利養全稀，所在居寺多無眾食，若不隨分經求活命無路，輒違律教便爽聖心。進退兩途，如何折中？身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫，絕三株之害種、偃四瀑之洪流，宜應畢志杜多，除苦樂之邪徑；敦心少欲，務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，豈念身安將為稱理。若能守律決鍊真疎，則龍鬼天人自然遵敬，何憂不活徒事辛苦？至如五衣瓶缽足得全軀，一口小房彌堪養命，簡人事、省門徒，若玉處泥、如蓮在水，雖云下眾，實智等上人矣。

又復死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子，或房設靈、機用作供養，或披黲布而乖恆式，或留長髮而異則，或拄哭杖、或寢苦廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香花，冀使亡魂託生善處，方成孝子、始是報恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞、更嬰枷鎖，從闇入闇，不悟緣起之三節，欲死趣死，詎證圓成之十地歟！

然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日[臼/丌]向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作台、或置甎石以充坐物，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久(其經別錄附上)，然後各念無常，還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱攞，形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別，如律中廣論。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉！曾聞有靈裕法師，不為舉發、不著孝衣，追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝，寧知更符律旨。

十三結淨地法

有五種淨地：一起心作、二共印持、三如牛臥、四故廢處、五秉法作。起心作者，初造寺時定基石已，若一苾芻為撿校人者，應起如是心：「於此一寺或可一房，為僧當作淨廚也。」共印持者，定寺基時若但三人者，應一苾芻告餘苾芻言：「諸具壽！皆可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨廚。」第二第三應如是說。言如牛臥者，其寺屋舍猶如牛臥，房門無有定所。縱使無不作法，此處即成其淨。言故廢處者，謂是經久僧舍廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。然此不得經宿，即須作法也。言秉法作者，謂秉白二羯磨結界也，文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已，佛言令諸苾芻得二種安樂：一在內煮、在外貯；二在外煮、在內貯，並無過也。撿驗四部眾僧，目見當今行事，並復詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿之過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪，斯其教也。

言一寺者，總唱住處以為淨廚，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，皆總結一寺為淨廚也。若欲局取一邊，並在開限，不同神州律師見矣。且如未結衣界，離宿招愆；僧若結已，離便無失。淨廚亦爾。既其聖許，勿滯凡情。又復護衣之法，界有樹等不同，但護界分，意非防女。淨人來入廚內，豈得即是村收？假令身入村坊，持衣無不護女。維那持衣撿校，斯亦漫為傷急矣。

十四五眾安居

若前安居，謂五月黑月一日。後安居，則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居，於此中間文無許處。至八月半是前夏了，至九月半是後夏了，此時法俗盛興供養。從八月半已後名歌栗底迦月，江南迦提設會，正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日，斯其古法。又律文雲，凡在夏內有如法緣須受日者，隨有多少緣來，即須准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆對別人。更有緣來，律遣重請而去。如過七日齊八日已去，乃至四十夜中間羯磨受八日等去，然不得過半夏在外而宿，為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事須向餘處，雖不受日不破安居。出家五眾既作安居，下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至終。那爛陀寺現行斯法，大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益：一則除其我執，二乃普護僧房，出家之眾理宜須作。然江左諸寺時有分者，斯乃古德相傳，尚行其法。豈容住得一院將為己有，不觀合不遂至盡形？良由上代不行，致使後人失法。若能准教分者，誠有深益矣。

十五隨意成規

凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中任意舉發說罪除愆之義。舊云自恣者，是義翻也。必須於十四日夜請一經師昇高座誦佛經，於時俗士雲奔、法徒霧集，燃燈續明、香花供養。明朝總出旋繞村城，各並虔心禮諸制底，棚車輿像鼓樂張天，幡蓋縈羅飄揚蔽日，名為三摩近離，譯為和集，凡大齋日悉皆如是。即是神州行城法也，禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，各取鮮茅可一把許，手執足蹈作隨意事，先乃苾芻、後方尼眾、次下三眾。若其眾大恐延時者，應差多人分受隨意，被他舉罪則准法說除。當此時也，或俗人行施、或眾僧自為，所有施物將至眾前。其五德應問上坐云：「此物得與眾僧為隨意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子針錐之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀針者，意求聰明利智也。隨意既訖任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。廣如餘處，此不詳言。

言說罪者，意欲陳罪說己先愆，改往修來至誠懇責。半月半月為褒灑陀，朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑是長養義，陀是淨義。意明長善淨除破戒之過。昔雲布薩者，訛略也)。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者而除悔之。梵雲痾缽底缽喇底提舍那。痾缽底者，罪過也。缽喇底提舍那，即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期；若總相談愆，非律所許。舊云懺悔，非關說罪。何者？懺摩乃是西音，自當忍義。悔乃東夏之字，追悔為目。悔之與忍逈不相干。若的依梵本，諸除罪時應雲至心說罪。以斯詳察，翻懺摩為追悔，似罕由來。西國之人但有觸誤及身錯相觸著，無問大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可撫身、或時執膞、口雲懺摩，意是請恕願勿瞋責，律中雲提舍那矣，恐懷後滯、就他致謝，即說懺摩之言。必若自己陳罪，乃雲提舍那矣，恐懷後滯、用啟先迷。雖可習俗久成，而事須依本。梵雲缽刺婆刺拏，譯為隨意，亦是飽足義，亦是隨他人意舉其所犯。

十六匙筯合否

西方食法唯用右手，必有病故開聽畜匙。其筯則五天所不聞、四部亦未見，而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法，僧侶隨情用否。筯既不聽不遮，即是當乎略教。用時眾無譏議，東夏即可行焉；若執俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。

十七知時而禮

夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。故佛言：「有二種污觸，不應受禮亦不禮他。」若違教者，拜拜皆招惡作之罪。何謂二污？一是飲食污，謂若食噉一切諸物，下至吞嚼一片之藥，若不漱口洗手已來，並不合受禮禮他。若飲漿或水，乃至茶蜜等湯及酥糖之類，若未漱口洗手，禮同前犯。二是不淨污，謂大小行來身未洗淨，及未洗手漱口；或身或衣被便利不淨洟唾等污，未淨已來；若旦起未嚼齒木，禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次，合掌即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。或迮鬧處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。斯等諸事並有律文，但為日久相承、地居寒國，欲求順教事亦難為，莫不引同多以自慰，詎肯留心於小罪耳！

十八便利之事

便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧腳崎服，次取觸瓶添水令滿持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其甎版量，長一肘闊半肘。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚。更安一塊，復將三丸入於廁內安在一邊，一將拭體、一用洗身。洗身之法，須將左手先以水洗，後兼土淨。餘有一丸麁，且一遍洗其左手。若有籌片，持入亦佳，如其用罷須擲廁外；必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，方以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍戶，還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊，若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上，可以左臂向下壓之，先取近身一七塊土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱洗，其塼木上必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂踹及足並令清潔，然後隨情而去。此瓶之水不合入口脣。重至房中，以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者，還須洗手漱口方可執餘器具。斯乃大便之儀，麁說如此。必其省事，咸任自為；幸有供人，使澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身，此即清淨之先為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧床，亦不應禮三寶。此是身子伏外道法，佛因總制苾芻。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣；設令啟示，遂起嫌心。即道：「大乘虛通，何淨何穢？腹中恆滿，外洗寧益？」詎知輕欺教撿、誣罔聖心，受禮禮他俱招罪過，著衣噉食天神共嫌。若不洗淨，五天同笑，所至之處人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭離塵俗、舍家趣非家，即須慇勤用釋父之言，何得睚眥於毘尼之說！如其不信，幸可依此洗之五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯，自外三時事便隨意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水將去，亦乖淨法。凡是僧坊，先須淨治廁處，若自無力，教化為之供十方僧。理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虛矣。理須大槽可受一兩石，貯土令滿置在圊邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等缽，盛水將入安在一邊，右手澆洗亦無傷也。江淮地下瓫廁者多，不可於斯即為洗淨，宜應別作洗處，水流通出為善。且如汾州抱腹、岱岳靈岩、荊府玉泉、楊州白塔，圊廁之所頗傳其法，然而安置水土片有闕如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠，豈是後進之蒙籠者哉。然其廁內貯土置瓶，並須安穩勿令闕事。添瓶之罐著[此/朿]為佳，如畜君持准前為矣。銅瓶插蓋而口寬，元來不中洗淨，若其腹邊斲為一孔、頂上以錫固之，高出尖台中安小孔，此亦權用，當時須也。

重曰：

載勞紙筆幾致慇勤，順流從諫冀有其人？大聖既雙林而寂體，羅漢亦五印而灰身，遺餘法教影響斯晨，行寄捐生之侶、興由棄俗之賓，舍渾渾之煩濁、慕皎皎之清塵，外垢與內惑而俱喪、上結共下縛而同湮，蕭條其跡、爽亮其神，四儀無累、三尊是親，既不被生人之所笑，豈復怖死王之見瞋？利九居而軫念，成三代之芳因。幸希萬一而能改，亦寧辭二紀之艱辛。

南海寄歸內法傳卷第二