慧律法師《安詳之道》

護眼色: 字體:粗體 作者:慧律法師 演講地點:1990年5月18日講於香港佛香精舍 發佈時間:2009-12-22 23:02:37 简体字 

南無本師釋迦牟尼佛!(三稱) 諸位法師、諸位在家居士:

香港是我第三次來,以前來一次只是逗留一下,馬上就走了。本來我從吉隆坡是想靜靜地到香港來,也靜悄悄地回去,因為前幾天在新加坡、還有馬來西亞地演講,整整已經一個禮拜了,在新加坡他是有特別安排的,經過半年的安排,他們經過好幾次的綵排,所以聽經的人數很多,二萬五千人。跟今天的場面比起來,是不可相提並論的。今天是突然來的,是我們高慶輝居士,他打電話到這個新加坡來,臨時才這樣決定的。今天來發現,竟然是佛光山的分院!那麼這樣突然來的,來打擾人家是很不好意思,不好意思。但是來跟大家結個善緣,總是好的,如果以後來到香港,萬一在半路迷失了,還知道我是慧律法師。(眾笑)

我們今天講的題目叫做——談心地的安詳。就是我們內在要有一種安詳!安詳是一個名詞,以前的祖師大德講的叫做如如不動,清淨心,菩提心,覺悟的心,慈悲喜舍的心。佛經的名詞,對一個初學者來講,很陌生,那麼如果用安詳來講的話,他就比較清楚。

所謂安詳,就是你對你的生命認識!你很了解這個人生,你透視這個宇宙,這在任何一個時間跟空間的交匯點上,你都是那麼灑脫、自在,無所著,我們用安詳這個名詞來形容。

那麼什麼是真正的幸福呢?八個字:內心安適,仰俯無愧。

我們一天一天的過,一年一年的過,每一天裡面我覺得心安理得,我覺得我活得很踏實。我在每一秒上都感覺我活得很愉快。很多人,他也說他活得很愉快,其實他拿短暫的刺激,錯誤以為這個就是快樂。

所以我們一定要活在真、善、美的生活裡面,所謂真就是不假,而人總是不真,人沒有碰到利害關係的時候,他會講一些好聽的話,碰到利害關係衝突的時候,還是錢、名比較重要。那麼善呢?他們常常為了保護自己,所以有時候反正為邪,反惡為善。因為世間人他看(事務)的角度,都是自我!而透過自我的色彩,就會把整個人生跟宇宙的真相扭曲!你跟我吵架,我就在外面一直講你的壞話,來丑化你,恨不得你當下就死掉。人沒有真正的善,人的善都夾帶有一點虛偽感,不是真正的善。要佛菩薩才是真正的善。

佛菩薩的善就是淨善。沒有任何執著的佈施,沒有任何條件的慈悲,至善!所以這個才是人生最高的幸福!如果一個人內心活得不安,他就沒有幸福可言。

我們用一個例子來比喻,台灣現在的治安並不好,假設我今天,我去綁票,我真正拿到五百萬台幣,我確實拿到錢了,當你拿到錢那個時刻,以後你所過的日子,就是花天酒地、賭場······因為有錢。再來呢,就是心驚肉跳、草木皆兵,因為你怕警察啦,隨時都會被抓去。換一個說法,我今天我不綁票,我三餐過得去,但是我很扎實的在過日子,我晚上睡覺我不必怕壞人,不必怕警察,不必怕良心的譴責,不必背負這個因果。所以人若內心不安,就沒有幸福可言。

剛才我從樓下走過來,香港有錢的人很多,都是賓士轎車,都是名牌的,香港有錢人很多。不過一半以上也是住公寓,八平米的,也很窮,貧富懸殊。一般人覺得幸福的,就是有個漂亮的太太,或者是一個有錢有勢的丈夫,或者是轎車,或者是一棟好的公寓,解決這些基本上的民生問題,然後多出來的享受,他認為這就是幸福。其實這個在佛法裡面來講,只是短暫的,暫時借你用一下而已。你今天死了以後,轎車換別人在開,你今天睡的彈簧床很好,晚上死了,你就不能在裡面睡了。在哪裡?抬出來外面睡了,那房子也不是你的了。

所以說幸福的定義,應該是說,使自己的內心活得很充實,沒有罪惡感,沒有愧對於天地。

《左傳》裡面講,有個諸侯,他說:「我的心情最近很亂,我的心定不下來,心裡始終是很亂。」他的太太就說:「王祿盡矣。」就是你的心已經亂了,你的薪俸,就是國家供給你的俸祿,要結束了。佛教講的,就是福報已經享盡了。

你失去了內心的安詳,你一切的擁有會統統失去。所以說,開悟的人,他有什麼好處呢?開悟的人,內心裡面最安詳!有修行的高僧大德,內無所著,他摸自己的良心,對得起天地。換句話說,佛的定義,就是感性和理性達到最平衡的點上。但是這個感性和理性是透過智性,智慧的智。這個智性,是透過空性的絕對平等,所散發出來的心態,這是真正的幸福!

比如說我今天,我是個出家人,我要到一個窮的家庭去,他隨便弄一個椅子讓我坐,我也坐,隨便端一杯開水來,我也喝。為什麼?因為這一杯開水就是他所擁有的一切,他把擁有的一切都給我了。可是我們世間人沒有辦法做到,世間人你要是看維多利亞女王來,就不得了了,要是看一個乞丐來,「走走走」。人,就是不自由,不能平等!所謂不能平等呢,就是有高下之別,有束縛的感覺,他突不破這一層自我主觀意識的批判,永遠活在一種自我束縛的角度裡面。

所以釋迦牟尼佛,他是一個世界上、宇宙當中最平凡的人。佛陀是最平凡的人!而我們人,常常感覺到自己最偉大,所以很痛苦。我們因為覺得自己最偉大,所以我們自尊心、優越感就拉得很高,就不容許別人傷害。一直想要照顧自己,希望別人來同意他的看法,那麼他活著就是戰戰兢兢、怕被別人傷害。

在佛的心態裡面沒有這些,他認為他很平凡,他把自尊心擺平,把一切主觀意識突破,他用絕對的心態去包容一切的宇宙萬物。跟自己看法正的、反的、善的、惡的,統統放下。但是他清清楚楚。

所以佛陀說:人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。人為什麼會痛苦?因為追求的東西錯誤。錯誤必歸毀滅,罪惡一定痛苦,這是決定的因果定律。沒有說你今天造惡,可以得到幸福,絕對不可能,所以這是很科學的。所以我們人,一定要活在真正的安詳中,才能體會到幸福是什麼.

我們這個講堂有很多的信徒,這個信徒,我都告訴他:如果我們到寺廟裡面來,我們佈施多少錢,我們不要執著。像有一些信徒,他來一次供養師父很多錢。他就自己覺得我是大施主。師父看我來,一定要請我,請上座。如果師父正在忙時忘記招呼他,下次紅包就不拿來。他內心希望:我的施舍就是希望有回饋。這樣會很痛苦的。我到這裡來上課,我沒有要求什麼,什麼也沒有要求。知怕我講的不好,來打攪佛香精舍。對不起法師們,對不起諸位菩薩們。我的觀念只有這樣子。

所以一個人的生命觀裡面,他如果常常修正自己的觀念,世界上沒有一件事情可以難得倒他的。人家罵我,你可以想到:我的罪過很重,是我前世欠他的,應該罵。你對我錯,我們大師講的,你大我小。學大師幾句話很好用的。你永遠對,我永遠錯,那就很解脫了。慧律法師你混蛋,那還不錯,不是荷包蛋。這就OK了,是不是啊?「慧律法師你只會講,你根本沒有修行。」「對啊,我沒有告訴你我有修行啊!我真的很差,我很平凡啊!」對不對?當一個人的自尊心把自己擺得很平的時候,天地萬物都是你的財富哦!

我告訴諸位,這財富不是看外表的金錢。如果說今天有一個人,他得到很大的挫折,他看這一朵花,譬如說有錢人,香港有錢人都很奇怪,叼一根煙斗。拿斜的,講話都是用包起來的。這樣,如果他很有錢,開勞斯來斯的,動不動就你幫我做什麼,幫我做什麼。你違背他,他就生氣。當他生氣的時候,看這朵花,他會不會欣賞這些花呢?他沒有心情欣賞這些花,這些花就不是他的生命。反過來講,我沒有開勞斯來斯的,我出去坐公共汽車,頂多坐個Taxi。

頂多就這樣子嘛,我的心情24小時都保持這麼快樂。我來看flower.It is very beautiful flower。這多麼漂亮的花。因為我們的內心很快樂,很漂亮。所以我看出去的東西統統都怎麼樣?統統都是我們生命的東西。而如果我們一個人執著自己的權利。名,金錢,她只有擁有他的錢財,車子,嬌妻,房子。他不能擁有其他的。可是一個胸量大得如宇宙這樣大的聖人,天地萬物統統是他的財產。他看什麼事情都順,什麼事情都快樂。他的幸福就在這個地方發現了。所以學佛比去社會上賺錢更不得了。更不得了。所以我當初出家得時候,家裡反對。你書念得那麼多,你花家人那麼多錢,對不對?你為什麼要走出家的路線?我說我這一仗一定要打贏,我到現在出家12年,十一,二年,從來沒有後悔,我有後悔過一次,就是因為我出家的太晚。所以很後悔。我要是知道出家這麼好,早就剃頭。不必念到研究所。是不是啊。

所以說一個人能夠真正得到心裡的安詳,她就永遠擁有不會枯竭的幸福。就像這個甘露一樣永遠湧上來。湧上來。一直湧上來。因為這個智慧是無量的財產。它是內在的,你一個人沒有智慧,我就是發一張環遊世界的旅遊券給你,免費的,叫你旅遊全世界,你也不會快樂。世界的好壞,快樂,痛苦,還是決定在這個心的解放。解脫。如果一個心靈缺少真正的智慧,他哪裡會快樂呢?

兩個夫妻很快樂的到泰國去,兩個到泰國去,到泰國去的時候,她先生要遲海鮮,他太太吃素的,就吵架。她先生很喜歡看人妖,他老婆說看那個幹什麼?又吵架。對不對?他太太說坐(日語)不錯,她先生說那個土死了,坐(日語)有什麼好玩?飛上去一直晃,那多難看啊!對不對?我去泰國時,有人叫我坐(日語),我說,照一張相片刊在普門,能看嗎?慧律法師坐(日語)兩隻腿,你看,這哪有威儀啊?兩百五十銖很貴的,兩百五十銖,所以說,你們國語聽不懂嗎?是嗎?國語聽不懂的舉手,國語,國語。Chinese language can not understand. Can?OK.所以我說:Knowledge is power。怎麼樣?英文聽不懂是嗎?我會翻譯的,我是雙聲道的。Knowledge is power,就是:智慧就是力量。我們有智慧我們就發揮,那一種快樂。同時別人的財產你得不到,但是師父的智慧,你們得得到。你們得到,我會開示,告訴你怎麼活會比較安詳。所以你不能分享別人得財產,但是你可以分享佛陀的慈悲和智慧。佛還是最了不起的。

安詳是什麼?就是大智慧到彼岸。叫摩訶般若波羅蜜的發現。當你發現智慧的時候,你就有幸福可談。我們人為什麼會很痛苦?為什麼會過得很煩惱?兩個最大的原因,就是語言的困擾,跟名詞的分別,混亂。語言的困擾,就是人與人之間的講話,我們因為聽得懂,所以我們一直希望別人來欣賞我,讚歎我。可是我們聽的偏偏是別人來譭謗我們,攻擊我們。所以我們會因為語言上的困擾,很煩惱的。很煩惱的。

有一次,我帶著一個美國的小姐,她來找我。在中山路走,在中山路走,因為她人很高,她人很高,然後她走路時,腳去踩到一個男孩子。一個嚼檳榔的男孩子,手去碰到他,可能會會痛。那個男孩子就三字經,就出來了。這個不能念,你們知道就好了。這個法師不能講這句話。她碰到他,就罵了。三字經就出來了。美國人聽不懂,這小姐聽不懂。Master what he say?他講什麼?我說 He say you are very beautiful。你很漂亮。You are very kindness.很慈悲。Oh,good good 我就不能跟她講這三個字,一講馬上就完了。語言不通,沒有困擾。

這個意思就是說,我們要擺平語言的假相。第一個重要的步驟,要不受語言的干擾。那麼你這樣在平常生活當中,你就會學習如如不動,因為語言時假的,我第一次來香港的時候,去找這佛教文物流通。然後去什麼上環,中環。去坐那個地下鐵,碰到一位小姐很胖,很大。strong 很大的。我講因為她聽不懂,她講廣東話我聽不懂。我講國語她又聽不懂。她一再講廣東話,我還是聽不懂。然後她就指著那個色彩給我聽,你到哪裡在換車,這個時什麼color,這是什麼色彩,結果我就摸到了。就看那個顏色,去坐那個subway.地下鐵才碰到。所以語言不通。有好處也有壞處。

因此我們一開始學佛,最痛苦的再來就是名相。第二個就是名相。名相就是要背一些名相。比如說如如不動,無所住生其心。一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。什麼一實相,三法印,這些,十如是,百界千如,聽不懂,也很陌生。所以我們用這個名相來解釋一件事情,是很難的。而且沒有辦法直接感受到那種力量的偉大。譬如說我用名相,就會產生一種錯覺。你沒有看到我這兩隻手,對不對?你隔著這個牆壁,你們當然眼睛看得很清楚,真實和假就差很多了。譬如說我這兩隻手,這樣子。我就在這裡講說,我這兩隻手,靠得很近,很近很近很近,在外面聽的,他一直感覺還有一個距離感。很近,一直講很近。可是我在這裡,我這兩隻手靠得很近,就沒有距離了,而你們看得很清楚。佛法困難的地方,就是透過名詞,往往只能悟到相似的觀念,但是卻不是真實的,究竟的意義。

那我們究竟要怎麼樣才能保持這個心地的安祥。

首先第一個條件,就是唯求心安,先求自己的心很安。唯求心安,這個生活的理念,每個人都有他不同的生活理念。有的人主張人生的三不朽,譬如說立功,立德,立言。這是他們生活的理念。李白呢,他作詩,有的人他發揮在藝術,有的人發揮在科學上。無論如何,總而言之,言而總之,有些人他在追求物質的享受,但是有些人,在追求永垂不朽的假名,這兩種還算不錯,有些人是活在如影逐臭,就像蒼蠅在追逐市場,那種臭的東西,他莫名其妙的自我迷失。這些人不管他活在哪一個地方,統統不會快樂,所以說,我們一個人,在相對的二元論之下的心態,永遠不可能得到安詳.

所謂二元論就是富有,富跟貧的觀念很重,善惡的觀念很重,這意思就是,看有錢的人看得起,看貧窮的人看不起。國國王來,King來,我們看得起他,乞丐來,我們看不起他。我們有強烈的二元對立,譬如我個人的觀念,有我就沒有你,不共戴天,就是絕對的。相對的這個觀念。人有仇視,有我就沒有你,有你就沒有我,在佛教的這種角度,凡是二元論的對立的強勢,都會造成痛苦,而我們人的意識觀念早就把自己分成多層次的二元。再聽清楚,多層次的二元。就是在任何階層都是相對立的。叫做多層次的二元論。

所謂多層次的二元論,比如你對自己的個性也是二元。現在好,等一下就不好;現在對,等一下就不對;現在是,等一下就非;早上決定的事情,晚上就改變;晚上決定的事情,明天就改變;今天決定的事情,明天就改變。人沒有辦法完成統一的心態,也是長時間活在自我意識分裂的狀態之下。每一個人都是神經病,只是輕跟重而已。

你不曉得每一個人都是神經病,先生晚一點回來,她就在電話旁邊,電話一響就馬上接,不是先生,是媽媽。她的內心就開始起懷疑,開始不同的狀態了。不同的狀態了。她只要風吹草動就開始懷疑,開始懷疑,一點了,沒有回來,二點了,沒有回來,回來他就該死,他在外面一定有問題的。結果車子拋錨在外面,她沒有查明事情的真相,就開始起懷疑,人往往把自己的意識切割分裂成無量的階層二元對立。因為二元對立是個統一的名詞。多層的是因為在不同的時空,所產生的一個理念,叫做多階層的二元論。

所以多階層的二元論,人有時候會很矛盾的,譬如說現在,我們對一個人很好很好,但是隔了不久以後,我們發現了他的缺點,或者是發現他比我行,我又對他反感。所以,因此在相對強烈的二元的心態之下,沒有人會活得很快樂。

譬如說,開車就好,如果碰到堵車,在台灣一堵車,就叭叭叭叭,一直叭。我們到新加坡去看,那個堵車從前面排到後面,沒有聽到一句,沒有聽到一聲在叭的聲音,這新加坡是很了不起的,真的,香港因為我沒有住過,我不知道。香港會不會叭?很少,在新加坡我沒有聽到一聲,沒有聲音。那個馬路就是乾淨得不得了,國家就像公園。City Country 這新加坡還是很不簡單,但是因為人口,大概只有二百六十八萬,新加坡人口比香港少一半,少一半,那麼再來就是高樓大廈,人口密度太密集了。人沒有周轉的空間,迴旋的空間。這情緒會很暴躁的,會很暴躁的,真的。這如果沒有佛法來熏陶,還是很困難。你看香港出產的就是人,大路,馬路上都是人,你把眼睛閉起來,他就一直走,這個人實在是太多,夠多的。香港人怎麼這麼會生,這真是奇怪了,很厲害。 所以說,我們人,大半的眾生,都是迷失在私慾。私人的慾望。大部分都是迷失在私人的慾望。私慾,還有這個功利。全力以赴的在追求這些。但是因為我們追求的東西錯誤了,這些並不能讓我們心安。也不能讓我們解脫。

正確的理念,如果你不追求心安,哪你哪有安詳之處呢?所以說,你怎麼樣才能得到心安?八個字:為而不有,善而不居。

為,有為法的為。為而不有,善而不居。為而不有的意思是每個人都必須工作,努力工作。每個人都擁有自己的事業,他也希望有良好的工作成效。但是每一個人並不一定得到自己希望的報酬。你付出去的力量,你收不到那種回饋跟代價。你就會失望。

所以我們每個人追求的,應該是貢獻自己,我找到這個機會,找到了這個工作,那是我自我奉獻的機會,你要這樣觀想,而不是自我標榜,自我功利。我們只要抱著這種心態去工作,這個叫做為而不有。就好好的去努力工作,盡自己的本分。其他的隨緣。

像我們當法師的,當法師的,我來到新加坡演講,我沒有要求說,你們要對我多恭敬。當然禮敬三寶是佛教徒最基本的。我沒有要求你要供養多少錢。也沒有要求說,你每天一定要送什麼好吃的東西來,我從來沒有這種觀念。為而不有,我這樣子去做,但是我內心沒有任何的執著。我盡心盡力的該怎麼做,就怎麼做。本來我們今天晚上,要去什麼夜總會吃飯,是嗎?還是什麼?海上夜總會吃飯是嗎?這是旅行團嘛。那麼打電話去,他說好嘛。我們抱著為而不有,善而不居的念頭來,我應該盡心盡力的去跟佛教徒結個善緣,下次來香港你們才認識,慧律法師長得圓的還是扁的。不過也很難能可貴,在這麼短暫的時間內通知你們,你們還這麼多的人來。很難能可貴,緊急召集令。這一兩天你們才接到電話的嘛,這是臨時才決定的。我們在努力創造,但並不是為了自己的佔有,我這句話很有學問哦!我覺得這句話很有解脫的味道。就是我盡力的去創造,爭取自己的機會。但是我並不是為了佔有,這是很有修養的人。

那麼,什麼是善而不居?就是我們做了一件很好的事情,我們人都是沾沾自喜,沾沾自喜。所以我在新加坡講完時,新加坡的法師都讚歎。在東南亞,收到法師你的錄音帶影音,他們叫(卡帶)。Tape 的影響很大,我看恐怕不只是幾百萬,我人沒有出去就很出名,很奇怪哦!他們就很讚歎我,就牽著師父的手:「法師,你對這佛教的貢獻很大。」就像星雲法師很疼愛我一樣。我去吃飯,大師就叫我:「來來,慧律法師,你坐這裡。」像疼他兒子一樣,這麼樣的疼愛我。所以我對大師是很崇敬的。非常讚歎的。他老人家是胸量很大,而且是很慈悲的,一個了不起的宗教家。沒有跟他接觸的人不知道。那麼他們這樣讚歎我,我是不是覺得自己很驕傲呢?「法師,你對佛教貢獻很大。」我能不能說:「本來就是這樣子啊?沒有我哪裡有佛教?」這完了,我就把功德推給大家,我說:「今天不是我的功勞,我的演講是有幾萬人,可是我覺得我很平常,那是因為你們要來聽,是你們來成就我,不是我在成就你。我是一個助緣,我一個人來,你們五百個工作人員,忙了半年,你們比較辛苦。」那麼綵排彩了幾十次,非常莊嚴的。我們有錄像帶錄起來,非常莊嚴的。一個人善而不居,就是你做了無量功德,而你都推給別人,你就沒有敵人。所以說,謙虛是保護自己的最佳辦法。常常讚歎自己的人,會樹立敵人。要記住師父的話。無論你在公司,在學校,在哪一個服務的場所,謙虛是最好的保護自己的辦法。雖然你很有才幹,人家欣賞你就好了。你有沒有辦法,你自己知道。有道無道,自己知道,你自己很清楚啊。

我也很了解我自己,影響幾百萬的眾生,但是我沒有這個念頭。所以有的人常常想說:「慧律法師,我請你幾十次模擬都不答應,我能這個地方太小了,你都要講大的,小的你就不講了。」他把法師看扁了,我才不是這種念頭,我的念頭,我們是學過科學的人,最短的時間,用最短的,最少的精力,最少的經濟,同一個時間同一個地點,度愈多眾生愈好。你念過會計嘛?會計有這個邊際效用,你念過沒有?意思就是說,譬如我今天在體育場講,我在台北中華體育場講,有三萬個人,四天有十幾萬。人次,當然有重複的,哪我一次講經有三萬個人,雖然投資比較多的金錢,那你說,假設說一個道場,我一次度一百個人,三萬個人你要講幾百次?要講三百次啊!我哪有那麼多生命呢?三百場才度三萬人,那我今年已經三十六足歲了,年邁不惑之年,快四十了。生命不會很長,當然能度眾生愈大的場面是愈好。對不對?這樣一次就解決掉了!那麼麻煩幹什麼?要分批,一百個,一百個,那要講到民國幾年幾月幾號?所以說,師父並不是小地方不講,就是在小地方講,比較自私,沒有讓別人也有聞法的機會。在大的地方,大家都平等。你要你就自己來聽。

是這個原因啊!所以說,我們做了一件善事,不要因為別人沒有看到,我們就懊惱,就提不起精神。我們活得無愧,無怍,心安理得。就能夠得到內心得安詳。

有很多人,他貢獻了自己,沒有得到相對得回報,就充滿了牢騷。像我們寺廟裡面有大法會,以前那有一個學佛二十幾年的,一個老師姑,她很會煮飯,那個鍋鏟很大,炒炒炒,她從昨天晚上忙到今天的下午。結果因為她炒的,放的油放得重一點點,人家好意告訴她:「餵,老菩薩!這個炒菜,這個油稍微放多了一點。」她鍋鏟馬上放下:「你自己煮。」她這麼辛苦,只一句話,她就覺得前功盡棄了。所以她要相對的報酬,就是你要讚歎她。所以這講話不會講,我先告訴你,先教你怎麼講話。講話跟吃藥一樣,這個藥要是外面加一層糖的話,吃下去,甜甜的,到肚子裡面藥效發揮出來。口不會苦,病又好。當你要建議人家的時候,你要先讚歎他。會不會啊?不會,我教你,很簡單。譬如說一個小姐,她脾氣很懷很懷,那你要糾正她,你不能說:「小姐,你的脾氣壞死了,地獄客,將來跑到地獄去。」她一下子就:「沒有你這麼壞,沒有你這麼壞。我哪裡又像你這麼壞?你怎麼樣怎麼樣壞·····」就滿腹的報復心就出來了。我講話,我不會這樣子:「小姐,你真的很有氣質,也長得漂亮,真的。如果那個脾氣稍微降低一點,你就完美如西施。」她這樣一聽,熱滾滾,還是師父了解我。

人是凡夫,講話不要傷到眾生。所以我們人,就是受不了這個否定。我們人被否定的時候,他就有寂寞的感覺,落寞的感覺。不受重視的感覺。人很奇怪的,做師父也很難做。我為什麼不敢剃度女眾?女眾福報大,是非少,業障輕。這男眾是業障重,福報少。我以前又一位皈依的在家的徒弟,女眾哦!皈依是沒關係的,我就是福報不夠,不敢剃女眾。她來了,你要是跟這個女眾徒弟多講兩句話,那女眾徒弟就出去放風聲:「你不曉得,師父很偏心,每次事情都是叫她做,也不叫我做。」她是念會計的,當然就叫她做嘛。你是煮飯的,當然就是去洗香菇。不然你做什麼?你又不是念會計的,怎麼叫你辦會計的事呢?這個做法師很難做。很難的,真的。這個女人喔!真是很麻煩的動物。這樣也不對,那樣也不對,那樣也不對。你到底叫師父怎麼做?你告訴我,我怎麼做,你才快樂?你說。我不是講你們,我是講香港外面的,她們。你們很好喔!你們來聽經很好喔!(眾笑)

所以說,我們人受的了這個委屈,我們接受這個否定的存在。我們會昇華自己,能夠包容不同見解的人,才能夠成就自己。他的看法跟我不同,我原諒他,包容他,沒有關係。這樣你才愈了不起。要記住師父一句話:愈要讓眾生痛苦的人,這個人自己本身就更痛苦。要讓眾生愈來愈快樂,愈偉大的人,這個人愈快樂,愈偉大!這是一定的真理。一定的真理。

所以美國有一位法師,到台灣去說,你們這個台灣都不持戒律。他這句話一講,整個台灣的法師都對他反感。只有你有修行,他們沒有修行。我要是到美國去,我不會這樣講。你們美國的法師統統有修行,我慧律沒有修行。你說哪一句話比較有震撼力?當然是我這句話嘛!對不對?如果我當香港來,就說你們香港的法師都爛透了,只有我有修行。你們想想看,這怎麼能聽呢?我們再有修行,也不是這樣講法的。不要否認人家,你為什麼不否認自己?所以愈責備自己的人,愈受到上蒼的憐憫。愈讚歎自己的人,上蒼愈不原諒他。你說對不對?對的就鼓掌。怎麼那麼笨呢?聽那麼久也不會鼓掌。你不知道我喜歡人家鼓掌啊!對嘛,很熱鬧!很熱鬧!(眾笑)

所以我們吃粽子,屈原你們知道嗎?屈原,這個香港有沒有端午節的習俗?屈原是投汨羅江自殺,他懷才不遇,對不對?要我,叫我這樣自殺,是不可能的事情。我才不會幹這種傻事。我懷才不遇,我到山上隱居總可以吧!遇到昏君則隱,隱居起來。明君則出。如果這個國王很有辦法,我有辦法輔助他,我就出來。我不受欣賞,我就怎麼樣?就隱居嘛。你為什麼要投汨羅江自殺呢?不過也不錯,今天才有粽子吃。所以說,屈原是忠貞,愛國,可是他沒有佛教的理念。他要是有佛教的理念,懷才不遇沒有關係,將來有一天,因緣成熟,你再出來。他不懂因緣。這個時間跟空間的交會點上,不是他表現的時候,他想要一直表現自己,從來就自己搞得很痛苦。受不了這個委屈,後來就只有投汨羅江自殺。學佛的人不能自殺哦!學佛的不可以自殺。所以說,像屈原這樣的人,他絕對活不下去。活再自己憐憫自己的人,自己可憐自己。哎喲!我這麼大的才幹都不受重視,多淒慘啊!每天哀嚎,顧影自憐,自己同情自己。當他撐不下去的時候,只有結束自己的生命,毀滅自己。

所以我們要獲得安詳的第一個條件:就是只要只求心安。只求心安的意思,就是盡人力,聽天命。我已經盡力了,你不欣賞我,我也沒有辦法。就像你們請我來到這個地方演講,我已經盡力講了,你聽不進去,我也沒有辦法。沒有辦法。所以,我只求心安,因為我已經盡心盡力了,人家說我小場面的不講,我今天小場面的我也在講。對不對?還是講。

我這個人有一套我自己的人生哲學。有一個女眾,她先生有外遇,她跑去我的文殊講堂來,痛哭流涕。女人的慣性,習慣動作,哭得很淒慘。我說:你為什麼?她說:「當初他在愛我的時候,說沒有我,他會死。他現在有我,說他會死。同樣會死,可是名詞不一樣。他現在不要我了,我那兩個孩子,一個三歲,一個才剛出生一歲。哎呀!師父!我想要自殺,我活不下去了。」我就告訴她,如果能夠和談,找個方式好好地解決。我想他很喜歡你,你自己冷靜地迴光返照。自己自我檢討,是不是你的問題?「師父!我一定要死,我不行,不行,我真的撐不下去。我太喜歡他了。」我就說:「你為什麼不認命啊?」她說,「我是想要認命,可是師父!你沒談過戀愛,比不知道。這個感情是很難很難, It is very difficult. It is not easyt.So, 她說這很難,我一定要自殺,我活不下去了。師父!那我走了以後,希望你幫我收屍。」我說:「如果你要死,你到別的地方去,你不要從我講堂動下去。將來講堂鬧鬼,沒有聽眾,不可以這樣子。」她又哭。我說:「你要死,沒有人阻止你。」真的。人嘛,碰到這樣的挫折,人很奇怪,碰到這樣的挫折,她為什麼不想到認命?不想到自己解決的辦法?為什麼一定要走?解決自己的生命?所以她的內心沒有安詳。

再來,我們的內心,怎麼樣才能得到安詳呢?就是宰制官能,懲治我欲。宰相的宰,制衡的制,五官的官,能力的能。宰制官能,就是控制自己的慾望,懲治自己的慾望。譬如說你貪心,貪心。

這個我們女眾業障比較輕,到百貨公司去,一看,不買很辛苦。她明明也不穿,鞋子買了十幾雙,放了都長霉了。出國以後,東看也買,西看也買,買那些根本沒有用到,回來就放在冰箱裡面。有沒有這種習慣呢?有喔,是啊,我都有這種習慣了,何況你?所以說,我們這個欲,要稍微控制一下。節制自己的慾望,才不會那麼痛苦。

我們為什麼要控制自己的五官?這些感覺呢?我們為什麼會迷失呢?事實上,我們長時間的生活在迷失的鍋底裡面。我們根本不覺悟。一個人隨著自己的成長,加深了自己對慾望的追求。我們人隨時受著感觀的支配。因此佛陀說:感觀是虛偽的證人。這句話,佛真是了不起!我看到這句話,真是五體投地的佩服佛陀。感觀,感覺的感。感觀是虛偽的證人。就是我們的感覺都是錯誤的。虛偽就是不實在的。證人,我們往往以為外境是實在的,來證明它是真實的存在性。但是他不知道境界是假的,是無常的,是苦的,是空的。有一天也會變壞的。所以因為我們的錯覺,對不對?所以我們活在這虛偽的世間裡面。

感觀是虛偽的證人。就是我們的眼睛證明的東西都是錯誤。耳朵聽的東西都是錯誤。他以為那是快樂的,結果追求的東西都是錯誤的。因此我們隨時隨地都受到感覺,簡單講就是錯覺的支配。我們看到美好的東西,我們歡喜。我們看了不順眼的東西,我們看了煩惱。環境好的時候,我們高興;環境壞的時候,我們煩惱。這種常常憤怒,高興,憤怒,不滿,悲觀,沮喪。在這種惡性循環的情緒支配之下,都是因為我們受到感覺的支配。我們的感覺錯誤。

像我們現在隨便講一下,講吃就好了。我們吃是先天性的本能,每一個人都要吃,但是這個吃,你要是吃素,這因果就比較小。為了這個吃,那麻煩大了,我聽說那個滿漢全席,不曉得是真的假的,我聽說,沒吃過。說什麼有猴子的頭,把它用什麼鐵錘鑿開,活生生的,把它鑿開來,然後翻起來,它哇哇叫時,吃它什麼?腦髓。我這樣聽到,就快昏倒了。 還有什麼,那個老鼠,剛生出來的,還沾醬油吃。吃下去,還吱一下。有這種事嗎?這個人啊,世界上最殘忍的動物就是人。所以哲學家說,老虎吃人,我們說老虎很殘忍;人吃老虎,我們說人跟老虎開玩笑。人很自私,最殘忍的動物就是人。就如煮雲法師講的:陸海空都吃盡了。三軍都統統吃盡了。所以我們不管經濟,怎麼樣的蓬勃或蕭條,我們吃的到處的餐館,吃的都是活海鮮。我們怎麼不假設:有一天我們吃熊掌,有一天我們把自己的手,剁起來去蒸。你看看那種味道是什麼?你怎麼不觀想一下?那個熊掌的肉,這樣割下來很好吃,如果來世換你被割下來,在那蒸,煮,炒,炸,你試試看!那種感覺怎麼樣?很辛苦吧?所以說,諸位最好還是吃素啦。假設不行的話,就吃菜邊肉。錯了,肉邊菜。肉邊菜,太快了。(眾笑)還要想一下,才笑得出來。

所以說,我們對物質的慾望,已經氾濫到一個極限了。這就反射出我們精神上的空虛,心靈的沉淪。我們沒有智慧,所以心靈的窮困,窘困,沒有智慧是心靈最可怕的貧窮。我們一個人沒有智慧,是世界上最貧窮的人。我們沒有錢沒有關係。如果我們住著八坪的公寓,我們有智慧,也可以活得很快樂。真的。要是我們沒有智慧,再多的錢都沒有用。都沒有用。

像我個人來講,人家那個計程車,Taxi,人家一定要在那邊等,等到叫一輛有冷氣的,有這個Air condition 叫過來。我啊,坐計程車只有幾分鐘,我只要看到它是紅的計程車,我就叫。即使是老爺車,我也沒有關係,錢照付。我也不抱怨,我也不會下車。沒有冷氣也沒有關係,為什麼?人為什麼要執著這十分鐘的冷氣?而在那裡等上半個鐘頭。才叫得到計程車。你神經有沒有問題啊?為什麼一定要享受一點點的?如果是長途的,沒有辦法。長途的要幾個鐘頭,你沒有冷氣,就是沒有呼吸嘛。要是五分鐘,十分鐘,你把窗戶打開就OK了,就這樣子。

有一次,我真的很感動。有一個老菩薩,我一生一世都記得,有一個老菩薩,她信佛,她聽到我這個錄音帶以後,她非常恭敬的從。。。。因為她沒有兒子,沒有兒女,她已經七十幾歲了,她就是靠以前的一點點儲蓄在過日子。她才跟師父頂禮時,就哭泣,她說:「師父,我早就想自殺,但是因為聽到師父的《業力的探討》,講自殺一次,至少要自殺七次以上。因為八識田中都是自殺的觀念,所以我不敢自殺。我今天特別來請師父,到我那個地方去吃飯。」我嚇一跳。我這個人從來不答應人家,去什麼人他家去吃飯的,因為這個在家人的是非很多,很麻煩的動物。你今天你去,讓有錢的人請客,那個窮人她就會說「師父看他是有錢人,我也知道師父去,是為了那一包的供養,她有錢嘛,我們沒錢,他就不來。」很麻煩啦!我看到她這麼虔誠,我說:「好,我去你那邊吃飯。給你修這個因緣,福報。接受你的供養。」她很高興,趕快下跪頂禮,哭,她沒想到師父這麼慈悲。去了,沒有人,只有她跟我。她很自卑的,不讓人家知道,她不讓師父講她的名字。哎呀!我去的時候,她竟然是在窮人的地方,那個地方,木造的房子,很貧窮。裡面就是一個很簡單的,弄什麼呢?弄那個黃瓜,黃瓜切片,弄醬油,弄醬油,然後炒一盤豆腐,然後煮個飯,煮個菜湯。她說,「師父!這個是我所有的東西。」我平常只有吃半碗,那天我拚命的吃,吃了一碗半,實在吃不下去了,跑去廁所吐一吐,怕她看到,又來吃半碗。她就很高興,非常高興。為什麼?滿她的願了。 我們要給眾生修福的機會,不分有錢沒有錢。有錢沒有錢。所以因此,我們為了這個覓食吃飯,我們已經忘了自己。我們沒有精神,我們的精神貧乏。我們沒有心靈的智慧,我們的心靈沉淪在慾望當中。所以我發願:愈貧窮的人,我就愈度他;愈殘廢的人,我就愈度他。我時常到這監獄裡面,為被判處重刑的人,去演講。判處死刑的也有啊。判處重刑犯的也有啊。去演講,愈苦的地方愈要度。不過我因為身體不好,體力受不了,我在台灣,一個禮拜,五天的課程,五天。現在還好啦,以前在全國的,從台大,清華大學,台灣大學,清華大學,一直上到高雄醫學院。上了十幾個,二十幾個大學,那個上課幾乎都是坐飛機的,飛來飛去的,沒有時間的。到文化大學去上課,一天上八個鐘頭,陽明山的文化大學冷到四度。我到文化大學去,蓋了三條被,還不會熱,整個晚上都睡不著。我一樣這樣上課。上到喉嚨腫了,破了,流血,還是上課。上課到那一些學生,聽師父在上課,大家都在哭,太感動了。我就是說,我答應你的事情,我一定用我的生命把它完成。

我這個人不會講謊話,所以你們一直請我,說怎麼樣,大陸演講,香港怎麼樣來演講。沒有那麼簡單。我要是答應,我一定來,要不就不答應,是不隨便的。君子一言九鼎,言出必行。這才是君子,何況是佛陀。對不對啊?說到這個地方,女人也有好處,當我在演講的時候,喉嚨咳出來都是血的時候,咳嗽,腫起來,到耳鼻喉科去的時候,那主治醫生說,師父!不能再上課了,你這個發炎得太嚴重,不能再上課。我一樣上課,那個女孩子就哭,跪著求師父,「你不要再上課,我們不要上課沒有關係。」她這樣哭:「師父!你好辛苦喔!」

女人就是有這個好處,會撒嬌。你聽她這樣哭,不苦,也不痛了,很有效。所以說,她比較柔和,男人就比較剛。比較剛性,對不對?所以我們要拿出我們菩薩道的精神出來,犧牲自己,來完成一切眾生的佛道。

再來,什麼叫做懲治我欲?談到這個慾望,有兩種慾望是控制不住的。第一就是飲食,第二就是男女。這個慾望是先天性的東西。你不吃你就會餓,沒有辦法。你長大了,就必須結婚,沒有結婚就會變成怪人。除非你出家。人控制不了這個欲,控制不了,沒有辦法。大家都很怕談到這種肮髒的東西。卻又無能為力,對不對?我這個人講經是比較不要臉,我不會覺得什麼敢講不敢講,沒有什麼不敢講的事情。本來就是很難,對不對?

你們結過婚,斷掉的舉手,你們結過婚,斷掉淫慾的舉手。夫妻已經不在一起的,你先生死掉的不算。沒有辦法的,沒有辦法的。所以說要懲治,要控制一下我們自己的慾望。知道嗎?要稍微節制。雖然你們是在家居士,但你們不是出家,出家是全斷淫慾。在家是要稍微控制一下,要斷是不可能的,除非你證得阿羅漢果。證得阿羅漢果,叫做無生。誰也沒有辦法,所以我們一個人合理的慾望,慾望是推動進化的原動力。那麼我們的祖先住在山洞,祖先住在山洞。我們今天如果還按照那樣子的話,那就麻煩了。我們因為有這個慾望,所以我們改善生活,所以一代一代的把生活的品質升高。所以合理化的生活慾望,它不是罪過,但是超出這個範圍,佛是不允許的。譬如說在家居士要持不邪婬戒。你夫妻以外的,你再多出來,佛是不允許的。因此超出自己範圍的私慾,這個是罪惡。因此我們知道,一個朝代的滅亡,大部分都是我們的慾望。我們的慾望就包括佔有欲,跟支配欲,領袖慾三種慾望。

所謂佔有欲,就是什麼事,統統是我的;支配欲,就是你什麼事,都要聽我的;領袖慾,就是什麼事,都是我最行。還有就是自我保存。我要保存我自己,要奠定我的形象。我盡力粉飾我自己,來讓你看到我最好的地方。但是我的壞處,統統看不到。所以大部分的眾生,都是虛偽的動物。言行不一,內外不一如。因此他事想自我保存,自我我欲。所以白天怕人晚上就怕鬼。

對啊!怕別人發現他的缺點。所以說一句謊話,要編造十句的謊話來掩飾,彌補自己的缺點。我們的這些菩薩,這些佛友,千萬不要講謊話。常常吹噓自己的人,有一天這個(台語)就是氣球會爆的,Broken 。美國有一個大法師,他說他住的地方,統統都不會地震跟水災、風災。結果這個大地震,這下震得他招架不住。如果我慧律在講經時,我不會這樣子講。我住的地方該地震時,還是讓它地震。該颱風的不要太大就好,還是讓它颱風,沒有辦法。目犍連把釋迦族的五百人放著,移到天上去,因為釋迦族遇到業障現前,他希望解救這五百個人,時間過後拿下來,是一盆血水,都化為血。一個人業力現前的時候,誰都沒有辦法。說死就一定要死,誰都轉不了。定業不可轉。哪有說一個法師住的地方,就沒有地震呢?有啊。泰國沒有地震啊!沒有颱風啊?他沒有住在那邊,人家沒有地震,也沒有颱風。本來就不是地震區,它哪裡有地震呢?所以我們出家人講話,還是要保守一點比較好。保守一點比較好,不要一直講自己很行。人家釋迦牟尼佛都說自己是最平凡的人。對不對?不要欺誑眾生,動不動就說,你有什麼神通,你看得到什麼神,什麼鬼。不要這樣講。

人家問你:「慧律法師!你看到什麼?」「我什麼都沒有看到,我近視眼。」「慧律法師!人家說你有通。」「對啊!當然有通,我常常拉肚子,到廁所去都不用出力。都有通。」到廁所去,褲子一脫,不用力,不必用力的。一瀉千里這樣子。那也是通啊!哪有什麼通?笑死人了。為什麼要這樣欺騙眾生呢?為什麼要這樣欺誑眾生呢?所以這些外道會盛行,就是眾生無知。對不對就搞神通,對不對就去追求那一種一念咒就感應的,馬上送進龍發堂的。馬上送進神經病院的,那最好的。念一念馬上感應看到佛、看到鬼,看到那一些稀奇古怪的事情。這個不是佛法。

所以我們擁有感覺,感觀,這不是罪惡。感觀是我們生活的必須工具。它是我們的附屬。我們要控制它,我們不要讓它支配。人很奇怪,據說滿漢全席要吃好長的時間。吃一吃,吃飽了,然後再帶到後面去。用那個羽毛搔一搔,再讓他吐出來。坐著又繼續吃。吃完了又拖到後面去,弄一弄又吐出來,又拖過來吃。你說那個叫享受嗎?那個叫做折騰。哪有這樣吃一吃,然後又吐出來的?然後又吃又吐出來的?那不是跟餓鬼一樣嗎?

所以眾生要稍微控制一下自己的慾望,控制一下自己的感觀。所以非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。能夠做到這一些,那你就會處之泰然。有一句形容詞,形容這個慾望,是形容得非常好。它說欲是無底啊,是無底洞。慾望是無底洞,是永遠填不滿得。這句話是形容慾望是最強烈的,最好的、最恰當的。慾望是無底洞,沒有一個底,一個止境的地方。你不稍微控制一下,這很麻煩。所謂的權勢、物質、虛榮,這都不是真實的,也不是永恆的。它只是構成你生命的污點,煎熬,來懲罰你,使你迷失了方向,發狂。所以你必須控制它。控制權勢,控制物質,控制這個虛榮心,控制自己的貪瞋癡。你不控制它,它就控制你。你不讓自己的生活合理化,合理化在慾望當中,那你就麻煩了,禍患必臨。肚子餓了,有東西吃就好了;冷了,有衣服穿就好了、房子有避風避雨的就夠了。進一步把你的生命,都投資在智慧的追求。你要好好的反省你自己,要好好的淨化你自己。

再來,怎麼樣可以得到安詳?怎麼樣可以得到幸福的生命呢?要窮理徹源,識心達本。窮理就是你要追求這個真理,要用你的智慧發現它是真實的,是美好的,是善良的,你再來相信。所以佛陀說,弟子們,你不要以為他是你的老師,你就對他所講的,採取信任的態度。你要透過你的理性,透過你的智慧。分辨它是真實的,是美好的,是善良的,那時候,你再來相信他。

所以說,人不要相信權威。佛陀說,不要相信權威,權威有時候是錯誤的。知道嗎?權威有時候會錯誤的。像高雄有一棟大樓,就是面臨海,有兩棟,一棟是濱海大樓,一棟是在什麼路,我記不清楚。是有名的設計師,設計那歐洲式的,結果那棟房子進竟然侵佔馬路三十公分。搬也搬不進去,也不能住,打也不能打掉,很麻煩的。那一棟就是空的,現在不曉得怎麼辦。佔有公家的土地三十公分。它式一個名人設計,結果測量錯誤了,建好了,一量,錯誤了。整棟,從這邊到那邊,幾億喔。所以你有時候不要相信權威,權威有時候怎樣?也會錯誤。

你要好好地自己去找出道理出來。找出這個道理地根本在哪裡?人的生命有根源,有根據,水有水源。人有人的本,木有根。你要找到那個根本,所以說智者不惑。有智慧的人,就不會迷惑。你想要斷惑,就必須有智慧。

再來你要識心達本。意識的識,心靈的心,達到的達,根本的本。識心達本,你要了解你的心,你就會達到本性的這個根本。你要知道我們每一個人,都有這個心。每一個人都三心二意,多頭馬。自相矛盾,互相牽制。沒有辦法讓心靈統一,讓生命全力集中發揮。因此我們沒有辦法真正表現出內在那種大智慧,大慈悲。正因為我們有表層意識,就是所謂的業力,這個業力就像色彩,一張白紙潑下去這個色彩,染污掉了,一個鏡子潑上黑墨,整個鏡子就透不出光明出來。業就是一種有形象的色彩,它染污了我們的本性。讓我們沒有辦法集中我們的生命。它分裂了我們的意識狀態。使我們過在不知不覺的業障當中,而牽制著我們,控制著我們。借著這個力量我們來生;借著這個力量,我們無奈何的交出生命。

人在迷迷糊糊的之下,在迷迷糊糊的狀態之下生出來。在座諸位,你知不知道你父母親要生你?你知不知道你為什麼,跑來你父母親的這個家庭?你知不知道你要出生在香港?統統不知道。人在迷糊的狀態之下來投胎,在無奈之下交出你的生命。對不對啊?所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我們因為碰不到佛法,不了解業力的牽引。業不了解真理的存在,所以我們不了解冥冥當中有一股力量的存在。在基督教裡面講,它就是神的控制,神的安排;在佛教講,它就是業力的牽引,業力的牽引。

所以在神的安排之下,他只有二世的觀念,今生今世到死後的觀念,審判你;在佛的觀念是因果的觀念。好比說在座諸位,你們的相貌不一樣,你們的福報不一樣,你們的讀書不一樣,智慧不一樣。為什麼?佛經裡面講,都有因果的。有因跟果的關係,中間一個緣,所以佛教講的比較徹底,它有前世今生跟來世。這貌相,誰不喜歡長得比較英俊一點的?誰喜歡長得矮的?你知道我在講誰了?所以說我們三心二意,多頭馬,自相矛盾。我們內心牽制來牽制去,內心沒有辦法完成統一,沒有辦法集中精神。我們就這樣迷迷糊糊、糊里糊塗的過一生,什麼也不了解。

所以我們要努力認識自己。記住,要常常修正自己,改變自己,不要改變別人。有人立志,會感化別人,改變自己重於改變別人,是解脫的根本。我們人一直想改變別人,所以每天過著很痛苦的日子,他又不聽我的話,標準看法又和我不同,我講他又不聽,到最後男人最不要臉,用打的;女人最脆弱,用哭的。每一個人都想改變對方,錯了。我不想改變對方,我今天來,我只想改變我自己。這多灑脫,多自在。對不對?

人往往不能改變自己,卻想改變別人。不了解自己,卻想了解別人。因此他長時間生活在惡性循環的痛苦悲憤當中。不悟道嘛!認識別人是沒有用的,認識別人你能做什麼?他人很壞,你說那人很壞,跟我有什麼關係?那個人很笨,更笨,跟你有什麼關係?是不是啊?所以說,人要改變自己。所以我們的心是無常的,我們都是認賊為子,認那個賊。我們不了解事實真相,世間是無常的。可是你又不了解你的心是無常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解,你內心裡面知道無常的觀念,又不肯否定自己,否定就是看破。無我,無常就是無我。所以這個表層意識不是你。我們每天過得煩煩惱惱的,不悟到這個無常苦空的東西。

所以六祖壇經有一句話,煩惱即菩提。意思就是,沒有煩惱,你連菩提也不會感覺到。要認識自己本來的面目,你就必須了解菩提是什麼。菩提就是智慧。我們後來的人,常常講錯話。他念:煩惱即菩提,菩提即煩惱。不對!不是這樣子的。煩惱即菩提,是對的。煩惱即菩提,不是說煩惱就是覺悟。菩提就是覺悟啦!不是這個意思。就是煩惱的當下,如果你能悟道,你就是佛。知道嗎?當下。但是如果煩惱即菩提就對了。如果你講菩提即煩惱,就錯,菩提不能變成煩惱,成佛以後就是成佛。菩提即煩惱,這是方便講。就是釋迦牟尼佛成道了,他煩惱眾生不修行,他本來就沒有煩惱,可是一定要這樣假設說,對不對?假設說我很煩惱,眾生他不修行。

所以菩提即煩惱,是不對的,不可以這樣講。那我們說,這個人悟了,那悟了什麼東西啊?就是窮理徹源,識心達本。也就是說,當下的一切問題,一切問號統統消失。一切迷茫統統解決了,一切情執統統斬斷了。一切業障統統消失了。它留下來的,只有生命的兩個字,就是「安詳」。徹底的安詳,徹底的體悟。

所以,因此每一個人要窮理徹源,所以說,萬法本閑,唯人自鬧。萬法就是天地萬物,它本來就是寂靜的。本來不生,沒有所謂的滅。一切法本來就是不生不滅。萬法本閑,閑著就是沒事啦,天地萬物本來就是沒有事情。唯人自鬧,只有你自己在鬧自己。

所以佛法,是不住無為,不盡有為。不住無為,就是不安住在無相的菩提涅槃道路上。不盡有為,也不可以除掉這些有為法,意思就是無為當下就是有為,而有為當下就是無為。無為、有為是一體兩面的東西。如果有人跟你吵架,而你的心還很安詳;如果有人傷害你,而你的心很安詳;有人偷了你的錢,你的心還很安詳;有人鬧,大鬧你,鬧得你實在是有些招架不住,可是你因為你有佛法,還是覺得很安詳。你就做到了,你就會慢慢,慢慢得到生命。

所以要了解生命,透視生命,要從兩個字下手,就是觀心。觀察自己的心,觀照自己,觀照自己從哪裡下手?從反省,反省自己。講話的時候要小心,盡可能不要多講話。所謂言寡尤,行寡悔,可以無大過矣。這是儒家的思想。就是你要講話的時候,少有悔恨。你所做的事情,也很少悔過。別做了以後才後悔,這樣可以無大過。

觀察,觀心,觀照自己,讓每一個念頭,統統不要放過。要常念,這個念頭是怎麼來的?這個念頭現在在想什麼?這個念頭這樣子繼續下去,是不是會產生副作用?會產生惡果,會產生趨勢自己,去造自己不願意造的惡業。所以找到了念頭,當下,你就會發現,念頭本是虛妄。你就會發現無念才是本來真正的面貌,本來面目。所以禪宗裡面講的,無上真人,本來面目就是無念。

無念有很多人誤會,無念就是沒有念頭,不是。無念是沒有眾生的我法二執的念頭。但是有自性的妙用,名為無念。你的無念什麼都沒有的話,那菩提自心能生萬法,那要怎麼講呢?對不對啊?所以我們要是能夠找回自己的本來面目的真心,就是我們所講的,不生不滅的清淨的本體,那就是無念的本性。我們要守住它。守住它才不會迷失。所以妄想,它就無法在真相裡面逗留。所以說我覺故我在,就是要守住我們的本心。守住我們的根本。那麼我們要把這個心,平常要把這個心,放在制心一處,無事不辦。

要精進的觀照自己,精進的認識一些事相。透視我們的人生跟宇宙不要受到干擾。所以安詳是什麼呢?安詳事內心無愧於天地,無愧於眾生。安詳是保持合理的慾望,不放任自己。安詳就是宇宙證悟到真理的最究竟。當你證悟到安詳的時候,你就活得很灑脫,活得很自在,生命充滿了活力。實現台灣人講的,無罪一身輕,無罪一身輕。所以說,安詳是什麼?用幾個來描述,安詳是心浮氣躁的人,感覺到無比的清涼;安詳就是心浮氣躁的人,感覺到無比的清涼;憤恨無比的人,感覺到無比的溫馨;煩惱痛苦的人感覺到非常的舒暢;心灰意冷的人覺受到最大的鼓勵。你的生命就真正的有無量的燦爛。

所以我們如果每個人都把安詳散播到社會,國家,那這個國家,人人會守法律,國家就會強盛。任何的惡勢力都不會侵害到國家,因為每一個人都活在安詳之中,己欲立而立人,己欲達而達人。所以你有能力的話,你就把這佛法散播出去。就像現在有很多的錄音帶,錄音帶,就去買買錄音帶,送給人家也是一種功德,對不對啊?