【或見清淨剎。以一光莊嚴。或見多莊嚴。種種皆奇妙。】

處事待人接物一定要依佛陀教誨，佛教我們去做的，決定是正確的，決定是好的，就是吃虧上當，後果都是好的，要有這個信心。總的原則，總的綱領，就是順逆境緣當中，你一定要知道保持你心地的純淨。也就是保持心地純是真誠，純是清淨，純是平等、正覺、慈悲。行為純善，決定與十善、五戒、三學、六度、十願相應，決定沒有絲毫違背，這叫行善。心淨生智慧，行善增長福德，這叫福慧雙修，這是如來果地「二足尊」的真因！

有些同學聽到我這個說法，「法師，你說得是很好，不能這麼做！現在這個世界人都騙人，我要這麼做的話，我還能活的下去嗎」？我跟他講：我這樣做，我活得很好！「你出家，我在家，我有事業、我有眷屬一大堆，我沒有你那麼簡單」。想想怎麼樣？不敢做。其實理是一個，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的覺悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一個榜樣給社會大眾看。不欺騙人，本本分分的也能發財、也能陞官。一樣開智慧，絕對不輸給世間一般人，只有超越，沒有退墮的。這是真的不是假的。

但是現在社會一般人不相信這篇理，確確實實真的幾乎到百分之百，聽騙不聽勸，這個事情麻煩！騙他，很容易，他就跟著走了；跟他講真的話，他懷疑，打許多問號，猶豫不決，你說可憐不可憐？沒有能力辨別真妄、邪正、是非，真正是「可憐憫者」。

印光大師在一生當中特別提倡《了凡四訓》，我們是 越想越有道理。一個人果然把《了凡四訓》這四篇文章參透了，我相信他跟了凡先生一樣，心定了，可以跟雲谷禪師在禪堂裡面三天三夜不起一個念頭。為什麼？對於因果報應的理論與事實明瞭了，知道一個人在這個世間，從生到死，「一飲一啄，莫非前定」。你命裡有富貴，你什麼都不求，富貴自然而來，你會得到；命裡頭該是貧賤，用什麼樣方法去營求，還是貧賤。「萬般皆是命，半點不由人」，《了凡四訓》教我們這個道理，跟我們說這個事實真相。所以你參透了，不會起妄念。在遇到雲谷禪師，才知道命從哪兒來的？誰給你定的？自己前生所造的因，這一生所受的果報。

就是佛經上說明，人到這個世間來幹什麼？佛只說四個字解答了，「人生酬業」。你看，話多簡單，四個字就把你一生解決了。你這一生到世間來是酬償你過去生中的業報。過去生中行善、積德，這一生當中享福；過去生中造業，不善，你這一生要來受苦。果報！

那這一生當中起心動念、言語造作，又造來世的業。所以佛在經上說得好，「欲知前世因」，我前世幹了些什麼？「今生受者是」，你這一生受用的就是你前生所造的因，你得的果報。「欲知來世果」，你要想知道來世你的果報是什麼樣子？「今生作者是」，你這一生所造作的因，來生得果報，清清楚楚、明明白白。世出世間疑難雜癥很多，殊不知一遇到佛經全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。

我們對於經教不能不佩服，對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象，向釋迦牟尼佛五體投地，就是對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨，向佛陀學習，讓自己在這一生當中徹底省悟過來，不再迷惑了。

不再迷惑從什麼地方看？不再被這個世間境界所轉。被境界所轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境界轉了，樣樣都放下。世出世間一切法，絕對不會再掛在心上，心得解脫了；心得解脫，身就得解脫；身得解脫，遠離疾病，遠離煩惱憂慮，這些統統都沒有了。這個時候得自在、得安穩，什麼樣災難遇到了，原子彈在頭頂上爆炸，不驚不怖，沒有一點恐怖，若無其事；像看放煙火一樣，一點罣礙都沒有，一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想像，這是真正的莊嚴，真實的受用。所以你懂得這個道理，了解事實真相，命運操在自己手上。

了凡先生得小悟，境界轉了，命運轉了。俞淨意先生比了凡悟得深，所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟，釋迦牟尼佛，他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大概只轉個五度、六度，俞淨意轉到七度、八度，那已經是相當殊勝。我們歷代的祖師大德們，他們大概可以能夠轉到五十度、六十度，轉到這個境界，那不是世間人能夠比的了。

要在自己會轉，不要受外面境界誘惑，又不舍離外頭境界，真功夫！能跟外面境界和光同塵，在裡頭煉功，煉什麼？煉如如不動，煉不起心、不動念、不分別、不執著。《金剛經》上釋迦牟尼佛告訴須菩提的那個方法，「不取於相，如如不動」。世尊教須菩提就是教我們，須菩提是佛的學生，就是學生當中的代表。修行功夫，什麼是功夫？什麼是修行？這就是修行，這就是功夫。

沒有學佛之前，我們接觸名聞利養、接觸五欲六塵，自自然然會起心動念，會生起好惡，這個我喜歡，那個我討厭，就起分別、起執著、起妄想，自自然然會生。修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這裡頭修正自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什麼？不起貪嗔心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這叫修行，這是真修！這樣一修正過來，我的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，這是佛心。你永遠保持的時候，不知不覺你就做了佛，你就成了佛，就成菩薩了。

佛是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」達到圓滿了，菩薩還沒有圓滿，決定不失；在一切時、一切處、一切境緣當中，決定不會失掉這個心。與一切眾生相處，肯定「看破、放下、自在、隨緣」，菩薩行。不是不接觸眾生，接觸。接觸裡面，「看破」是明瞭，對於事實真相，我們在佛法的名詞講的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什麼？放下從前那些習氣煩惱，統統放下！

對於一切眾生愛護。這個愛，從前愛裡頭有情，情是有私心；現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成智慧。所以佛門不用愛，用慈悲，慈悲跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不一樣，一個是用智慧，一個是用感情，用感情我們叫「愛」，用智慧叫「慈悲」。換句話說，用智慧那個愛是清淨沒有污染的，決定不會有副作用；用感情的那個愛麻煩，那個東西有染污，阿賴耶裡面落謝種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧，阿賴耶裡頭不落種子，所以這叫「淨業」。如果心地不清淨，還會起心動念，還有情執，這是「染業」。染業，出不了六道輪迴；淨業，六道輪迴不見了、沒有了，超越了！到「純淨」的時候，連四聖法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的「清淨剎」。

我們學佛，學的是什麼？就是這些。這裡面的好處一生享受不盡，人間天上沒得比！所以世間好事，利益社會、利益眾生的好事，隨緣做。「我一定要做」，錯了，一定要做就攀緣了。一定要做是什麼？為了要表揚、獎勵，那你還是有妄想，還是有染污。佛菩薩幫助一切眾生痕跡都不著，在徧法界虛空界教化無數無量無邊的眾生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表揚他？沒有！他統統不要。為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。虛空法界、剎土眾生的存在，那個真相「如露亦如電」。你說，他希求什麼？什麼都沒有。

為什麼要幫助這些眾生？佛說了兩句話，「同體大悲，無緣大慈」，依這個。「同體」，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道，虛空法界、剎土眾生從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的真心，自己的阿賴耶，「同體」！就如同我們晚上睡覺作夢一樣，夢中有山河大地，夢中有許許多多的眾生。你要問一問，你夢中那些虛空世界、山河大地、一切眾生從哪裡來的？一覺醒過來的時候，夢中境界是自己心裡頭變現的。但是作夢的時候不知道。如果夢的時候知道：我作夢，夢中所有境界都是我示現的，夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，夢中的山河大地還是我，夢中的虛空也是我，「同體」！

幾個人懂這個道理？只有佛與法身菩薩徹底明瞭。所以他對於一切眾生的愛心是平等的、是清淨的，一絲毫染著都沒有，一絲毫高下都沒有，是平等的。平等的愛心，清淨的愛心，沒有條件的。「無緣」就是沒有條件，哪裡還有什麼報酬？有一絲毫報酬這個念頭，你是凡夫，你是迷，你沒有覺悟。我做了一點好事，還要人表揚，還以為自己有多大功德。實在講用清淨去做，做完之後乾乾淨淨，一個念頭都沒有，真實功德！希求功德，功德就沒有了；功德沒有，變成福德；福德是染業，三界裡頭受報。不能不知道。