要了解我們自己的念頭

我們說修道是什麼?修道就是修心,就是修我們的念頭,用通途教理的話來說「一念具足十法界」。凡夫眾生他一定是有念的,他不會做到無念,無念境界唯佛方有,等覺以還的菩薩都還有念,微細的念。既然有念,他就必然在十法界當中找到一法界的安頓。當我們一念五戒、五常的時候,就住在人法界;當我們一念慈悲喜舍十善業的時候,就是天法界;當我們一念慈悲六度的時候,就在菩薩法界;當我們一念慳貪的時候,就是餓鬼的法界;猛厲的五逆邪婬,那就是地獄法界。一定是在十法界當中有一個法界來安頓。

所以這個念頭放在哪個地方?就不能不加以深刻的考究,我們凡夫眾生如果沒有了解佛法,他本來這個念頭受一種無始劫以來的無明的驅動,他一定是在六凡法界,尤其更多的是三惡道的法界。舉心動念離不開五欲六塵,離不開人我是非,離不開貪瞋癡慢疑,這一點也許我們很少有深刻的反省和嚴峻的解剖,我們每個人都有一種貢高我慢,總是認為自己很不錯很善良,沒有修行他也說我這個人很有正念很寧靜。實際上這都是他根本不了解自己心理狀態,才敢說出來的話。

一個人首先要了解自己的念頭,但往往我們對自己的念頭是什麼都不知道的!也確實他是很難知道的,就好像自己眼睛看不到自己的眼睛一樣。所以他必須要借助一種方法才能夠反觀我們的念頭是什麼。就是要有一面鏡子,我們有一面鏡子,才能看清楚我們的面相。

我們只有借助持名才會知道我們的念頭是什麼。當我們寧靜地念佛的時候,這就像一束探照燈光,直射我們的無明的內心,透過這束光亮,這個念頭是什麼就看清楚了。就好像這間屋子充滿著灰塵,但是我們看不到,如果這時候窗口投射了一束陽光到了這個屋子,我們通過那束陽光,才能知道灰塵很多。能知道灰塵很多,幸虧有那束陽光;能知道自己的念頭,幸虧有這句佛號,是這樣的一個關係。