阿彌陀佛惠以我們真實之利，就是能夠帶業往生

不可思議，略有五意：一、橫超三界，不俟斷惑；二、即西方橫具四土，非由漸證；三、但持名號，不假禪觀諸方便；四、一七為期，不藉多劫多生多年月；五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。又行人信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。下又曰「諸佛不可思議功德」、「我不可思議功德」，是諸佛、釋迦皆以阿彌為自也。

好，請看這一段。淨土法門的一個特點就是不可思議，不可以用我們的心意識去思維，不可以用我們一般的語言文字去議論。所以說到究竟義當中，就是心行處滅，言語道斷，不可言說的、大不可思議的境界。所以我們不要常常用可思議的生滅心去揣度淨土法門的這種事理因果性相。你越琢磨就越遠，分別心越強就越難以產生信心。所以他有不可思議的特點。

所以我們就得要以不可思議的心，來現量接納不可思議的法門。這個不可思議，就表明著出世間這種上上之因哪，不是世間的利益，也不是出世間一般的利益，是大乘圓教極為圓頓的利益，就叫不可思議。那麼這個不可思議的內涵很多，概述為五點。

第一，就是淨土一法，你只要信願持名，感通彌陀願力，就能夠橫超三界。我們都是三界六道的苦難的眾生，三界是很難出去的，三界火宅也是苦不堪言的。見思惑沒有斷盡，三界出不去。然而斷見思惑談何容易。所以淨土一法，阿彌陀佛惠以我們真實之利，就是讓我們能夠帶業往生，不需要把見思惑斷盡，就能得到解脫。這是帶業往生是淨土法門一個本質特點。

然而，我們也看到有很多人，他就說淨土法門「帶業往生」四個字在經典當中沒有。八十年代還有個查經小組：沒有帶業往生四個字啊，那怎麼能帶業呀？這些都是非常錯誤的觀念。淨土法門處處，雖然沒有這四個字，但處處談帶業問題。阿彌陀佛四十八大願，第一願、第二願就談這個問題。國無三惡道願，國無三惡道願就是知道我們這些眾生有三惡道的種子嘛、業力嘛，然而只要到了西方極樂世界，他那個世界沒有三惡道，雖然有這個種子，在那裡不能起現行嘛。如果說這個一定要消業往生，那阿彌陀佛就不需要發這一願。你消掉了業，那肯定就沒有三惡道的事實了。

實際上帶業的人，就是有三惡道的種子，到西方極樂世界，不讓你有三惡道的事實，是這麼一個意思。不僅西方本土沒有三惡道，就是第二願展示的，你就帶業往生的凡夫，想到他方世界代佛弘化，再回來也給你一個保證，不會再墮到三惡道裡。這些都是談帶業的問題。包括《觀經》裡面九品往生，哪一品裡面都不是帶業呢？尤其是下品中生、下品下生，那都是要帶阿鼻地獄的業，他都能走啊。所以這一點我們一定要明白。