寧可執著這個有，也不能去執著那個空

一般的人喜歡談空性，談無相，認為談空很高妙，他不知道談妙有更圓頓。對我們修行人來說，寧可執著這個有，也不能去著那個空。最好是空、有都不執，空有一如。但如果你做不到不執兩邊，那寧可執著有如須彌山，也不能執空如芥子，這是古德常常給我們的開示。

執著這個有，執著事相上的有，雖然還不能悟到自己一法不立的佛性，但執有還能相信因果，還能努力地向有的方面去修行，尚有修持之功。但如果執著空，就容易滑到撥無因果，輕視實修，成斷滅見。成斷滅見就壞亂佛法、貽誤眾生，這樣的禍端就很大了，自誤誤人，相牽入火坑。所以自古以來，那些狂禪、小慧之流，往往都是容易執空，執理廢事，導致的禍端極大。

我們念佛怎麼理解這個俗諦？從俗諦跟真諦的會通，念佛是從有念開始，並不是倡導無念。凡夫要做到無念是很難的，即便你進一步解釋，對一切事相不執著就叫無念，也很難。他處處都會執著，眾生的心意識都是攀緣的，他能夠攀緣一切，惟獨不能攀緣到般若空慧上。就像太末蟲，能夠攀緣、系緣一切地方，唯獨不能系緣在火苗上面，這是凡夫眾生心性上的特點。

所以淨土一法就用一個善巧方便，眾生有念，念佛也有念，只是轉換一下：原來眾生念的是五欲六塵，現在轉換一個念的對像，讓他去念六字洪名。念五欲六塵是輪迴的根本，念六字洪名是出輪迴的善巧方便，又叫勝異方便。念佛就從凡夫的生滅心下手，有一個能念和所念。當能念和所念念到打成一片的時候，心外無佛，佛外無心，能念的心和所念的佛號打成一片，這時候就念極，念歸到極淨，情執消亡，這時候就無能念之我，也沒有所念之佛，能念、所念打成一片，同時六字洪名字字句句歷歷分明、不錯不亂，這就是念而無念、無念而念。通過有念，契入到無念的心體，在無念當中所念的佛號孤明歷歷，不能住在無念裡面。念佛的時候了無起心念佛的起念，雖然沒有起心念佛的起念，佛號又孤明歷歷、相續而念、淨念相繼，這就是金剛般若講的無住生心。

心不住在一切法上，不住在五欲六塵上，無住，但是佛號又能夠從我們的本性裡面生得起來。無住是理，生心是事，無住的真諦和生心的俗諦契合了般若智慧的心性的特點，這就是談功夫。到了念而無念、無念而念，這個功夫也不是剛開始念佛的人馬上就能得到的，雖然你得不到無念而念的功夫，開始下手就從有念的事相開始，你可以每天記數量，念滿一萬聲、三萬聲，能念所念歷歷分明，功夫就能水到渠成，無心而得。

但你不能開始就從無念下手，說我要達到無念，我要清淨心，這是做不到的。所以理和事一定要圓融，古來宗門的大德從真諦下手，他們也不壞俗諦。禪宗的祖師大德也大多數要禮拜、讀誦經典、廣修功德、不惜生命、如救頭燃。永明延壽大師每天要作一百零八種佛事，他沒有坐在無事夾裡面，冷水泡石頭。他夜晚還到山峰頂上經行念佛。祖師大德都這樣做，何況後世的學子，不重視事修怎麼能成辦道業呢。

大家可能讀過《金剛經》，《金剛經》難道就講空嗎？《金剛經》也處處講有，處處講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提，修一切善法就是不壞俗諦。所以能夠悟到一法不立的理體，在行為上又作菩薩萬行圓收的事功，這就是空有、理事圓融的中道。如果只是講我進入空性就解脫了，以一法不修為不立，那就錯了。

諸佛就稱為可憐憫者。一個菩薩成佛，一定要圓修菩薩萬行，圓修菩薩萬行包括莊嚴淨土、度化眾生，都是從實相空性的證悟當中昇華出來的，所以這兩者絕對不能偏執。如果這兩者一定還要捨掉一個、保住一個的話，也寧可執事，不能執理廢事。

蓮池大師在《彌陀疏鈔》中對這兩種人也給予了深刻的剖析：世間有種人執著事相，但執事迷理。執事迷理就好像一個小孩看古書，看《周易》看不懂一樣。還有一種是狂慧之流，執理廢事，執著是心是佛、惟心淨土、自性彌陀，惟心淨土還有什麼土可生？自性彌陀還念什麼其他的佛呀？就談這些，事相上他不修。

執理廢事這種人，就好像一個貧寒的人，在路上揀了大富人家倉庫裡面的財務登記簿，他一看到大喜過望：哎呀，黃金多少斤、白銀多少噸、田地多少畝，大喜過望。但是這個哪是你的？在路上揀的，讓你空歡喜一下，沒有你半分錢。你談的惟心淨土、自性彌陀完全不是你的境界。所以蓮池大師最後說：那些下愚之輩執著事相，但是他還能夠老實念佛相續，還不虛入品之功，還能夠到西方淨土，在九品往生裡面還有他的份，只不過是品位低一點。如果執著理性，但實際上並沒有悟證到那個境界，那就難免落空之禍，豁達空。你又不能靠你的空性解決生死問題，又不願念佛仰靠佛力往生淨土，那就照樣輪轉，反而不如愚夫愚婦。

著事迷理的人還能夠解決生死問題，這是由於愚夫愚婦老實念佛，事相有挾裹理性的功德，它能暗合道妙、巧入無生。雖然他在理上不明白，他念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念、念、念，念的佛號會慢慢地使他心裡明白，他就能契入到這個妙道裡面去，所以有挾理之功。但是執著理性，事相上不修行，理沒有獨立之能，因為空性的理體是要靠事相的修德來顯彰的，事相上不修，你的理不能顯發的。

所以我們學佛一定要在理和事的關係上弄明白，即事而成理，即事相上的修行來成就我們本具的無量光壽的理體。事相上的建立也是由於我們具有無量光壽的理體才能夠成立。事由理成，如果沒有這個理，我們的事相也沒有辦法修行。正因為有本覺，才能生起始覺，正因為有性德才能顯出修德，正因為有無量光壽的性德，我們念阿彌陀佛名號才會親切，這就叫事由理成。但理又由事顯，理體一定要借助事相上的念佛才能顯發。

所以理和事圓融，空和有不二，就能夠圓成三昧，了生脫死。如果只是說“我即是佛” ，執著理上的理即佛，廢除事相上的修行，那就是大錯特錯了。所以了解我自心本具佛性，就應當努力修持，一心念佛，由執持名號的事修來顯發無量光壽的理體；顯發理體仍然還要注重事修，才能得到修行的真實利益。就是到了等覺菩薩的份上，像普賢菩薩，還以十大願王迴向往生西方極樂世界。十大願王每一願都是事相上的修持，不僅僅是停留在理性上的。從禮敬諸佛、稱讚如來、懺悔業障、廣修供養，以及到普皆迴向，都是事相上的修持。只有事相上普賢十大願王圓滿了，才能夠成就如來無量無邊的功德。

現在我們是煩惱具足的凡夫，還不自量力，把念佛認為是小乘法不屑一顧，不去修行，那將來等待我們的地方只能是阿鼻地獄。在事相上，念佛行人要恪盡己分，完成自己作為社會角色、家庭角色的責任義務，不違背世間的倫理道德。這就是印祖不斷講的老僧常談了：“敦倫盡分，閑邪存誠；諸惡莫作，眾善奉行。”這也是事相上的修行。

如果你在家裡都不能孝順父母、不能教育子女，這就是佛法中的罪人哪。在世間法都夠不上道德君子，在佛法還要求佛給你加被、保佑，那是沒有這個道理的。所以學佛行人一定要做好世間的道德君子，父慈子孝，你作為父親要仁慈，作為子女要孝順；兄友弟恭，兄長要友愛弟弟，弟弟要恭敬兄長；己欲利而利人，己欲達而達人；要有忠恕之道；自利利他，盡自己的本分，以身作則、以身率物；廣修菩薩六度萬行，作為大家傚彷的榜樣。