天乘四空定之識無邊處定、無所有處定

第二個，識無邊處定。

二、識無邊處定，謂行者厭「虛空」之無邊，緣多則散，能破於定，即舍「虛空」，轉心緣「識」。此定成已，心定不動，清淨寂靜，名「識無邊處定」。

前面的空無邊處定，它的修行特點叫作厭色依空，他討厭色身，特別讚美虛空無邊無際的相狀，他厭色依空，依止空。這個地方是厭空依識。這個時候他虛空不要了。我們看看。

他說，他討厭虛空的相狀。為什麼討厭它呢？因為「緣多則散」。這虛空太廣大，範圍太廣，雖然會讓我色身的障礙消除了一點，但是讓我內心散亂，因為虛空太廣了，會破除我寂靜的禪定。那怎麼辦呢？他把虛空的相狀給消滅掉了。

他接下來幹什麼呢？迴光返照。他去觀察：我為什麼能夠緣虛空呢？我一定有一個明瞭的心，我緣這個明瞭的心不是更好嗎？我緣明瞭的心，我也可以脫離色身的干擾。所以他就緣內心那一念明瞭寂靜的心識，就是識無邊處定。這個時候把虛空的相狀舍掉了，轉而依止那個明瞭寂靜的心識，因為心也無相。同樣是無相，你向外攀緣是廣大的虛空；向內攀緣，是內心這種無相的寂靜的心。

內心的心比較好緣，所以他就怎麼樣呢？「此定成已，心定不動，清淨寂靜，名識無邊處定」。所以，這個人更高明了，他舍掉外在的虛空，安立在內心的寂靜的心不動，這個叫識無邊處定，厭空依識。

看第三。

三、無所有處定，謂行者復厭「識心」之無邊，緣多則散，能破於定，故舍於「識」，轉心緣「無所有法」；此定成已，空色雙亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，名「無所有處定」。

前面是厭空依識，這個地方他空識俱滅。這個行者認為：明瞭寂靜的心也不可以依靠，因為你經常依靠明瞭寂靜的心，緣多則散，破壞我的禪定。所以他把那個明瞭寂靜的心那個相狀也放棄了。那麼他的心放棄，他住在哪裡呢？住在無所有，他自己捏造一個無所有的相狀。他說虛空也靠不住，我一念明瞭的心的相狀也靠不住，這兩個都干擾我的寂靜。

怎麼辦呢？他自己捏造一個無所有的相狀出來，然後心就住在這個無所有的相狀。這個時候「空色雙亡，識心都滅」，內心寂靜的力量更強，而且「迥無攸往」，空空蕩蕩的，「名無所有處定」。這個人外不依空，內不依心，住在一個無所有的相狀，這個叫作無所有處定。