西方四土，為同一處，為各異耶

問：此之四土，為同一處，為各異耶？

答：亦同亦異。同則譬如一水，天、人、魚、鬼四見差別；異則各各境界，所處不同。然上能知下，下不知上。應化亦爾（菩薩能應同居、方便，聲聞能應同居，凡夫但在同居，不能詣上，故云「亦爾」）。

彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。

有人問：這四土是在同一處，還是各各別異而住呢？

省祖回答：亦同一處所，亦各別異處，即謂「亦同亦異」。同一處，意謂眾生同分共業所感同處。譬如同處一水，天見之是琉璃，人見之是水，魚見之是房舍，鬼見之則是膿血。可見雖然同對一水，但由業力不同，眾生各各境界亦不同，故所住之處亦有差異。比如證念佛三昧者，現量當處即是極樂世界，而業力凡夫還是自住五濁穢土，與極樂淨土全然不同。

在亦同亦異的四土中，住常寂光土的佛能夠知道下面三土情形，並能分身散影，應化於下三土，大作佛事，但住在下三土的眾生卻不知道常寂光土的情形，菩薩、聲聞之應化身亦復如是。比如住在實報莊嚴土的菩薩能夠了知方便有餘土與凡聖同居土的情形，並能分身散影，應化於下二土，化導眾生；住在方便有餘土的聲聞聖眾能了知凡聖同居土的情形，並能分身應化於此土，教化眾生；而住在凡聖同居土的凡夫，不能上升到上三土，故云「應化亦爾」。

阿彌陀佛究竟圓滿了法、報、應三身，極樂世界菩薩、聲聞等聖眾是部分證到三身功德，而凡夫眾生只是理具三身，由煩惑障蔽故，在事相上並不能顯現三身功德妙用。

從根機所見差別來說，此之三身四土各有不同，不二而二；但從究竟意義上來說，四土確實元同一處，且依報正報不二，體用無有差別，故曰生佛、三身、四土圓融一體，二而不二。

自利則現生斷惑，後世往生。利他亦爾。又，言「發」者，以激動為義；「願」者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止；希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生、少焉退惰者，此非「發」也；又有口談淨土、心戀娑婆者，亦非「願」也。

省祖又回到名題中的「發願」二字。如前所述，發願含攝自利與利他：現生執持名號，隨分隨力斷煩惱，臨命終時隨佛往生，這是自利；教化眾生也執持名號，圓伏煩惱，臨終往生，此乃利他。

「發」有激發、激活、激動之義，如箭離弦，射出後中間不會停止。「願」意謂希求、好樂、渴望，這種心態就猶如好色者追求美女、商人謀取重利那般。世間人為了美色、重利，不惜千辛萬苦，九死一生，勇往直前，然對念佛卻提不起精神，剛念幾句，口乾舌燥，才始經行，便腰酸腿疼，精疲力倦，這都是生死心不切，沒有解脫動力的緣故。

發往生西方成佛度眾生的願，屬於菩提心的內涵。如是菩提心種子乃是眾生本具的，然無量劫以來被煩惱、分別所覆蔽，現在亟須一強緣將其激發出來。經書與善知識即是增上緣，由於善知識的化導，這個往生西方成佛度眾生的菩提心種子被激活了。但是，真正的「發」與「願」並不容易。有些人剛開始是發願往生，但過段時間便退轉了，懈怠放逸了，這就不能稱為「發」。比如有些人口裡說要往生淨土，內心卻還是貪戀娑婆，雖然娑婆世界很苦，但五欲六塵對其仍有很大的吸引力；有些人遭遇挫折時說要往生，過段時間境遇順利了，便覺得這個世間也不錯，小日子過得蠻滋潤，又不想往生了。這些都稱不上真正意義的「願」。

又，「願」之一字，具該信、行。信則自他、因果、事理不虛（信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，往生作佛為果實也。西方是事，唯心本性是理。一一真實，故云不虛）；行則專事持名，不雜不散；願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而無願者有矣，未有有願而無信、行者也。

信願行是往生淨土的三資糧，缺一不可。《西方發願文》雖專談發願，但這個「願」中就含攝著信與行。在《佛說阿彌陀經》中，佛首先向當機者舍利弗陳述了西方極樂世界無盡的依正莊嚴，以啟發與會大眾的信心。信心建立之後，佛就勸勉與會大眾應求往生以發願，再正示執持名號以立行。尤其是談到願的重要性——具足信願，一定往生，所謂「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」（蕅祖語）。信願屬於般若智慧的範疇，執持名號屬於正修。信願如目，以確定目標；持名如足，向目的地行進。目足並運，方可抵達寶所。

只要信願堅固，臨終十聲乃至一聲也決定能往生；若信願不具足，縱然念到風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁般的功夫，也往生不了。何以故？因為往生要靠感通佛力，阿彌陀佛的大願包括臨終接引願，早已成就，信願稱名，能感通阿彌陀佛的願力，就能往生，感應不上，只得隨自業力流轉。須知我等凡夫不是靠自己的功夫往生，而是由發願與阿彌陀佛的大願感應道交才得以往生的。

對於往生一事，一定要以圓教獨特的眼光去看待。「願」是表達信心的要素，由這個願就必然會引導念佛之行，所以淨土法門將願作為最首要的一科——只要具足願，就一定能往生。何以故？法藏菩薩以大願成就作為其成佛的決定要素，我等眾生順應著阿彌陀佛的大願發往生之願，正是契合了阿彌陀佛攝受一切眾生往生淨土的大願核心，從這個立場來看，但發願便可以往生。所以省祖判言，這個「願」就含攝著信與行。

「信」是信藏，內涵至為深廣，蕅益大師對信心的詮釋就包含信自、信他、信因、信果、信事、信理等六信。省祖進一步闡釋這六信不虛：相信自心是佛，他人亦具足佛性，心、佛、眾生等無差別；相信信願稱名為妙因，往生作佛為妙果，所謂妙因妙果；相信西方極樂世界無盡的莊嚴是事相，相信唯心本具是理性。但這些莊嚴事相是由阿彌陀佛願心所流現出來的，全體是一真法界，是實相，所以一一莊嚴，當體即是阿彌陀佛的法、報、化三身與常樂我淨之四德。以上六信一一真實，故云不虛。

「行」意謂一門深入，專精念佛，不夾雜，不能這山望著那山高。須知六字洪名乃是一大藏教之經王，六字大經王具攝阿彌陀佛乃至十方三世一切諸佛果地上的全體功德，一法具足一切法。持念萬德洪名，成佛尚有餘裕，更何況其他的願求？所以，對這句名號有決定的信心，專稱名號，便能不假方便，自得心開，乃至獲得世間出世間之一切功德。

「願」就是心心念念好樂往生淨土，心心念念都希求極樂蓮邦。願的內涵就是厭離娑婆、欣求極樂，不再對這個世間的五欲六塵感興趣。進而言之，願若成就，便不再貪生怕死，對死亡無有恐懼；若有恐懼，說明其身見我執還很重，對自己四大假合的臭皮囊、對娑婆世界的五欲六塵還沒有放下。比如遇到突發之災難，能否做到心安住於佛號作得生想。這樁事情並非滑口講說而已，生死存亡之關鍵時刻才能勘驗有無深信切願。

省祖總結，信願行三者缺一不可。有信，也有念佛之行，但是沒有往生之願，這種人或許有，但是絕對不存在有願卻沒有信和行的。能夠發出真實的願，說明信與行便在其中。作為前提，真的願意往生，就一定會專精持名，是故淨土法門以願為核心。