老實念佛，參學已畢

那麼說這個主參念佛的是誰，參這個話頭，是出自天奇本瑞禪師等這些諸祖，但要體會這些祖師他為什麼要提出這個參念佛者是誰的話頭？要推究祖師之心哪。那就是由於念佛人，這些祖師啊，就是由於念佛人不能夠了達釋迦牟尼佛這種無問自說、徹底悲心所作的開示，這開示是什麼？就是是心作佛，是心是佛。

他不了解之後，他就不肯死心去念佛，不肯老實去念佛，他就這山望著那山高，就腳踏三條船，腳踏四條船，這些祖師在旁邊看著不甘心，看著太憐憫，就在旁邊直下來問一句：你迴光返照念佛者是誰？令我們提醒，提醒些什麼？提醒你這個心猿意馬的心，讓你覺悟，覺悟你能念的心就是佛。我們看這個天奇本瑞禪師，他在這個開示的時候就提到這一點，說：終日念佛，不知全體是佛，如不知，只看念佛者是誰。

你每天口裡念著佛，你不知道能念的心和所念的佛全體都是佛。這不是在談心作心是麼？你不了解心作心是，那怎麼辦呢？那就給你一個方便，你不能了達這個，那你就看一看念佛的是誰，等到你看久了念佛是誰，看明白了，你心開了，開發智慧了，才能夠相信是心作佛，是心是佛。相信了心作心是，那就肯老實念佛，求生淨土。

所以禪宗祖師，包括天如惟則禪師說：“開悟者，其求生淨土之心，萬牛莫挽矣。”是這個道理。徹悟禪師他也有相似的這樣的一個開示，說這個是心作佛、是心是佛這兩句話，比禪宗的明心見性、見性成佛更為直截了當，更為殊勝。為什麼呢？由於作佛容易成佛難。你作佛，你只要口念佛號，或者觀想西方淨土依正莊嚴，你是在作佛，你能作的心就是佛。

但你要明心見性，見性成佛，這個見性那就不容易了，他要離開心意識。所謂“靈光獨耀，迥脫根塵”。這種成佛很難。但你能夠作佛，你當下就是佛，這樣就暗合道妙，巧入無生。你在你作佛的每一念當中，阿彌陀佛正遍知海就從你作佛的念頭當中顯現出來，這就是：阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海從心想生。所以徹悟禪師特別談到，如果能夠深刻了解心作心是，他老實念佛，參學已畢。因為他念念都是在佛的境界，念念都是在實相上。

那麼這個蕅益大師在這裡開示是相同的一個道理。這些禪宗的祖師，他提攜一下“念佛是誰”，你原來不明白這個心作心是，這就是無明遮蔽了自性，長夜嘛。那你通過去看，去回到自己的心性，你去念佛，就是佛的光明出來了嘛，就破除了凡夫的無明黑暗嘛，就像太陽早上升起來一樣，長夜復旦。

這是祖師的心理呀，祖師的本心哪。現在我們到今日還不肯去死心念佛，還要執著參究一個話頭才是殊勝，才是高明，這就像什麼呢？就像苦苦地……這句話很有意思。“苦欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘”，你說我們念佛，就是是心作佛，是心是佛，能念的心就是佛，他也是敲門，敲門磚，但是是敲門的金磚，一把金鑰匙。

你把這個念名號的開顯無量光壽的這個寶藏的金磚不要，放在一邊，然後拿起了一個敲門的破瓦。這個敲門瓦是這樣，古人的房子都是有個庭院，有個門，然後這個庭院深深，有幾進幾進，那要敲門，古人也沒有門鈴，也沒有電話，也沒有預約，所以到那裡找人，他要敲門，要讓裡面聽得見，往往就在旁邊找一個瓦，敲門，裡面聽到這個，就叫敲門瓦。但如果這敲門有更好的東西呢？那麼敲門瓦子這就是比喻什麼呢？比喻你把敲門的金磚放下，放下一個提念佛者是誰這個破瓦。那你說向屋裡打親生爺娘是什麼呢？

這個屋就代表我們的身體，我們的身體裡面如來藏性嘛，無位真人就在我們的身體寄位著。那這個身體就是我們的心所變現出來的相分哪。所以把我們的本心，真心，就表明是親生爺娘，我們的這個肉報身，表明親生爺娘，這個心所變現出來的相分。那麼我們如果是念佛，念念跟親生爺娘聲聲呼應，念念感應。現在你不了解這個道理，你不相信這個道理，你還要去參一個念佛者是誰，你在本心裡面還要去心中覓心，騎牛覓牛，頭上安頭，這不是你拿一個敲門的破瓦，去毆打自己屋子裡面的親生的爺娘嗎？大家想想就知道，沒有必要。那麼如果你一定要參究念佛者是誰，這在禪宗像天奇、毒峰這些諸祖，你就不能體察祖師的本心，你不體察，你一定要執著這個敲門瓦子是最殊勝的，你不是跟這些祖師去抬杠嗎？這就成了惡逆，不是善於去順著祖師的本心來做事。

所以你看這個蕅益大師以後的示現：“不參禪，不學教，一句彌陀真風調。”六字洪名大經王，直接安立在無上正真之道，所以不需在名號當中去談禪。禪宗祖師能看到這個：禪外無淨土，淨土外無禪；禪者，淨土之禪，淨土，禪之淨土。你念這句阿彌陀佛名號，就是無上深妙禪，不需要再去參究一個念佛者是誰。所以這就是蕅益大師非常明確地談到，不必參究，不勞參究。現在還有很多人，包括今天中午有個同修，“哎呀”，很好樂禪淨雙修。我們要明白，祖師是怎麼告訴我們的。

那麼第二個層次的小問題，就是破除不肯死心念佛的這個。那這個人又問，進一步來問，說你講的這個道理是非常微妙，也確實符合佛心和禪淨的宗旨，但是這是對於了解這個事情的奧妙，他才能夠肯心，老實地這樣去做，但是不了解的，不肯老實者，那怎麼辦呢？那不肯老實念佛的，何得相應？就是何得，如何跟釋迦徹底悲心所開顯的心作心是的義理相應呢？問這一個問題。

好，蕅益大師回答是很悲心。“噫”，噫就是非常這個恨鐵不成鋼的意思，哎呀。他說我作這些文句的開顯，就是為那個不肯的人來說的，就是要你肯心老實念佛，與彌陀悲心、淨土的義理相應。所以這裡面要有正信正見。汝等，就是你們這些正信未開，正信未開就是不能正確地相信這個心作心是的道理。不能相信心作心是，這個萬法唯心的道理的話，那你就會執著，不是執著我，就是執著法，我法二執放不下。

放不下那就像很生硬的牛皮，很生硬不可屈折，你稍微彎一下，嘣的一下它就斷了，不能成器。這個牛皮一定要柔軟，它才能夠打造各種皮的用具。所以我們還要從正信出發，所以應當知道有目者，有目者就是正信，正信心作心是的義理他明白了，開顯了，所以固無日下燃燈之理。他已經明白了心作心是，念佛就是佛的境界現前了，這就像杲日普輝。既然是杲日普輝，你還要在這個太陽底下去點燃一盞油燈幹嗎呢？就是不必參究。這是第一。

第二呢，你這個無目者，就是對心作心是，他無目，沒有智慧，不肯相信，因為無目代表沒有智慧嘛，信心屬於智慧的範疇。你都沒有智慧，不能了達心作心是，你沒有這個眼睛，你也就沒有必要在這個太陽底下去苦苦地尋覓那個燈炬了。尋到了你也看不到，一團黑暗嘛。所以無論是正信已開和正信未開，有目者無目者都不必要去參究。

所以這裡就援引《大勢至菩薩念佛圓通》章一句話:“不假方便，自得心開。”若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。不假方便，自得心開。不假方便就是不需要假借其他的方便的手段，像觀想、參究、止觀，等等這些，都放下，你只要修一行三昧，專念阿彌陀佛名號，自然而然地如來藏心就打開。那麼這是大勢至菩薩法王子，堪能荷擔如來家業的法王子，西方三聖的代表智慧的脅士之力，右脅士向我們開顯的無上心要。

這個淨土的無上心要，這就一行三昧大火聚也，這就是專門修念佛一行所得到的正受正定，所顯出的大般若智慧，大火聚，大火聚代表大般若智慧，這樣的語言。這個語言一旦開顯出來，敢有觸者，就是你要挑戰這句話，你要挑戰這句話是你的無明，你的凡夫的情見，你的執著，你只要碰到這樣的般若的大火聚語的狀態，他都被燒得焦頭爛額。所以在這裡對這個不必參究，給予了有力的說明。不必參究是建立在淨土的無上的義理，心作心是，以及阿彌陀佛名號的大不可思議，我們能念心性大不可思議，這樣感應道交，超越一切諸方便的功德的這樣的認知上。所以為什麼要信心？就要體現在這個地方。如果你對名號功德信不足，他一定會覺得：哎呀，打打坐很殊勝，參參禪更美妙，學點密更不可思議。他就聽到一個法門，他馬上被牽著走：哎呀，它肯定比念佛好，那個肯定比念佛殊勝。他把念佛看得是很稀鬆。所以信心哪，是很重要。

很多人這個今日這個法門，明日那個法門，都是信根不堅固的表現。信根堅固者，真的像徹悟禪師。徹悟禪師有句話，他從夢東禪師成為徹悟大師，就一句話：“世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。”世間的一切善法都探討過了，出世間八萬四千法門也都一一探索過了，最後比較來比較去，不念彌陀更念誰？念彌陀名號是最殊勝的。

為什麼呢？他有理論根據。一切眾生沒有成佛之前，必須有念。一念就具足十法界，一法界又具足十法界，每一法界又具足十如，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本末究竟，這叫百界千如，他離不開這些。所以我們的念頭就會落在十法界，落在十法界那我們就要考量念頭落在哪一法界最殊勝，那麼落在佛法界最殊勝。落在佛法界怎麼落在佛法界？你念彌陀名號，就落在佛法界，不念彌陀名號就在九法界，更多的是在六道法界，更多的是在三惡道法界。比較來比較去，念佛是最划算的。所以這些淨土宗的祖師用他一生的修學的經歷，都告訴我們念佛最殊勝。夢東禪師也是禪宗開悟的，最後把禪都放下，單提佛號，所以單提佛號你不要看他很簡單，這是祖師走了一大圈之後，最後是單提佛號，不搞其他的東西。