現在人類社會的經濟、科技發展雖然日新月異，但我們也為此付出了沉重的代價，比如說物慾的誘惑、人心的浮躁、環境的污染、道德的淪喪等等，所以，人們已不再有深刻而清晰的感受。一個文明如果專事於理智的追求，必然會麻木無情，一味盲目的崇拜成功人物，他們偏重理智，而卻不再重視仁愛與慈愛，因此，他們的所作所為給人類和世間帶來了殘酷和悲傷。有些人雖然有超人的智慧，聰明才幹，但對於人類卻缺乏愛心，他們只是妄想著征服世界人類，建築了許多滅絕人性的集中營，以虐待無辜的戰俘為樂事。他們缺乏慈愛，給人類帶來了慘絕人寰的浩劫，並且也影響國家的命運和人民的命運，破壞國家的法律，分裂民族的團結。

很多專家也一樣，他們只偏重於感情，為了保護自己的國家而去製造原子彈等核武器，倘若爆發戰爭，就注定要傷害無數的人，而他們還自以為這是很成功的武器；還有些專家，只偏重於金錢，缺乏愛心，去昧著良心製造毒品、假藥、有毒的食品等嚴重危害人民生命和健康的物品。佛教非常強調人一定要有愛心，如果一個人缺乏愛心，他的思想和行為就都會出現瑕疵，這種人很難挽救，因為如果他的觀念是自私、偏邪不正，則遺害人類的禍患將更大，解救之道就更難了。所謂的愛心就是仁愛與慈愛。慈愛的觀念建立對於我們個人修身立業、社會繁榮進步、世界和平安樂，都有非常重要的關係，因為，慈愛本身是治人治國的一種特殊良藥。

不過專事於理智的人和慈愛的人完全不一樣，追求理智的人永遠都是在防衛自己，而且他們會為決定的事而執著，更加頑固，使它僵硬乃至遲鈍。他們從來不論變或不變，值與不值，理智永遠都在自我侵蝕。他們總是說，執著是成功之母，前面是光明之道。但追求慈悲的人卻不會防衛自己，而且會順從他人，因此他們自己決定的事容易改變，真正的慈愛永遠都在別人的身上。從佛經的觀點來講，執著本身就是一種病態，慈愛本身就是一種良藥， 但是我們必須不斷地覺察，才能夠了解理智、執著、慈愛等的種種面貌。

據《菩提心性自明杜鵑廣釋》記載，達拉美巴云：「真正的大智慧來自於大慈大悲，不傷害任何眾生，讓他們得到歡喜，即是大智大悲的佛。」讓別人生起歡樂、歡喜、愉快、安康的理智就是大智慧。做人做事兇惡殘忍，喪盡天良，傷天害地，爭強鬥勝、欺詐、狡猾的理智即使偏智，但卻不是正確的認識和理解。而是背叛自己的良心和自己的職業，與自己的人際關係互相衝突與矛盾，這些都是心理上的一種病態，那麼，我們如何能夠解脫與醫治心理的病呢？我們的良心本身就是有情有愛的，而且是清淨的，透明的，但是我們的良心應用的過程之中吸收了外景的因素，因此，我們的良心才變為兇惡殘忍。

這個與我們的職業有直接的關係，因為，職業大部分都是因循傳統而來，要不就是出於貪婪或野心。在職業上，大家都很無情，爭強鬥勝、欺詐、極度防衛自己。不論何時何地，我們都在與別人弱肉強食般地競爭、只要我們比別人強，我們就立刻天聲奪人，眉笑顏開；如果我們比別人弱，我們便不甘屈居下風。所以我們不得不努力維持這一貪婪和野心的地位。為了那個地位，不停地競爭與掙扎。但是我們的貪婪和野心卻永遠不會滿足，永遠都在尋找更大的空間，更高的位子，以便施展身手，從懂事到死亡之前忙忙碌碌追尋著屬於自己的空間和位子，但卻又找不到足夠滿意的空間。這種心態從佛教的角度來講，是個嚴重的心病，而且缺乏平等之心。

如果嚴重的心病不斷地發作，連續下去的話，就容易傷害自己體內的五臟六腑，同時也會傷害你與他人之間的情感，你自己變為無情，那時候，你的野心嚴重，很難修正自己，因此，內心缺乏熱情和慈愛。沒有熱愛的人，活在世間上是很痛苦的，因為他永遠不會接受到別人的愛心與溫暖。如果你想要活得快樂，不要想征服什麼人；如果你想獲得幸福，就去多關心別人、不支配他人、不要只想著控制和佔有別人；如果你想要身心安康，那就多愛自己，同時愛別人。

但是，不要欺騙自己，更不要追求虛榮心，要遠離虛偽和妄想，不然的話，空虛和恐懼會在人我關係中製造嫉妒和痛苦；身心關聯之中引起疾病和傷痕。我們只有做一個感動別人的事情，才能鏈接人我關係，只有我們的愛心才能感動到天、地和人，因為人人皆喜歡慈愛。我們的慈愛能夠治療一切疾病，因為，慈悲給予我們透明、光明、威嚴、歡樂、信任。只有動人的愛心才能夠給我們自心的大樂，《菩提心性自明杜鵑廣釋》云：「譬如：天子歡喜天宮，幻化出內外透明、光明、威嚴與動人的天宮，小天子們就有了住處，由此生起歡樂、高興、幸福、恭敬與信任。琪美祖普大士的眾弟子杜鵑心性如天子所化天宮，是大眾聚集的大聖地，有人聽聞或意識到天宮能生起歡樂、歡喜、愉快、安康。能徹底證悟真理，也能證悟本不浮動、不增減、不偏袒的自心大樂，證悟如天宮般的心性，獲歡喜之心。」

其實，愛心的良藥我們每個人都是隨時可得的，因為它就在你的自性之中！