佛為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢

預記末法

【我滅度後,末法之中,多此鬼神熾盛世間,自言食肉得菩提路。】

廢權防難

【阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根;汝婆羅門,地多蒸濕,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子。汝等當知,是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞相食未已,云何是人得出三界?】

這一段文講出佛陀對於末法時代的預言。他說:我滅度之後,在末法時代,這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代,有很多、很多的鬼神就開始出來活動了,因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麼樣的思考呢?他說是食肉得菩提路,說是:酒肉穿腸過,但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說:吃肉不但是不妨礙聖道,而且是會幫助聖道,食肉是有助於菩提路。

這地方有問題!佛陀就解釋問題出在哪裡:佛陀說:阿難!即便佛在世的時候,佛陀對比丘是開緣食五淨肉。(五戒是開緣吃三淨肉;比丘是開緣吃五淨肉。)三淨肉、五淨肉之內容─前面三個是相同的:

第一個不見殺,你眼睛不能看到這個眾生被殺,只要你看到,這個肉你就不能吃了。

第二個不聞殺,你不能聽聞到它被殺的聲音。

第三個不為我殺,這個眾生不是因為我,它才被殺;它本來就被殺死,不為我殺。

第四個是自然死亡。

第五個是鳥獸的殘食,鳥獸吃剩的。

佛陀在世的時候,是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中,食用五淨肉,是可以的。但是為什麼可以呢?佛陀解釋當時的理由說:這些五淨肉都是佛陀的神通變化所成,所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生,阿賴耶識是不能創造的,阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生,只就是一個假相的作用而已,它沒有命根。

佛陀為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢?

因為在印度,它的土地很潮濕,雨水很重,而且土地很多的砂石;在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下,一般的蔬菜根本很難生長;比丘這個也不能吃、那個也不能吃,弄到最後沒辦法生存啊!所以佛陀大慈悲心,為了維持比丘生命的相續,就變現五淨肉讓比丘來受用;以大慈悲心變現一個假名假相的肉,使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裡是講佛在世的時候,因為這些肉是沒有生命的,所以你吃下去,不會跟眾生結惡緣,不會影響你的慈悲心的,這第一點─因為對方沒有嗔心。

【奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子】。這個是講佛滅度以後─佛陀滅度以後,佛陀的神通力消失了,那些用神通變現的五淨肉,當然也都沒有了,所有的眾生肉,都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉,你就欠它一個肉債,這樣怎麼能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢?

食肉有什麼過失呢?

【汝等當知,食肉之人,縱得心開,有多聞的智慧、少分的禪定,皆大羅剎。】就是你吃肉吃久了,酒肉穿腸過,不是佛在心中坐,是羅剎在心中坐!你的心態改變了,那麼報終之後,必沉生死苦海,不是一個大乘佛弟子了。這種【食肉之人,相殺相吞相食未已,云何是人得出三界?】說:你今天吃它的肉,來生它吃你的肉,那麼你們這個冤結怎麼解開?那麼你什麼時候能夠出離三界呢?

這個地方的殺心有兩個障礙:第一個是命債─你直接殺生。第二個是你食它的肉—肉債。這兩個對我們出離三界都產生障礙。

蕅益大師提出一個問題:說:佛在世的時候,佛陀用神通力變了五淨肉讓大家吃;那為什麼佛陀不直接變成蔬菜就好了呢?你就變成蔬菜讓大家吃就好了,免得大家後世產生疑惑!說:誒…吃肉有什麼關係呢?佛在世的時候比丘也吃肉,大家會產生疑惑。

蕅益大師說:佛陀不能變現蔬菜,不可以!因為違背世間的假相,那個地方到處都是砂石,結果佛在世的時候變現蔬菜,你不覺得很奇怪嗎?大家就覺得這佛法很奇怪,很奇怪就不適合人世間,就表示這個不是我可以修學的,因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。《金剛經》講:菩薩觀一切法空,他不能壞世間的假相!佛陀來到人世間,他也要示現出生,乃至於結婚,結婚以後才開始出家、修道、成果。

‘佛法在世間,不離世間覺’,佛法的覺悟,不能夠破壞假相來論覺悟,不可以的!就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況,不可能生長蔬菜,佛陀就不能變現蔬菜,因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊,那佛陀只好隨順當時的因緣,以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。