吾人現前一念心性，覓之了不可得

吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂「無」。應用千變萬化，而不可謂「有」。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名「唯心」。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外？而吾心豈局東方者哉！

人謂諸有為法，皆如夢幻。不知心性，不可喚作「有為」，不可喚作「無為」。因迷故即無為成有為，有三界輪迴因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻複本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。

今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻埽之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣，不能當下割舍，夢幻功名富貴，不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄，獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也。求生淨土，醒夢者也。不可不求生也；依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也。念佛生於淨土，好夢也。亦不可不求生也。

惑者又曰：「當下即是淨土，何必西方？」，問曰：「當下即飽暖，何必吃飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？」既世間法毫不可廢，何獨於出世法而廢之？苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」釋迦復起，不易斯言。