其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂

舍利弗！彼土何故名為極樂？

在以下的經文當中，佛陀都是用問答的方式，等於是自問自答。因為這個淨土妙門不可思議，說實在的，是沒有人能夠問，所以佛陀只好自己提出問，也自己回答。佛陀就招呼了舍利弗說，這個彼土，這個西方淨土，是什麼樣的因緣，才有資格來安立作這個極樂的名稱呢？

如果大家有讀過大乘經典，對於佛陀兩大功德（第一個是法身的功德，第二個是淨土的功德，法身是正報，淨土是依報），不管是佛陀的法身還是淨土，只要它安立一個名號，這個名號就是詮釋一個真實的功德。我們講南無普光佛、南無普明佛、南無普淨佛……一個佛陀安立一個名號，沒有真實功德是不能安立這個名號的。這跟我們凡夫是不同的。

你說你的法號聽起來很莊嚴，你的法號叫作什麼什麼，有些在家居士叫長壽，其實他不見得長壽，是不是？你的名字叫富貴，你也不見得是有福報。這個往往都是師長對你的期望，你的名號不能代表你真實的功德。但是佛菩薩不是這樣子，他敢安立這個名稱，這個名稱是「名以召德」，他沒有這個真實功德，是不能安立這個名稱的。

所以這個地方釋迦牟尼佛就問，說在這麼多的無量的佛土當中，為什麼阿彌陀佛的國土有資格安立作極樂呢？這個地方值得我們注意了，這個地方有什麼樣的真實內涵？佛陀問舍利弗這個問題，當然舍利弗沒辦法回答，佛陀只好自己回答。我們看第八面。

回答所謂的極樂這個問題，佛陀是從兩方面，第一個是約能受用的眾生，第二個是約所受用的國土。比如說我們現在想要到一個道場，我們要到義德寺。諸位到義德寺來結夏安居，你要先打聽一下，義德寺的所受用的國土怎麼樣：它大殿怎麼樣、寮房怎麼樣、齋堂怎麼樣？它的依報國土怎麼樣？第二個，住在義德寺的住眾，他的身心狀態怎麼樣？他是苦苦惱惱還是很安樂？這個是很正常的嘛，對不對？我們介紹一個國土，一定是能受用的眾生、所受用的國土，這是一個人的常情。釋迦牟尼佛就根據這樣的一個想法，先介紹能受用的眾生。

我們看經文。

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

這個國土之所以有這樣的能力，能夠安立作極樂，因為這裡面的往生的眾生，他的五蘊身心狀態有一個特點，「無有眾苦，但受諸樂」。在他一期生命當中，沒有痛苦的感受，而有種種的清淨安樂的感受。這個是它安立極樂的第一個理由。

關於這個理由，我們看蕅益大師的解釋，為什麼它「無有眾苦，但受諸樂」。我們看附表第三，就是《補充講表》的第三面，釋「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。

蕅益大師解釋經文，習慣性都是用對比的方式。我們看第一段。

娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。

我們先講我們住在娑婆世界的眾生的身心狀態。從表面上來看，我們的生命是有苦受跟樂受。在娑婆世界你很難十全十美，你有這一部分如意安樂的果報，你就有另外一分不如意。你看，福報很大，你身體就不好；你身體很健康，你就是為了衣食而奔忙。為什麼會這樣子呢？因為我們娑婆世界的果報體叫業報身，是業力所招感的身心。

如果我們今天反省一下，就知道為什麼會這樣。因為我們在造業的時候，你一天不是全部造善業。哪有一個人白天到晚上全部造善業的？你可能大部分造善業，偶爾會起一些惡念，所以我們一般人是造了善業，也造了惡業。這個善惡業夾雜在阿賴耶識當中，所以你得果報的時候這個問題就出來了，有一些果報讓你如意，有些果報讓你就不如意了。這個很正常。甚至於我們可以說，娑婆世界應該是苦多樂少。我們在過去沒有學佛的時候，造的罪業是多，偶爾造造善業，所以苦樂相雜。

但是，依據這樣子的苦樂相雜的果報，這樣認識身心世界是很粗淺的。如果是從本質上來看，其實「苦是苦苦，逼身心故」。你不如意的果報是痛苦、短命、多病、貧窮等等，這個讓我們感到一種逼迫，一種不稱心如意，這個容易理解。「樂是壞苦，不久住故。」這個地方，很多人，包括修行人很難參透。說我過去造了善業，富貴從佈施中來，尊貴從持戒中來，莊嚴從忍辱中來！你得到這個富貴、莊嚴的果報，你應該感到滿意吧？不對！其實這個快樂的感受本身是苦。為什麼？因為它有無常敗壞的危機。你得到這個安樂的果報，你心中有一種不安全感在裡面，你不知道它隨時會破壞。

比如說你一個房子蓋得很漂亮，但這個房子蓋在地震帶，說不定你哪一天早上起床的時候就發現房子被破壞了。所以，我們凡夫對果報體是有所執著，心有所住。你對快樂的果報已經產生了習慣性的執著，等到失掉的時候你就很痛苦。所以說，快樂的果報，因為它有一種不安穩性，所以這個就是苦。這個諸位要參透。

第三，「非苦非樂是行苦，性遷流故」。你說我也沒有什麼快樂，也沒有什麼痛苦，安住在一個平等的舍受，其實這個也是苦。為什麼？因為它這種流動性，相對涅槃來說也是一種不寂靜的痛苦。這個很微細的。

總而言之，娑婆世界，如果從本質上來說，完全是痛苦的，沒有快樂的感受。