
這個地方我們解釋一下,就是什麼叫做「皆是觀音」。我們前面講<如來壽量品>講到一個觀念,就是說,佛法講諸法因緣生,就是你修因一定有一個得果。比方說你凡夫,你布施持戒,你果報到哪裡去了?到來生去了。那你今生是繼承前生的因地,就是隔代受報,所謂的三世因果。所以凡夫修因,來生得果報。這阿羅漢,他修苦、空、無常、無我,他的果報到哪裡去了?到涅槃去了。
好,那我們現在看佛陀。一個大乘的佛陀,他無量劫來的六度萬行,捨身命手足,他的功德到哪去了?你總不能夠說,欸,釋迦牟尼佛的功德我知道,就在二千五百年前他那個應化身——他出生在王家,然後出家,成佛,轉法輪,入涅槃。這個地方有問題了。什麼問題呢?你這樣解釋,因大果小!他修了這麼廣大的無量無邊阿僧祇劫的功德,而他的果報只有八十歲,你不覺得這個因果不相等嗎?
所以這個應化身只是怎麼樣?只是他的法身現的一個小水泡而已。那你說釋迦牟尼佛功德到哪裡去了?無所不在。每一個地方都是觀世音菩薩,每一個地方都是釋迦牟尼佛的功德,所謂的法身常住。你看到這朵花,這朵花有觀世音菩薩的功德;你看到這個桌子,這也是。一切依正皆是觀世音菩薩的功德所在。
好了,那觀世音菩薩的法身常住,我怎麼就感覺不出來呢?第二個就解釋為什麼我們感覺不出來,看第二段。「一切眾生於聖色心,而自為難。」就是說,十方諸佛菩薩成就法身以後,都把他的願力發出來了,每一個人都想度眾生,雖然度眾生的法門不一樣——有些人是用救拔痛苦,有些人是給你快樂,有些人為你說法。他各式各樣的願力都存在法身,那怎麼我就感受不到呢?這是你自己的問題了。就是,我們對於法身常住的功德「而自為難」,我們自己打妄想,就是背覺合塵。就是我們的心沒有跟佛菩薩站在同一個屋子裡面。
我們怎麼樣?離家出走。就是一念妄動,然後就捨父逃逝,遠居他國。就是說,佛菩薩的功德很想救拔我們,但問題是,這個不是單方面的。感應道交哪是一個人完成的呢?作為父親,他把家產、把財富準備好,很希望隨時要交給兒子。關鍵是兒子不回家,那你有什麼用呢?他一天到晚在外面流浪。你說父親沒有盡到責任,也不對。父親把家產準備好了,你老也不回家!
所以,在這個法界當中有無量無邊的佛菩薩的功德隨時準備加持我們,這種法身常在,但我們眾生自己障礙自己,就好像「闇中觸寶,自傷其身」。這個房子裡面很多的珍寶。有沒有珍寶?真的有珍寶。但是這個房子電燈沒打開。這只電燈沒打開,我們就不知道有珍寶,然後我們去摸這個寶的時候不但沒有受到利益,還被這個珍寶割傷了。那你可以把這個罪過去怪這個珍寶嗎?不可以。要怪就怪你沒有把電燈打開。誰叫你在黑暗中去摸珍寶?你要把電燈打開了,這個珍寶就為你所用了。
所以現在的問題就是說,佛菩薩這部分沒問題。能感的這個佛菩薩是在法界裡面,每一個佛菩薩都能夠果後行因。他修到這個時候,他敢在這個地方現前,他能夠成立觀世音菩薩的聖號,那都是已經現成的功德,就是果地教。是我們自己沒有去順從,所以現在最後的結果來了。
所以怎麼辦呢?只有一個方法。「三業求救,亦即觀音,是故機成,即時而應。」佛菩薩的能感的部分已經準備好了,我們現在怎麼辦呢?我們不要去修了,我們現在只要做一件事情,叫做順從本願。觀世音菩薩要你「聞是觀世音菩薩」,你就順從;要你「一心稱名」,你就順從。所以三業——身業的禮拜、口業的稱念、意業的皈依,你就能夠相應,感應於觀世音菩薩功德。是故機感成就,當下觀世音菩薩功德就現前,就能夠轉他成自。
所以理論上,觀世音菩薩的功德是任何時間、任何地點都存在,理論上。但是實際的受用就看你的表現了,就看你能不能在事修上三業求救。所以,理觀強調的是存在性;事修是真正的感應,讓你能夠得到真實的受用。
























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