淨界法師：妙法蓮華經

（第一講）

我們淨土教觀學苑這次有殊勝的因緣，在三寶的加被之下，跟大家共同地學習《妙法蓮華經》。因為是第一堂課，所以我們按照慣例，要把本經的修學特色做一個簡要的說明。

我們整部經典的修行內涵，只有兩個字，就是妙法。我們怎麼樣能夠通過正確的方法來修學這個妙法，這樣一個微妙不可思議的法門。

那麼什麼是妙法呢？天台智者大師他老人家講得很詳細，九旬談妙。我們把他的整個核心思想做一個簡單的說明。智者大師的「妙法」思想，講三個重點：一個是眾生法，一個是佛法，一個是心法，以及這三個法的關係。你把這三個法的關係弄清楚了，你就知道什麼是妙法。

這個眾生法界、佛法界跟心法界，我們現在的定位就是眾生法界。我們的身口意有很多的煩惱障、業障、老病死的報障，三種障礙。現在，如果我們選擇從眾生法界直接修六度法門，通過佈施、持戒等等來趨向佛法界，就是從眾生法界直接超越佛法界，這樣的法門叫做不妙！不是好，不好！因為你直接從眾生法界修學法力，通過法力的攝受趨向佛法界，障礙重重，而且容易退轉，這可不妙。

天台宗的意思就是說，你要從眾生法界趨向佛法界，要先結合心法。就是說，凡是用外來的東西來對治我們的煩惱，一定會產生抗拒，作用力等於反作用力。你說，欸，你慳貪，是吧？我就用佈施對治你。它會反彈的，因為你這個對立嘛！所以智者大師說這個法不妙。

但是，諸位想一想，如果這個力量是來自於你自己，你用你自己的力量來對治你自己的煩惱，你不會反彈。沒有人會跟自己反彈，對不對？所以，如果我們的修行只是一昧地靠著外在的法的力量來改變自己，這個是一個不好的法門。

所以，天台宗的意思就是說，我們應該要雙向修學，內觀真如，外修六度。就是一方面啟動我們內在的善根，我們告訴自己，我們內心本來就具足佈施的善根，佈施是正常的。我們把東西施舍給別人，我們啟動內心的無貪的善根，這是再正常也不過的，沒有什麼對不對治的問題。所以，智者大師的妙法是：啟動內心心靈的力量來帶動外在法門的力量，用自己佈施的善根來帶動這個佈施的法。

所以它這個妙法的思想是，從眾生法界，你不能直接趨佛法界，因為你在因緣所生法裡面活動，有很多問題。你要把所有的修行拉到你一念心性上。就是，生命的改變，你在什麼平台上修學是很關鍵的，這影響到你未來的成就。就是要把所有的修學往內心中走。這樣講的話，妙法的思想就是內觀真如、外修六度，那麼就形成一種蓮花式的修學。

什麼叫蓮花式的修學？我們看一朵蓮花，它跟一般的花最大的不同：一般的花，比如說玫瑰花、牡丹花，它長的時候，這個花很漂亮，對不對？它凋落以後什麼都沒有留下，空花無果。所以說，一般的花的漂亮，叫做暫時的生滅因緣。蓮花可不是。蓮花在外表漂亮的同時，裡面醞釀了蓮子，所以它能夠花落蓮成。當花凋落的時候，它心中可是有踏踏實實的蓮子可以受用。

所以諸位，蓮花是兩種力量的攝受：外有蓮花，內有蓮子，從它含苞待放開始就是這樣子。所以本經強調的就是蓮花式的修學。就是當我們在修習一個法門的時候，我們不是只要求外在的資糧力廣大。比方說你念佛，你今天念了三千聲佛號。如果說你內心沒有啟動你的善根，你不認為說彌陀的功德是你本具的；你一昧地心外求法，你死了以後，這三千聲佛號對你來說只是一種資糧力，就是一種善種子，如此而已，對你內心善根功德的啟發一點都沒有幫助，因為你本身沒有通過一種正確的觀照。所以，你內在的本性是昏睡的，你在昏睡當中產生的三千佛號的資糧力。這個就不妙了！你用了那麼多的功夫，其效果對你生命的改造有限。

如果我們今天在念佛的時候，同時告訴自己：「托彼依正，顯我自性。」我本身就具足彌陀的功德，我只是假借阿彌陀佛的聖號來啟動。那麼這個時候你的修行，叫做雙向的修學。理觀帶動事修，事修加強理觀，就形成了蓮花式的修學。

那麼，你這樣子的情況，往生以後，跟一般事修又不一樣了，你未來的成長會不一樣。就是，你如果在今天花了四年、五年的時間把本經掌握好，諸位，你叫做生生世世受用。就是你未來的成長過程、你的進步，就像是大白牛車。說，欸，你去年的煩惱跟我一樣多，你的業障跟我一樣重，怎麼你今年進步這麼多？因為你採取的是一種雙向修學，你採取的是一種蓮花式的修學。

所以諸位，作為一個凡夫，我們無量劫來在生死裡面打滾到現在，時至今日，其實每一個人的煩惱業障都差不了太多，關鍵是你用什麼方法修學。就是，我們今天在生死的此岸，要到達涅槃的彼岸，距離都差不了多少。你說你今生表現好一點，但是，雖然你今生好，無量劫來加起來大家都差不多。那麼這個時候，你用什麼工具來渡過生死大海——就是你用什麼樣的乘、什麼樣的法門，就是成敗關鍵了。這就是我們為什麼要花很多時間來掌握什麼是妙法，因為這個影響到你的未來。就是，你花同樣的時間，你可以達到更大的生命反轉的效果，這個就是妙法。

好，我們先簡單這樣講，詳細的我們來看經文。

將述本經，大分為六。

為了要講述本經的經文，我們將它分成六大科：

第一個，我們先談談本經的生起因緣。天台宗講經之前一定要先判教，就是我們先了解整部《妙法蓮華經》在佛陀一代時教的定位，這部經在成佛之道扮演什麼角色。這個地方我們先了解，這個教起因緣，佛陀在什麼因緣之下講這部經的。

第二個，解釋經題。一部經的經題，當然是總持一部經的要義。那麼整部經的經題主要就是兩個字：妙法。用蓮花來譬喻。

第三個，經文綱要。就是本經的妙法，落實到本經有哪些主要的內容，佛陀在經典裡面是怎麼去詮釋妙法的。有兩個重點，按照天台的判教就是：初品到十四品叫做開權顯實；從十五品<從地湧出品>到<普賢菩薩勸發品>，叫做開近顯遠。

第四個，修學方法。我們的宗旨，怎麼樣修學妙法。如何通過一種正確的觀照來啟動自性的功德。

第五個，隨文釋義。正式進入經文，來消文釋義。

第六個，結示勸修。我們把整部《法華經》二十八品的經文講完以後，做一個回顧跟總結。

我們這次的課程，大概就分這六大科。

壹、教起因緣  分三：甲一、總標；甲二、別明；甲三、結示

我們先看第一大科，教起因緣。

要學習本經之前，先看看佛陀講這部經是在什麼情況之下講出來的，也能夠掌握這部經在整個佛教的修學的定位。

好，我們看第一個，總標。

甲一、總標。良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。且約一代，略判五時。

我想，我們學佛久一點，經典看多一點，會產生一個問題。就是說，佛教是很多元化的、很豐富的。你看基督教，它就一部《聖經》，你所有的問題都從一部《聖經》裡面找答案。但是佛教，佛滅度以後，佛陀留下的經典叫做一百部的大藏經。所以，我們的教法幾乎是基督教的一百倍。作為一個佛弟子，我們就想了：這怎麼回事？佛陀為什麼要講這麼多呢？佛陀為什麼不一次性地把修行的方法簡單扼要地講出來呢？

蕅益大師做了一個答案：「良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。」佛陀說的法，百分之九十九都不是他想要說的。就是，弟子們修行出了問題了，佛陀就出手相救。你頭痛，佛陀就開頭痛的藥；修行當中你是腳痛，佛陀就開腳痛的藥。所以，佛陀的說法絕大部分都是應病與藥，佛陀很少主動地說我想幹麼，很少。也就是說，佛陀說法，絕大部分是站在恆順眾生的角度來說法。那這樣子就複雜，因為眾生無邊嘛。每一個人問題各式各樣，也就造成了佛陀說法的不同。

那麼這個根機就有兩個重點了。什麼叫根機呢？我怎麼知道我根機好呢？當然，你根機好就表示你進步快。根機好，從天台的判教有兩個指標：

第一，看你的障礙。你看有些人，他善根很深，卻障礙很多。他要不修行就沒事，一修行自己身體的病痛、家庭的因素、人事關係……各式各樣的障礙接踵而來。這種人是有障礙的，必須要破障。

你看，你隔壁的跟你同樣去受菩薩戒，為什麼你修行的時候那叫個一帆風順，隔壁的人整天拜八十八佛、持大悲咒，他還是障礙很多？沒辦法，這個先天帶來的。所以，第一個，你成敗的關鍵，你怎麼知道你會往生呢？為什麼他需要念一千聲佛號，不表示你也需要念一千聲佛號？因為各人障礙不一樣。這第一個。

第二個，就是善根的問題了，你的悟性。有些方法，你操作起來，你可以！你在進步的時候操作什麼樣的方法，這第二個，善根問題。

所以，佛陀出世以後他要解決兩種問題：第一個，為眾生破障，所謂的破妄；第二個，是顯真。破除障礙，開顯功德。

甲二、別明  分五：乙一、華嚴時；乙二、阿含時；乙三、方等時；乙四、般若時；乙五、法華時

好，我們知道佛陀說法是兩個重點，我們就來看這個五時的判教。它這個是完全從破障跟顯真來開顯的。

乙一、華嚴時

我們看第一個，華嚴時。

一、華嚴時。坐菩提場，直說大法。譬如日出，先照高山。攝受界外根熟菩薩。小機絕分，不見不聞。

佛陀出世以後，他老人家在菩提樹下，說是見到月亮，然後就朗然開悟。開悟以後，佛陀並沒有出定。佛陀是在三昧當中宣講《華嚴經》，說「華嚴最初三七日」。

那麼《華嚴經》的時候是怎麼個情況呢？是「坐菩提場，直說大法」，佛陀在成佛之場直接說大乘法門。那麼這個時候佛陀現的是什麼身呢？叫做千丈的盧舍那身。佛陀是把他的真身——真實的身，真實的相貌——經過長時間的無量劫的六波羅蜜的修學，把無量功德莊嚴的報身現出來。

這種情況「譬如日出，先照高山」。我們看太陽沒有出來之前，山頂有一種光明，太陽是從下面往上照，先照高山。那麼他攝受的根機是誰呢？攝受已經超越三界以外的大乘根熟菩薩。

這個時候，凡夫、二乘可以說是「不見不聞」。你看《華嚴經》，阿羅漢也在座，凡夫也在座，但是結果是什麼？結果就是「有眼不見廬舍身，有耳不聞圓頓教」，完全沒有得到受益。因為佛陀這個法宴是為那些已經準備好的人來宣說的，就是這個人已經沒有障礙。

諸位！所以《攝大乘論》把六度分成兩塊：一個叫聖人的六度，一個叫做凡夫的六度。因為我們修六度很痛苦的，我們有內在的煩惱業力來抗拒。就好像佛陀在《華嚴經》上說，凡夫修學，就像船要離開陸地，剛開始很辛苦，你要用力地劃，因為地心引力會把你吸回來；等到你離開三界以後，你修行就沒那麼辛苦了，你拜佛也很輕鬆，修六度也是很自在。就是這個船已經怎麼樣？離開地心引力的範圍。你只要做一件事：把風帆拉起來。這個船自然前進。所以，界外的菩薩修學六度那叫一帆風順，他要修佈施也很自在，修持戒也很自在。

所以《華嚴經》什麼意思啊？這個「華」就是大乘的因地，以六度的妙花成就莊嚴無上的佛果；這個「嚴」就是果地的功德。所以古人說，不讀《華嚴》不知佛之富貴。講到十地菩薩的修學，他修佈施那叫一個「一即一切」，他修佈施具足持戒、忍辱、精進、禪定功德。它的十地菩薩，初地什麼功德，二地什麼功德……所以說讀《華嚴經》是大開眼界。但是，跟我們一點都沒有關係，我們只能夠隨喜讚歎。你讀《華嚴經》，從頭到尾只有四個字，那叫「隨喜讚歎」，因為你都做不到。

但是，佛陀他也知道，他老人家來到人世間，時間很匆促，也只有四十九年，要做的事很多。所以，就像一個農夫，他有那麼多田地，他肯定是把肥沃的田先種下去，因為這個肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。這麼多弟子，先把上根人給度了，肯定是這樣子。佛陀度化眾生，第一件事情，把那些已經初地以上的菩薩先攝受了，教他們怎麼樣增上，怎麼從初地到二地、從二地到十地等等。那我們凡夫就在旁邊隨喜讚歎。

好，那跟我們凡夫有關的，就從後面的第二個開始了，就是漸教，就是漸初、漸中、漸後，也就是阿含、方等、般若。嚴格來說，阿含、方等、般若跟成就功德沒有太大關係，只是破除障礙，這三個法門是破障。你要想成就功德，要麼就修《華嚴》，要麼就修《法華》。你要是聖人，就從《華嚴》進去直接修功德；而《法華經》，它必須要帶有權法的修學，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。

乙二、阿含時

那麼當然先修破障。我們看第一個破障，阿含時。

二、阿含時。示游鹿野，說四諦法。次照幽谷。但被界內鈍根，令其轉凡成聖。

好，我們解釋「阿含」這兩個字。阿含就是無比殊勝，超越一切世間有漏之法。

那麼佛陀說阿含是什麼情況呢？叫做「示游鹿野，說四諦法」。這個「示」是因為佛陀度完初地的法身菩薩以後，他必須要把他的報身收起來，現出丈六的比丘相，就是應化身。因為攝受凡夫，用那麼大的報身他也沒辦法受用。說四諦、十二因緣，知苦、斷集、慕滅、修道，這就好像「次照幽谷」。太陽出來之前先照高山，照完以後，照到最低的幽谷，就是山下。他加被界內的鈍根菩薩，就是我們這些煩惱又重、善根又淺薄的。幹什麼呢？做一件事——轉凡成聖，了生脫死。所以，整部阿含經就講兩件事情：第一個，什麼是我們的障礙；第二個，怎麼解決這個障礙。就講兩件事。

佛陀把《華嚴經》這種理想化的、佛陀的功德報身收起來以後，開始面對我們凡夫的身口意。我們凡夫最大的問題叫做生死業障，這個業力太麻煩，弄得我們非常被動：一修行，欸，有病痛；修得很好，結果死掉了；死掉以後，業力就把你帶到其他地方去了。這個業力不處理，你修行就永遠沒辦法上路。所以，解決生死業障是第一個課題。咱們先不談什麼功德莊嚴，這個都太遙遠了。所以，佛陀在阿含經強調業力的不可思議。

比方說，目犍連尊者，神通第一的目犍連尊者，他怎麼死的？被外道亂棒打死。為什麼？因為神通難抵業力！比方說，釋迦牟尼佛的家族是怎麼滅的？被琉璃王滅掉的。佛陀三次用神通阻礙，沒用！為什麼？業力不可思議。乃至於佛陀本身，貴為佛陀，都有金槍馬麥的餘報。

當然，佛陀的報身那是不得了，「佛為法王，於法自在。」但是佛陀如果現出了因緣所生、感同眾生法界的這個應化身，他也是有老病死的問題。一定說，過去生因為怎麼樣了，所以今天怎麼樣，也還是有這個餘報。所以整個阿含經強調一個觀念：「萬般皆是業，半點不由人。」你業力不處理，你就是障礙重重。先強調這個觀念，先把敵人找出來。

那怎麼辦呢？阿含經講三個法門，叫做諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。佛陀講三帖藥：

第一個，觀察因緣是無常的。說你現在福報很大，對不起，不決定！就像你做夢，你今生這個是好夢，你可能下一個就是一個不好的夢。所以生命是動態的，它不是一條直線的，人生是拋物線的。你有得意的時候，你也會有失意的時候，這是生命的常態。你今生得意，你來生可能福報享盡了，可能就不好了，所以人生是變化的。

更可怕是下面那句話，「諸法無我」。這個變化的情況你沒法掌控，就「無常故苦，苦即無我」。這個地方怎麼辦呢？那只能夠追求不生不滅的涅槃，厭惡生死，欣求涅槃。所以，阿含經對治生死業障，三個重點：無常、無我、涅槃。當然它的核心思想在無我。

這個地方，對我們淨土宗關係密切。諸位！你淨土宗也要帶業往生，是吧？沒有一個人往生是不處理業障的。如果說，你把業障放著，你往生不了的。就是說，你必須在臨終的時候讓願力強過業力，那你這個業力就可以帶業往生了。

所以，處理業力在阿含經裡面講得很清楚，就叫諸法無我。就是，我們凡夫最大的毛病就是強做主宰，然後就自討苦吃。其實，業力的可怕來自於我們自己給它火上加油，讓它輾轉相續。

比如說，本來這個人做你的兒子，這個地方因緣就很複雜。人跟人之間的因緣沒有永遠善、沒有永遠惡的，所以有時候你很滿意，有時候你不滿意，因為因緣是無常變化，這個是人生的常態。問題在哪裡呢？為什麼你作為一個老師，你管別人的子女管得很好，你面對自己的子女卻沒辦法了？因為你想要強做主宰，問題在這。業力，一旦你要主宰它的時候，那糟糕了，後果叫做輾轉相續，你們兩個來生還有戲可以看。

所以，帶業往生強調的就是說，臨終的時候，怎麼知道沒有業力把我牽走？你把今生、來生的因緣完全放棄：我不主宰了，帶業往生！

諸位！業力不是靠拜懺、持咒、念佛消掉的。業力你沒辦法消掉，你怎麼消得掉呢？蕅益大師說的，你無量劫來修持的業力，就靠你今生幾十年想要把業力消掉？你第八識的阿賴耶識不是今生才創造成的，那叫一個大倉庫，「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」處理業力最好的方式就是：你不要主宰它。叫做斷相續，不是完全消滅。你如果要完全消滅業力，你這個觀念就錯了，也沒辦法消滅。

所以，佛陀對治業力，他這真的是一個非常巧妙的方式，就是「隨緣消舊業，更莫造新殃」，到此為止了，所有業到今生為止。你只要做一件事情，業力對你的傷害就降到最低了，叫做「放棄主宰」，四個字而已。

所以，一個人到晚年會不會往生，有兩個指標：

第一個，你跟阿彌陀佛的因緣深不深。不管你是觀想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什麼方式，你要跟阿彌陀佛的本願建立強大的感應的力量。這是第一個指標。

第二個，你對娑婆世界的業力是不是善加調伏。你好歹要把業帶走吧？就是說，你現在對你的人事的因緣、你的子女，各方面，你還在主宰嗎？你還在主宰，那你就不容易往生了。因為你的生命就兩條線，你有往生的因緣，也有流轉的因緣。那對不起，流轉的因緣叫熟境界，是吧？而這個往生的因緣是生疏的境界。那當然就強者先牽了。如果到晚年你對人生還在主宰，那對一個淨土宗行人是非常不吉祥的。

所以，阿含經的思想就是修我空觀，不要什麼事情都把「我」放在裡面。你看我們凡夫最大的毛病。就是說，你看別人家小孩發生什麼事，一點感覺都沒有；只要你的兒子發生什麼事，你就很痛苦。因為你把你這個自我意識放在你兒子的因緣，就你自己把「我」丟進去的。諸位！是我們自己多管閑事。

那就什麼事都不幹？不是！凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛法的意思，我們只能重視因地，不能決定結果。所以整個阿含經，它就是消除生死業障，就做這件事情——修無我觀，慢慢把生死業力給調伏了，趨向涅槃。

這是第一件事情。

乙三、方等時

我們看第二個。佛陀開的第二帖藥，對凡夫，方等時。

三、方等時。彈偏斥小，嘆大褒圓。譬如食時。恥小慕大，自悲敗種。

阿含經，佛陀對於聲聞人、對凡夫修無我觀、趨向涅槃，那叫一個讚歎有加。佛陀是處處讚美，說你這個是修無比法，非常殊勝。

到方等時就不一樣了。因為這些凡夫也好，二乘也好，已經把生死業障調伏到一個程度了，涅槃的寂靜的功德在心中已經慢慢生起了，所以這個時候，佛陀把大乘的功德跟小乘的涅槃放在一起，就產生對比。對比就產生兩個結果：「彈偏斥小，嘆大褒圓。」佛陀在方等經是明顯地訶責小乘的不足，讚歎大乘功德的殊勝，就好像太陽到了早餐的時間，七點到九點。

在這個方等時，二乘人的心態叫做「恥小慕大，自悲敗種」。我們看阿含經，阿羅漢對自己的表現，有一句話可以看出他的心態。阿羅漢說是「我生已盡，梵行已立；所作皆作，不受後有」。就是阿羅漢他成就阿羅漢，他一定要講出這句話出來，說我的生死到此結束了，所以阿羅漢叫無生。他不敢講無死，因為他還要死一次。他永遠沒有受生這件事情了，他還有一次死亡，所以他無生。「我生已盡」，我的生命不可能再投胎了，在我的生命裡面沒有受生這件事情了。我是「所作皆作，不受後有」。在他的認為是說，我所有的法門都修完了。也的確，阿含經的「無我觀」這個功課他的確修完了。

所以我們可以看得出來，二乘的聖人對自己是充滿自信，甚至於目犍連、舍利弗尊者也是。他們認為佛陀跟我也差不多，佛陀你也不過就是一個大阿羅漢而已。他認為佛陀也是一個解脫的功德。所以，到了方等會上，他們可以說是大開眼界，知道什麼叫做人外有人、天外有天。

方等經最有代表性的就是《維摩詰經》。《維摩詰經》是什麼樣？維摩詰託病弘道。它說是維摩詰居士生病了，躺在床上就憶念：「世尊大慈，寧不垂愍」——佛陀那麼慈悲，為什麼沒有人慰問我呢？

佛陀知道以後，就派舍利弗：舍利弗尊者！你帶著僧團去慰問維摩詰居士。舍利弗說：我不敢去啊。說你怎麼不敢去呢？你是聲聞人智慧第一。他說：世尊啊！你不知道，有一天我在樹下打坐，長者維摩詰居士走過來說：尊者！你是身體在打坐，還是內心在打坐？我回答不出來。

因為阿羅漢認為，身就是心，心就是身，沒有什麼大乘佛法說的「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，大乘往往就是不思議境。

舍利弗尊者繼續說：那你老人家說我是身在打坐，還是心在打坐？維摩詰居士說，不起滅定而現威儀，是名靜坐。他說，你應該身體在打坐，但是你要同時能夠現出各式各樣的應化身，這才是真正的打坐啊！當然，這個超越阿羅漢的範圍，這是千百億化身的境界。所以舍利弗尊者覺得：哦，這個人很高啊！所以他不敢去。

佛陀說，那目犍連你去。目犍連也不敢去。後來問須菩提、迦葉尊者，沒有一個弟子敢去。所以佛陀只好命令文殊菩薩，帶所有的大小乘的弟子，說是菩薩八千，阿羅漢五百，浩浩蕩蕩地去跟維摩詰居士問候。

維摩詰居士當然是不可思議。他知道這些弟子們來，就用神通力把這個房子的東西全部清空，剩下他的床座，他就躺在床上。然後到東方的須彌燈王佛的地方，借了三萬兩千個床座。每個床座有多高呢？八萬四千由旬。借過來，放在他的丈室。

來了以後，就請這些仁者陞座。當然，這些大菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩，一下子就飛上去了，阿羅漢聖者爬不上去。維摩詰居士說，你別爬了，你爬不上去的，這八萬四千由旬。你們向須彌燈王佛頂禮，求佛菩薩加被。這樣頂禮以後，就開始陞座了。陞座以後，當然大談不二法門。大談不二法門，舍利弗尊者就只有聽的份了。

聽完以後，天女高興，就散花。天女散花以後落到菩薩的身上，因為菩薩有法空的思想——我空法空，他心無所住，所以自然脫落；但是這個花沾在阿羅漢身上就沾住了，因為阿羅漢是清淨。他們到處就這樣撥，撥那個花朵。

所以我們看，整個方等時，二乘人是非常被動，也可以說是深受打擊。因為在阿含時的時候，他認為他的功德是無比殊勝，即便佛陀也不過如此。當然，這個時候佛陀沒有親自出手，叫維摩詰居士現出大乘的功德。

所以我們從《維摩詰經》看到兩件事情，就是你可以看得出什麼叫做解脫、什麼叫做自在，這兩個不一樣。解脫是，我今天到一個廁所去，阿羅漢也到了廁所，他可以用一種三昧力，讓自己聞不到那些臭味。他從臭味解脫了。如果一個初地菩薩到廁所去，他能夠轉這個臭味，他能夠轉煩惱成菩提，他能夠把這個臭味經過他的三昧力，讓每一個人都聞到香氣，這叫自在力。在方等會上，大乘的自在功德跟小乘的解脫功德，一對比的結果，變成八個字，叫做「恥小慕大，自悲敗種」。

當然，這樣的刺激是很重要的。因為阿羅漢其實他是有足夠的能力往前走的，但是他有個問題，他得少為足。他覺得「我什麼事都不想學」。你看阿羅漢聖者，看很多的大乘經典的功德，他也在座啊。所以人家問他說：欸，舍利弗尊者，這個大乘佛法，你看了這麼多，你有什麼想法？他說：你想問我的心情？我對這些功德不生好樂，因為我覺得我夠了，我一個涅槃，只要「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，我只要不受生死輪迴的干擾，就心滿意足了。什麼大乘的功德，跟我沒關係。

但是，到了方等會上，阿羅漢的心動搖了，「恥小慕大」。就是，對這種自在功德他生起好樂，但是這個時候他覺得他還是做不到。就像後面說的，這個乞丐被帶回了家中，看到長者很多珍寶，心情好樂；但是他想，這個跟我沒關係。這個珍寶是長者的，這跟我沒關係，我也做不到，我不可能擁有這些珍寶，我就是一個掃廁所的。但是，至少在心態上他已經知道自己還有進步空間。這個方等時達到目的了。

乙四、般若時

好，我們看第四個，般若時。

四、般若時。廣會一切法入摩訶衍道。譬如禺中。鈍根明共般若，利根悟不共般若。

佛陀在教眾生，他是先破障，再開顯功德。