四安樂行偏重在「誓斷一切惡」

問：世尊在本經中多次勸勉我們要讀誦、解說、書寫、如法受持，那麼所謂如法受持本經，在事修持戒方面，是否可以說，《法華經》的四安樂行也正是含攝在菩薩戒的修學之中？

淨界法師答：本經的四安樂行是不是也攝受在菩薩戒的修學當中？是的。不過菩薩戒的修學範圍比較廣，因為它是一個成佛之道——「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，那基本上就是一個廣泛的菩薩道。但是本經講四安樂行偏重在「誓斷一切惡」，什麼理由我待會再說明。所以佛陀對於凡夫，特別是名字位的菩薩，在修清淨心、菩提願的時候，他提出有四個法你要遵守：

第一個，身安樂行。有些人你不能接近。就是有些人的磁場，你跟他講幾句話你就躁動不安了，這個人不能跟他在一起。小孩子，七歲以下的小孩，他根本不理性的，跟他生活在一起你《法華經》也不可能誦了。所以遠離十種過失，做官的、殺生的、年紀小的小孩子，這個都你要遠離的。你要保持你的磁場是調柔寂靜的。

第二個，口安樂行。不要跟人家爭辯。不管對不對，不要跟人家爭辯。因為他也不可能改變，你也不可能改變，所以爭辯的結果就是沒有結果。

第三個，意安樂行。慈悲善巧。就是說，雖然你自己修的是一佛乘的圓滿教法，但是你沒有必要把你的思想強加給別人。他沒辦法接受，你用安樂道去攝受他、用解脫道去攝受他就可以了，一定要善巧。總而言之，整個四安樂行的前面三個就是遠離過失，所以它整個的四分之三都是在遠離過失。那四分之一的發願，弘法利生，是修善跟度眾生。

也就是說，為什麼感覺到《法華經》對於凡夫的菩薩修習善法、度化眾生沒有那麼的主動積極？你從佛陀講到這個<隨喜功德品>就可以看得出來。佛陀說，你寧可在家裡面讀誦《法華經》，加強你的正念。他的理由是這樣子，就是說，因為大乘的善根很難成就而很容易退失，反正你現在清淨心、菩提願沒有堅固之前，你修所有的善法也做不出什麼大功德。你如果能夠做出大功德，你現在就不可能是這副德行。就是生生世世輪迴，我們很少創造大功德，為什麼？我們心理素質太差了。就好像一個乞丐，你整天工作都沒有用的。你打工一百年，也不如回家，就算繼承你爸爸一點少少的遺產都好。就是自性功德力是不可取代的。

所以佛陀的規劃是這樣：你是一個凡夫，你寧可多花一點時間強化你的大乘善根。剛開始你可能會覺得落後別人一點，但是等到你大乘善根成立以後，那就是你表現的時候。你修一天，那就是別人要修一劫。所以《法華經》，你要有時間等待。就是說，你不要急著要怎麼怎麼怎麼的，是吧？你現在這個打妄想的心也做不出什麼大事業。要你布施，你就存有私心，又想到我這個布施為了來生的快樂。所以，我們現在的胸量跟見地不適合馬上造善，不適合。更不適合度眾生。你沒有三昧神通，你怎麼度眾生呢？你看法身菩薩，他度眾生是怎麼回事？普現色身三昧！是吧？就好像說，你一個國中生，你說，欸，我半工半讀，我去打工！結果你工作也沒有做好，書也沒讀好。倒不如讀書的時候就好好把書讀好，等到你拿到碩士、博士，你的一個創意、一個念頭就可以造福百千萬眾生。

所以我們要知道，佛陀的規劃就是，名字位的時候，你少管閑事！你現在還是一個小孩子，你現在要做的只有一件事——在佛堂裡面待著，讀誦《法華經》，受持、讀誦、書寫、說法，就是這樣，加強你的清淨心跟菩提願。那什麼時候度眾生呢？按佛陀的規劃，至少是五品觀行位的第四品，兼行六度，正行六度。五品觀行位裡面不是有五品嗎？隨喜、讀誦、說法……到說法的時候還沒有廣泛度眾生，還偏重在自利。到了第四品，兼行六度。要智者大師，圓五品，到第五品的時候，正行六度，才開始度化眾生。真正地廣度眾生，要大乘見道位，因為那時候你有無量的三昧力，那度化眾生就不是你現在度化眾生這種。所以現在度化眾生叫做什麼呢？叫做隨緣盡分。遇到因緣就度化，沒有因緣就好好用功。所以這就是為什麼佛陀四安樂行非常保守，基本上都在「誓斷一切惡」。他的理由就是，你要弄清楚你的定位，你現在是兩隻腳都沒有站穩，不要馬上去幫助別人。是這個意思。

淨界法師《妙法蓮華經》