星雲大師《佛教的人生觀》

第一篇 苦樂交集

壹·人生之樂

我們常說：人生有酸甜苦辣，人生充滿了悲歡離合。

追求快樂是每個人所希望的。人生有那些快樂呢？金榜題名是快樂、事業有成是快樂、妻賢子孝是快樂、財源滾滾是快樂、大病初癒是快樂、喜獲麟兒是快樂、苦盡甘來是快樂……。大體而言，我們可以將人生的快樂分為外樂與內樂兩種。

外樂是指感官所產生的快樂。具體而言，指色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲，或財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲等五種欲樂。

內樂是指精神上所產生的快樂。例如：有些人喜好閱讀，從神遊古今中得到無比的快樂；有些人喜好寫作，從文藝創作裡得到許多的樂趣；有些人喜好靜坐，閉起眼睛來，坐上一支香、兩支香，在輕安中得到無限的喜悅；有些人獻身於信仰，在信仰裡得到平安的喜樂。

貳·人生之苦

人生既然有這麼多的快樂，為什麼佛教說一切皆苦呢？佛教所說的苦，除了身心因為遭遇逆境所感受的苦惱以外，主要是指「無常故苦」。無常剝奪了人們的青春，使我們的身體在不知不覺中老朽毀壞；有些人家財萬貫，衣食不缺，但是天災人禍會將金錢奪走，不肖子女會將財產散盡，到頭來一切都成為空無。當初恩愛的夫妻，往往因為一點小事變成怨偶，甚至對簿公堂。事業有成的人雖然名利在握，卻不一定能夠持久……。由於一切無常，在時間上有生、住、異、滅，在物質上有成、住、壞、空，在生命上有生、老、病、死，這是任何人所無法否認的事實。

其實，人們都有無常苦的經驗，然而總是在歡樂來臨時就忘卻了痛苦。例如：有許多人在年輕時刻苦勤儉，等到功成名就的時候，卻忘了過去所吃的苦頭，開始揮金如土，沈迷在聲色犬馬中；有些人在害病的時候，吃足了苦頭，因此想盡種種辦法尋醫治療，保養身體，但是大病初癒以後，又回復過去飲食無度、通宵熬夜的生活……。佛教說苦，不但是要我們接受苦的挑戰，禁得起苦的磨練，將苦難看成是人生的試金石去超越它，更要我們正視苦的存在，而去了解產生苦的原因，用適當的方法改善去除，以得到一個圓滿快樂的人生。所以，佛教說「觀受是苦」、「一切皆苦」，是具有積極向上的含義，與外界一般淺薄的厭世主義或虛無主義的內容大不相同。

參·苦樂中道

社會上有許多人不明白苦樂的真諦，而以追求快樂為目的，然而感官的享樂來自外在，容易產生副作用；藝術文字上的創作，固然能將心裡的感情宣泄無遺，但是多情易被情傷；學問知識上的獲得，雖然能開拓人們的視野，如果沒有正知正見，也很容易流於邪慧、狂慧，不僅使自己受害，猶有甚者，還會形成人類的災難；靜坐輕安固然令人心曠神怡，然而如果沒有佛慧作為前導，以為只要守意閉氣，打通筋脈，就可以不落因果，超越生死，結果反而因為定慧不等而變成墮落的邪定，或者著於境界，走火入魔，自誤誤人；信仰虔誠可以為自己找到生命的意義，然而萬一誤信邪教，不但人格不能昇華，反而遺害社會。

有人用種種的苦行來折磨自己，希望自己來世能享福報。在佛陀的時代，這種苦行外道就非常盛行，而現在世上仍存有這種誤以吃苦作為修行的人。他們有的絕食自餓，有的只喝水，有的只吃水果，有的裸露身體，有的投淵臥冰，有的赴火薰身，有的自墜高岩，有的囓草噉污，有的睡在荊棘、灰土、樹葉、惡草、牛糞上。這些人都是不明白苦的原因，因此，不但現世枉受災難，後世仍然要輪迴受苦。

有一種人以為有錢有勢就是罪惡，明明有好的衣服可以穿，卻故意穿得破破爛爛；明明有好的食物可以吃，卻偏偏吃餿飯剩菜，藉此沽名釣譽，自命清高；有些人懷才不遇，憤世嫉俗，他們不去檢討自己受到障礙的原因，反而批評那些擁有美屋華廈、業大財多的人是不道德、不清廉的。這些錯誤的觀念應該要予以糾正，否則一味地貶抑富有，非議才能，歌頌貧窮，讚美軟弱，長此以往，個人遭受的業報姑且不談，蔚為風氣，只怕徒然造成社會進步的阻力罷了！

上述這些人最大的錯誤是在於不明白世間的真理，所以枉受辛苦，總在輪迴。佛教認為：無明與愛慾所產生的執著妄想是導致苦的最大原因，形式上的苦行與樂行都無法得到解脫，惟有中道而行，遠離苦樂愛憎，心中去除染著，才能得到真正的快樂。所以，佛教裡的二乘行人講究離欲，以得到無餘涅槃為解脫。在這些二乘的行者當中，也有一種修習頭陀苦行的人，但是他們與外道最大的不同在於頭陀行者明因識果，他們不標榜不合理的苦行，而只是以苦行來砥礪身心，破除憍慢，遠離我執，去除憎愛。

佛教裡還有一種修習大乘的菩薩，他們並不呵斥欲樂，而是以慈悲智能來淨化引導欲樂，並且以不住生死、不住涅槃作為自度度人的目標。例如：《維摩詰所說經》形容維摩詰居士「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行，雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味。若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；游諸四衢，饒益眾生；入治正法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙。」凡此都顯示維摩詰居士雖然享有五欲，但是這一切對他而言，都如片雲點太虛，一點也不妨礙他的修行。已證得阿羅漢果的大迦葉尊者反而自嘆：「塵勞之儔，為如來種。我等今者不復堪任阿耨多羅三藐三菩提心……。譬如根敗之士，基於五欲不能複利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」

肆·究竟常樂

人生自來苦樂參半，然而因為世間一切無常，所以苦並不足畏，只要我們肯面對現實，衝破難關，苦盡可以甘來；樂也不足喜，如果我們耽於快樂，不知上進，樂極往往生悲。

好樂惡苦是眾生的本性，然而世俗的快樂，無論是屬於感官方面的也好，或是屬於精神方面的也好，都不是究竟、長久、真正的快樂，甚至是引人墮落的原因。

如何才能得到真正的快樂呢？經云：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」所謂「法」，就是真理。真理所帶來的快樂，才是真正永恆的快樂。什麼是法樂呢？五戒十善是法樂，六度四攝是法樂，四無量心是法樂，因緣果報是法樂，有空中道是法樂。心中有了法樂，對於五欲六塵不拒不著；心中有了法樂，對於世間不厭不求；心中有了法樂，到那裡都能安然自在；心中有了法樂，當下就是極樂世界。惟有以無邊的法樂為舟筏，才能使我們度過生死的波濤，到達常樂的彼岸。

第二篇 五趣流轉

壹‧前言

《法華經‧譬喻品》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」三界是指欲界、色界、無色界。這是迷妄的有情在生滅變化中，依其境界所分的三個階級；由於眾生迷妄、造作，在三界裡生死輪迴，受無量苦，不能求得真實的安寧，因此有「三界苦輪」、「三界無安」的說法，甚至也有將三界比喻為火宅或大火聚的。

自詡為萬物之靈的人類，在這三界火宅中，生生死死，死死生生；在五趣六道中，來來去去，輪迴不已。所謂「生死如海深淵」，沉沒其中的眾生，有時貪生，有時怕死，貪生何能長生，怕死又何能免死？所以不生不死是最好的理想人生。學佛就是希望超越生死，獲得不生不死的人生，也就是要跳出五趣流轉，超越生死輪迴，這就是所謂的「了生脫死」了。

貳‧何謂「五趣」

五趣是指地獄、餓鬼、畜生、人、天等五道眾生。「趣」，就是所往、歸向的意思。也就是眾生依過去所造的善惡業而趣往天(六欲天)、人、畜生、餓鬼、地獄等所應往、所應生的地方，所以稱為趣。

五趣眾生同屬欲界眾生，欲界是五趣眾生所雜居的地方，所以稱為五趣雜居地。大乘經中多說六道(趣)，也就是在五趣之外別立阿修羅，成為六趣或六道，而有三善道──天、人、阿修羅；三惡道──地獄、餓鬼、畜生之別。此六道即十法界中的六凡。

又，五趣中，地獄、餓鬼、畜生三者為純惡之所趣，如依瞋恚趣往地獄，依貪慾趣往餓鬼，依愚癡趣往畜生；人、天為善惡雜業之所趣，皆屬有漏，與無漏的淨土相對，因此總立名為惡趣。

六道如果以現實人生來譬喻，瞋恚心重的好比生活在地獄道，貪慾心重的好比生活在餓鬼道，愚癡心重的好比生活在畜生道，鬥爭心強的好比生活在阿修羅道，喜悅心深的則分別為人間或天道，因此人類也可說同時在六道中輪迴生滅。

參‧五趣六道分說

一、天

六道當中，天趣最勝、最樂、最善妙、最高。諸天充滿光明，自然光晝夜常照，以能照耀的緣故，因此名為天。

《起世經‧三十三天品》說，諸天的報身之相，沒有骨肉，也沒有大小便利不淨，身體常放光明，不分晝夜，具有五種神通，形無障礙。

諸天「形無障礙」的殊勝情形，根據《正法念處經》說：「譬如一室，燃五百燈，光明不相逼迫，諸天手中置五百天，亦復如是，不窄不妨。」又說：「夜摩天或有一百，或有一千，皆共聚在一蓮花須，同坐不妨，不隘不迮。」《大智度論》說：「第三禪遍淨天，六十人坐一針頭而聽法，不相妨礙。」

又，欲界天有火、金、青、赤、白、黃、黑等七種身色光明，清淨微妙，沒有皮肉筋脈脂血髓骨等，可以隨意變現各種長短大小粗細等形象。頭髮柔軟潤澤，牙齒白淨方密，去來行步，無邊無礙，緩急自如，兩目清澈，久視不瞬。

諸天之所以能夠感得莊嚴而無礙的身形，是因為他的善業力、自業力的緣故。天人歡喜讚歎佛事，奏天樂，散天花，熏天香，飛行於空中，稱為飛天。佛教的壁畫、壁雕裡經常出現飄逸的飛天，並且用飛天來莊嚴檀場。

諸天的福報雖然殊勝，但是仍然有其痛苦。因此在福報享盡，「五衰相現」的時候，還是要受到猶如地獄一般的大憂惱。五衰相現指：

1.衣服先淨今穢。

2.華冠先盛今萎。

3.兩腋忽然流汗。

4.身體生出臭氣。

5.不樂安住本座。 《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」《法句經》說：「世皆有死，三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪。」可見求生天上，終非究竟安樂之處。

二、人

根據《大毗婆沙論》的解釋，人是「止息」的意思，因為在六趣之中，能夠止息煩惱惡亂意念的，莫過於人，因此，人名為止息。

人，忍的意思。這是說，人對於世間的違順之情，能夠逆來順受，因此名為忍。所以人所住的世界稱「娑婆」，也就是「堪忍」的意思。表示娑婆世界苦樂參半，人安住其中，還有能力忍受生活。

人生在世，每個人的際遇都不盡相同，甚至容貌、思想、行為、壽命、福樂等果報也都不一樣，這是由於各人過去所造的業因不同所致。

如《業報差別經》說：憍慢放逸，不禮敬三寶的人，受出生卑賤人家的果報；為人摯誠不欺，不說人長短是非的人，則受口氣香潔、身心安樂，人所愛敬稱譽的果報；能夠結緣廣施、柔和謙恭、禮敬三寶的人，則受出生富貴之家的果報。可見福禍貧富的果報，完全是依每個人的善惡業而決定。

經上說，人有三事勝於諸天，即勇猛、憶念、梵行，因此，人是成佛的先導。經上又說「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，「一失人身，萬劫不復」，「人身難得，如優曇花」，在在說明人身的可貴，所以我們應該把握人身，精進於佛道的完成。

三、阿修羅

阿修羅是「非天」的意思，這是因為阿修羅以其果報殊勝，鄰次於諸天，卻不同於諸天，故稱阿修羅。

根據《長阿含經》說：阿修羅之女端正貌美，其男多丑陋。

有關阿修羅的業因，各種經典多舉出瞋、慢、疑等三種生因。另外，根據《楞嚴經》卷九說：阿修羅因為業力的牽引，分為胎、卵、濕、化四生。

1.卵生：若於鬼道中以護法之力，乘小神通而入空中，此種阿修羅從卵而生，為鬼趣所趣。

2.胎生：若於天道中因降德遭貶墜，其所居之處，鄰於日月，此種阿修羅從胎而出，為人趣所攝。

3.濕生：有部份較下劣的阿修羅，生起大海之心，而沈住於水穴口，朝游虛空，暮歸水宿，此種阿修羅因濕氣而有，為畜生趣所攝。

4.化生：有一種阿修羅執持世界，勢力大而無畏，能與梵王、帝釋天、四天王爭權，此種阿修羅因變化而有，為天趣所攝。

常懷瞋心而好戰鬥，這是阿修羅的特徵。因此，若有人容易動怒，又好與人鬥，就是人中的阿修羅。

四、畜生

畜生之所以得名，是由於為人類所畜養的緣故，主要指家畜家禽。畜生又名「傍生」，因為其形狀不如人的挺直，傍橫傍行之義。傍生無智暗鈍，本來生處大海之中，後來轉而遍於人、天及地獄諸道等。

《瑜伽師地論》卷四說：「傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。」

《正法念處經》卷十八說，畜生總共有三十四億種，另據《大智度論》卷三十載，依畜生的住處，可分空行、陸行、水行三種，又依行動時間可分為晝行、夜行、晝夜行三類。

依《辯意經》記載，有五種業因得畜生報：犯戒私竊、負債不還、殺生、不喜聽受經法、常以種種因緣阻擾他人舉辦齋會。

五、餓鬼

所謂餓鬼，據《大乘義章》卷八說：常饑虛，故謂之餓；恐怯多畏，故謂之鬼。

《瑜伽師地論》卷四指出餓鬼在飲食上有三種障礙：

1.外障：此種餓鬼常受飢渴，因此皮肉血脈枯槁，發亂面黑，唇口乾焦，常以舌自舐口面，四處馳走求食，但是由於業力的緣故，所見到的泉池都變成膿血而不能飲食。

2.內障：此種餓鬼喉嚨如針，口如炬，肚子大如鼓，縱得飲食，也不能啖飲。

3.無障：此種餓鬼在飲食方面沒有障礙，但是他所飲啖的東西，由於業力所感，都燃燒變成火炭，因此也要受飢渴大苦。

《正法念處經》卷十六舉出餓鬼的住處有二種：一種住在人間，一種住在閻浮提地下五百由旬的餓鬼世界。

眾生之所以得餓鬼報的業力，據《業報差別經》載有十種：

1.身行輕惡業

2.口行輕惡業

3.意行輕惡業

4.起於多貪

5.起於惡貪

6.嫉妒

7.邪見

8.愛著資生即便命終

9.因饑而亡

10.枯渴而死

六、地獄

地獄是欲界中最為下劣的一道。地，「底」的意思，萬物之中，地在最下，因此名為底；獄，「局」的意思，地獄眾生受到拘局不得自在，因此名為地獄。地獄又名「無有」，在地獄中，沒有義利，因此名為無有。 地獄的種類、名號繁多，一般分為：近邊地獄、孤獨地獄、八寒地獄、八熱地獄，合稱為十八地獄。《大智度論》則分為：熱地獄、寒地獄、黑暗地獄。

各類地獄是由於眾生所造的種種不同的業因，而招感種種不同的果報。其中痛苦最為慘烈的是無間地獄。根據《地藏菩薩本願經》所載，無間地獄之所以稱為「無間」，是指受苦無間、身形無間、時間無間、罪器無間、眾類無間。(詳見「天堂與地獄」)

招感無間地獄痛苦的業因是：

1.不孝父母，或殺害父母。

2.出佛身血，譭謗三寶，不尊敬經教。

3.侵損常住，玷污僧尼，或者伽藍內恣行淫慾，或殺害僧伽。

4.偽作沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律。

5.偷竊常住財物，乃至一物不與取者。

《楞嚴經直解》說：阿鼻地獄，就是大地獄，情業深重的眾生便墮入此道，到了劫壞才能出離；但是如果兼有譭謗大乘的惡業眾生，則雖然劫壞已，又轉而寄居他方，無有出頭的日子。為何會有如此的重報呢？因為謗法能令無數的人生起邪見，因而得此重報。

在五趣六道中，地獄因為苦楚深鉅，心亂而無餘力接受佛法；畜生則愚癡覆心，也不能接受佛法感化；餓鬼為飢渴大火燒身，也不能接受佛法，而天道與阿修羅則耽於逸樂，也不懂聞法的可貴，唯有人道苦樂參半，並且最有機會聞法精進，所以說五趣六道中，以人道最為難得、殊勝。人道是成佛的樞紐，但是如果不能把握人身、精進向道，一旦失卻人身，再回頭時，不知又將經過幾劫的生死輪迴、五趣流轉，因此，經中以「盲龜浮木」來譬喻人身的難得。

肆‧結語

人的一期生命不過數十寒暑，當一期生命結束後，人又將何去何從呢？有人以為人死如燈滅，一了百了；其實燈雖熄了，只要電源還在，換上燈泡，電源一開，燈仍會光亮。所以佛教認為人的生命結束後，或生天，或做人，或流轉於其它五趣六道。總之，這個形體消滅了，又轉換成另一個形體存在。譬如以柴薪取火，柴薪一根接一根燒完，但是火焰卻始終不斷，我們的生命之火也是像這樣的相續不斷。

有人認為「人死後必定為鬼」，這是很大的錯誤，人死後不一定為鬼。做鬼有做鬼的惡因，好人不但仍然可以做人，還可以做更好的人，甚至還可以成聖賢、諸佛菩薩。而生命轉遞的主要依據，就是我們自己所造的業力。我們既然知道生命是永恆的，就應該修心養性，立德立功，因為我們今生可以累積善業，讓自己來生獲得一個更美好的報身。

不過，佛教希望人人都能了生脫死，因為「生死」實在是痛苦的事。所以，超越五趣六道的輪迴，是我們學佛所要努力的目標。

《五苦章句經》說：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。」這是說明三塗六道都取決於人心的一念。相同的，只要發菩提心，一樣可以成聖成佛，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」。所以，如何超凡入聖，脫離五趣流轉的痛苦，就在於我們如何在心地上用功夫，「心」才是學道者應該用心觀照的。

第三篇 四大皆空

壹·前言

一般人因為不認識佛教，再加上以訛傳訛，經常對佛教的思想義理，乃至名相用語等，產生許多誤解。譬如佛教所講的「四大皆空」，往往被世人誤以為酒、色、財、氣叫四大，因此戲稱那些不貪酒、色、財、氣的人是「四大皆空」。其實「四大皆空」是佛教對世界和人生現象及本質上的說明，它所蘊含的深奧義理，以及它與我人關係的密切，實非一般僅知追逐酒、色、財、氣之徒所能理解。

貳·四大的意義及功用

四大是指地、水、火、風等結合物體的四種元素：

地大：以堅硬為性，能支持萬物，不使墜落。

水大：以潮濕為性，能收攝萬物，不使散溢。

火大：以溫暖為性，能成熟萬物，不使壞爛。

風大：以流動為性，能生長萬物，調節暢通。

宇宙間的森羅萬象，沒有一樣不是仰賴地、水、火、風等四大元素結合而成的。譬如一朵花的綻放，要有肥沃的土壤，土壤屬於「地大」，水分、日光、空氣，這些就是「水大」、「火大」、「風大」，如果缺少一大，花兒就不能盛開怒放了。

又例如由泥土燒成的杯子，泥土是屬於地大，泥土摻和水，加以火燒，故有水、火二大；再經由風吹成固體而為杯子，故有風大。

有情眾生的色身，也是假四大和合而成，以貴為萬物之靈的人類為例，人體的毛髮爪齒、皮肉筋骨是堅硬性的「地大」；唾涕膿血、痰淚大小便是潮濕性的「水大」；體溫熱度是溫暖性的「火大」；一呼一吸是流動性的「風大」。人之所以能生存，就是因為四大和合，如果身體有一大不調，就會呈現病相。例如：

1.身體苦重，堅結疼痛，枯痹痿瘠，這是地大不調的病相。

2.全身膨脹，膚肉浮滿，這是水大不調的病相。

3.全身烘熱，骨節酸楚，呼吸乏力，這是火大不調的病相。

4.心神恍忽，懊悶忘失，這是風大不調的病相。

如果身體的四大分散，有情的生命就會隨著死亡。根據經上記載，一般人在臨命終時，有下列三種徵候：

1.地大增上：因肉體或骨骼的毛病而死亡者，在臨終時，覺得全身像大地緩緩的陸沈於海中一樣，產生一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大之中」。

2.水大增上：因血液循環系統不順暢而死亡者，在臨終時，先是覺得全身有如浸在水中一樣冰冷潮濕，然後感到像火燒一般的高熱，如同「水大落入火大之中」。

3.火大增上：因呼吸系統障礙而死亡者，在臨終時，覺得身體像是在暮色野火中燎燒，一陣烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大之中」。

參·四大何以稱「大」

宇宙世間一切物體，都是由地、水、火、風等四種元素構造而成，積聚四大即可生成物質，因此四大又稱能造之色、能造之大種。以具有下列三義，所以稱之為「大」：

1.體大：四大種的體性廣大，遍於一切色法，故有「體大」之義。

2.相大：四大種的形相廣大，例如高山、深海、大火、颶風等，都是四大之相，故有「相大」之義。

3.用大：四大種的事用廣大，有了四大，才能使人體的器官發揮功用，有了四大才能長養萬物，故有「用大」之義。

依《俱舍論》的說法，四大具有假、實的分別，即前文所說的堅、濕、暖、動四大，是實四大、性四大；而世間所謂的地、水、火、風，則是假四大、事四大。實四大屬於身根之所觸，為觸處所攝；假四大則屬於眼之所見，為顯色、形色所攝。

肆·何以「四大皆空」

四大雖然通於一切色法，但在不同的色法中，因為其中之一較為增長，所以世間上就有了林林總總的森羅萬象。例如：山嶽等堅物之中，地大較為增長；河海等濕物之中，水大較為增長。另外未顯的三大，仍潛伏在其中，靜待其它條件因緣和合而顯現其相用。例如：流動的水在溫度寒冷到攝氏零度以下時，就會凝結成固體的冰，成為地大；當溫度加熱到攝氏一百度以上時，又會蒸發成氣體，成為風大。

就人體而言，四大不調，百病叢生，四大離散，則身軀壞滅，這時，我們的身體又在那裡呢？所以，無論是世界萬物，或是我人的身體，都只是四大和合而成的假相罷了，並沒有一定的實體。不僅如此，四大的本身主要是指堅、暖、濕、動四種特性，遇緣就會生起變化，因此，這些特性的當體也是了不可得。「四大皆空」，就是指宇宙萬有均無實體的真理。

伍·結語

一般人因為不能了解「四大皆空」的道理，往往在生活上產生了很多痛苦。例如：看到滄海桑田的變化，目睹親朋死別，就感到憂傷不已，甚至，將自身以及身外之物執以為我和我所有，因此為了愛惜自己的身體，追尋外在的裝飾；為了娛樂自己的六根，向外馳求聲色犬馬；為了維護既有的名位權力，不惜造下惡業，為了獲得更多的財物貨利，在五欲塵勞中備受煎熬。

佛陀告訴我們「四大皆空」的真理，目的就是要我們了知物質世界的虛幻不實，從而返觀自照，在心靈上開發無盡的財寶，在精神上尋得永恆的幸福。

第四篇 五蘊非有

壹·前言

「四大」說明了宇宙物質世界因緣和合的現象，然而有情眾生非僅具有物理機能，還擁有心意情識，它們又是如何在緣起法則之下運作呢？佛教的「五蘊」觀念，進一步擴大了我們的視野。

貳·何謂「五蘊」

《大乘廣五蘊論》說：「蘊者，積聚義。」五蘊就是說，世間的有為法是由色、受、想、行、識等五種元素「積聚」而成的。

五蘊又稱「五陰」，陰是「蓋覆」、「遮蔽」的意思，意指眾生因色、受、想、行、識五法遮蔽了我們本來的真如佛性，因而受無量劫生死輪迴之苦。

參·五蘊的內容

五蘊的意義略述如上，再就內容分述如下：

一、色蘊

色蘊，「質礙」的意思，凡是有形體、有障礙的，都稱為色，是由地、水、火、風等四大所積聚而成。人類的肉體，以及世間的山河大地、器皿房屋等，都是屬於色的範圍。依《大毘婆沙論》的說法，色可分為三種：

1.可見有對色：如顏色方面的青黃赤白等顯色；形狀方面的長短方圓等形色；動作方面的屈伸坐臥等表色，這些都是有形質，都是眼睛看得到的，因此稱之為可見有對色。

2.不可見有對色：譬如聲、香、味，雖然不能以眼見，然而可用耳、鼻、舌接受，因此稱為不可見有對色。

3.不可見無可對色：又名無表色，即指第六法塵，既不可以眼見，又不可以耳鼻舌接觸，因此稱之為不可見無可對色。

二、受蘊

受蘊，「領納」的意思，是根身領略外境而生起感受的一種作用。受的種類大致可分兩種：

1.身受：眼、耳、鼻、舌、身等五根對境所生的感覺，可分為苦受、樂受、不苦不樂受。受順境而起的叫樂受，樂受易起貪心；受逆境而起的是苦受，苦受易起瞋心；受非順非逆境而起的是不苦不樂受，不苦不樂受則起癡心。

2.心受：意識對境所生的情緒。意識領納順境所起的感受稱為喜受，意識領納逆境所起的感受叫做憂受。

苦樂二受的感覺較弱，憂喜二受的感覺較強，但是身、心二受也有連帶關係，譬如：身受熱襲，則感心煩；涼風吹拂，則感愉悅，因此身心的感受可互相為用。總而言之，凡身、心的一切感受，都可稱為受蘊。

三、想蘊

想蘊，「取像」的意思，攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。也就是認識外境時，攝取境相，在心中產生概念的作用。諸經論多有解釋，如《雜阿毘曇心論》說：於境界能取像貌；《五蘊論》說：於境界所取種相；《廣五蘊論》說：能增勝取諸境相。綜上所述，對於已領受的境界，再加以分別想像，就叫做想。

四、行蘊

行蘊，「遷流造作」的意思，是對於心中的概念產生思慮決斷，乃至造作動身發語的行為。《增一阿含經》說：「云何行陰？所謂身行、口行、思行，此名行陰。」又說：「所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。」所以身、口、意三者所起的思惟、作意，及身、口的善惡行為，都是屬於行。

五、識蘊

識蘊，「了別」的意思，是心對於外境明瞭識別的作用，如眼能了別青黃白黑，耳能了別好惡音聲，鼻能了別香臭之味，舌能了別酸甜苦辣，身能了別冷暖軟硬。《俱舍論》卷一說：「各各了別彼彼境界，總取境相，故名識蘊。此復差別有大識身，謂眼識身至意識身。」因為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識對境只取總相來分別，所以類聚此六識而立名為識蘊。

換句話說，識蘊指個人精神統一的總體，由於識的了別，使境增明，使思想等有所領導。

由以上敘述，可以歸納「色」是物質的一切現象，「受、想、行、識」是精神的一種作用。若以人體而言，色蘊屬生理，是父母所生的四大假合之身；受想行識四蘊屬心理，是觸境所起的幻妄之心，相當於心理學上所說的感情(受)、觀念(想)、意志(行)、認識(識)。

肆·五蘊非有

既然說世間的有為法都是由五蘊積聚而有，何以又說「五蘊非有」？這是因為「五蘊」是因緣和合所生的假法，本無實在的自性，因此說「非有」。這可以從屬於色蘊的物質與受想行識的精神兩方面，再做進一步說明。

就物質方面來說，色蘊是四大假合而有，本無實性。就精神方面來說，受想行識等四蘊都是對境而生。所對的色蘊既非實有，能對的四蘊自然也是假合之相，因此，心物二法，當體皆空。所以「五蘊非有」，可說是佛教「無我觀」的具體表現。

伍·結語

有情眾生在五蘊的分析下，只不過是物質與精神的結合體。反觀我們在自我為中心的觀念下，往往因執著於「我……」或「我的……」而千般計較，萬般苦惱，甚至為了一己的私慾而危害他人，自惱惱他，造業輪迴，無有出期。原始佛教所說的「無我」，主要就是用來對治我執，所以，這時的「無我」是指「人無我」，也就是「人空」。到了部派佛教，論師輩出，他們用分析的方法來了解一切法，以尋求各類現象最後存在的元素，因此在物質現象方面開出十一種色法，在精神活動方面又列出心、心所、心不相應行等諸法，此外，更有非物質非精神現象的無為法。部派學者各執其理，自成一家，每一個流派都認為自己所分析出來的「法」，就是最終的實在，各有其自性。大乘中觀學者於是提出「法空」，也就是「法無我」的思想，來破除這些法執，主張所有的實法觀念都是由妄心而起分別，產生主客對待的結果。大乘後期的祖師大德們甚至更大力闡揚人我雙亡的徹底真空境界，以期將一切執著打破，安立在無住的空性中，任運消遙。

由此可知，「五蘊非有」的真理，由有情生命的分析，發展到整個宇宙世間，不但幫助我們洞悉萬有的實相，也開拓了我們的人生觀，使我們了解到自己與心、自己與身、自己與物、自己與他人等，都有著密不可分的關係，而身、心、物三者之間也互相影響。如果我們能抱持無我的態度待人處世，放下執著貪愛，就能與身、心、物的關係協調，從而享受到快樂的人生。