佛陀雖為印度的太子,可是他對世間的富貴,深生厭離,願意舍離國榮帝位,出家修道。他也願意令一切眾生都知道──世間法皆是妄想。

這世界怎麼成就的呢?就是由於眾生的妄想而成的,將來也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂「如是因,如是果」。世間一切都是無常敗壞,菩薩厭離世間法,佛更是厭離世間的一切法,不生一切染污和執著,佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛慾。

世間人所貪的,佛不貪;世間人所愛的,佛不愛。因為沒有貪愛,就沒有煩惱。我們人的煩惱,是怎麼生的呢?就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪,就沒有自私;沒有自私,也就沒有煩惱。為何要貪?就因為被慾念所支配,便生出貪愛來;有了貪愛,不能遂心如意,就生出煩惱;有煩惱,就有顛倒;有顛倒,就有染污。修清淨行,就是破除一切染污。

佛時時刻刻都利益一切眾生,佛在王宮裡,不貪著一切愛慾和世間的榮華富貴。正當出家的時候,他舍棄世俗的一切威儀。不和人鬥爭與爭論,得到無諍三昧。所謂:「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,如何得三昧?」

佛住於無爭法,他完成往昔所發的願,具有無量的功德,以大智慧的光明,滅除世間一切愚癡、一切黑暗,作世間眾生無上的福田,時時都為一切眾生,讚歎十方三世諸佛的功德。令一切眾生,在三寶裡種福、求慧、種一切善根。佛以智慧眼,見到一切真實的道理。又為一切眾生,讚歎出家的功德。

出家是「出三界家」,三界就是欲界、色界、無色界。又是「出世俗家」,世俗,就是世間俗人的家。出世俗家,沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」,我們每一個人在世間,都住在這煩惱的家裡,一發脾氣,覺得比吃什麼珍饈美味,更有味道,所以出家就要出這煩惱家。又要「出無明家」,無明,就是無所明瞭,什麼事情也不明白,所行所做顛顛倒倒,所以要出這無明家。

出家又有種種的分別,好像中國的出家人,有的是因為年老、無依無靠,出家以後吃飯比較容易,所以就出家;有的被環境所迫而出家,或許犯了法,殺了人,就改名換姓,做一個出家人,王法也不管他了,找也找不到他了;有的因為不容易養,就送到廟上去出家。以上這三種出家人,能不能修行,就不知道,或者能或者不能。

又有一種人是真為生死,發菩提心而出家的,這種出家人如果不退心,就真能修行,痛念生死,發大菩提心,依照諸佛所說的法去修行。出家有這種種的境界,因此出家後,要清淨過失,沒有一切的過失,離過絕非,恢複本有的清淨,永遠出離「三界的家」、「煩惱的家」、「無明的家」、「世俗的家」。