《宗鏡錄》，一百卷，五代吳越國延壽(904～975)集。延壽是法眼文益的嫡孫，法眼在《宗門十規論》裡鼓勵參禪的人研究教典，又有頌云：「今人看古教，不免心中鬧，欲免心中鬧，但知看古教。」都是針對當時的禪師們輕視義學落於空疏的流弊而發，延壽編集《宗鏡錄》的動機，當然淵源於此。《宗鏡錄》卷四十三云：「近代相承，不看古教，唯專己見，不合圓詮。」又卷六十一云：「今時學者，全寡見聞，恃我解而不近明師，執己見而罔披寶藏，故茲遍錄，以示後賢，莫踵前非，免有所悔。」延壽在這兩段文裡，發揮了法眼的觀點，把編集《宗鏡錄》的原因，說得非常明白。
　　據《景德傳燈錄》卷二十六及《淨慈寺誌》卷八所說，延壽得法於法眼的大弟子德韶之後，於後周太祖廣順二年 (952)住持奉化雪竇寺，其時，「學侶臻湊」，從他參學的人很多，因此《雪竇寺誌》上有在雪竇寺寫成《宗鏡錄》初稿的傳說。宋太祖建隆元年(960)吳越國忠懿王請延壽住持杭州北山的靈隱寺，明年，又請住持南山的永明寺(即淨慈寺)，從他參學的人更多。宋慧洪(1071～1128)《林間錄》卷下云： 「予嘗游東吳，寓於西湖淨慈寺，寺之寢堂東西廡建兩閣甚崇麗，寺有老衲為予言，永明和尚以賢首、慈恩、天台三宗互相冰炭，不達大全，心館其徒之精法義者於兩閣，博閱義海，更相質難，和尚則以心宗之衡准平之。又集大乘經論六十部，西天此土賢聖之言三百家證成唯心之旨，為書一百卷傳於世，名曰《宗鏡錄》。」考《淨慈寺誌》，《林間錄》所說的「寢堂」，原名演法堂，建於顯德元年(954)，凡五楹，因為延壽在此堂內集成《宗鏡錄》的定稿，改名為宗鏡堂。
　　《宗鏡錄》集成之後，據宋元祐年間(1086～1093)楊傑《宗鏡錄》序說：「吳越忠懿王寶之，秘於教藏。」宋代曇秀的《人天寶鑒》上也說：「禪師既寂，叢林多不知(《宗鏡錄》)名，熙寧中(1060～1077)圓照禪師始出之，……於是衲子爭傳誦之。」圓照的提倡，引起社會上的注意，元豐年間(1078～1085)皇弟魏端獻王乃鏤板分送當時有名的叢林。不過在其後的元祐年間(1086～1093)，《宗鏡錄》經過法湧、永樂、法真等人的「校讀」，並刻新板流布，面目可能和魏端獻王所刻的不同。明代的蕅益(1599～1655)在《靈峰宗論》卷七校定《宗鏡錄》跋裡說：「永明大師……輯為《宗鏡錄》百卷，……未百年，法湧諸公擅加增益，於是支離雜說，刺人眼目，致袁中郎輩反疑永明道眼未明，亦可悲矣。……予閱此錄已經三遍，竊有未安，知過在法湧，決不在永明也。癸已新秋，刪其蕪穢，存厥珍寶，卷仍有百，問答仍有三百四十餘段，一一標其起盡，庶幾後賢覽者，不致望洋之嘆，泣歧之苦矣。」魏端獻王的原刻本，楊傑《宗鏡錄》序上說「四方學者罕遇其本」，可見早已絕版，而蕅益用以校定的《宗鏡錄》則是根據法湧的新本，那末現今流傳的《宗鏡錄》是法湧等人「擅加增益」的本子，而不是延壽的定本。不過法湧等人並沒有把《宗鏡錄》修改得面目全非，蕅益說：「雖被法湧雜糅，然具眼者觀之，金沙可立辨也。」
　　《宗鏡錄》全書約共八十餘萬字，分為三章，第一卷前半為標宗章，自第一卷後半至第九十三卷為問答章，第九十四卷至第一百卷為引證章。標宗章「立正宗明為歸趣」，問答章「申問答用去疑情」，引證章「引真詮成其圓信」。所謂正宗，即「舉一心為宗」，此一心宗，「照萬法如鏡」，又編聯古制的深義，撮略寶藏的圓詮，故稱曰錄。《宗鏡錄》的名義如此，讀者就不難想見它的內容。
　　《宗鏡錄》全書在詮釋「一心」處，引用《華嚴經》及賢首宗的理論最多。賢首宗興起在天台宗和慈恩宗之後，法藏、澄觀極意談「圓」，圓融無礙的說教，和禪宗門下經常提舉的「佛語心為宗，無門為法門」互相呼應，有時禪家宗旨得到《華嚴》義理的引證而愈益顯豁，所以禪宗五家宗派最後一宗的開山祖師法眼重視華嚴，法眼的嫡孫延壽著《宗鏡錄》而廣引賢首宗義，乃是佛教發展史上必然會出現的現象。不過，《宗鏡錄》畢竟是借教明宗而不是混宗於教的著作，因此在九十九卷的問答章裡，雖然羅列了天台、賢首、慈恩的教義，而只是一味會通，藉以證明心宗的深妙，並沒有料簡異同，解決教理上的問題，這是《宗鏡錄》的一大特點。
　　據蕅益的研究，本錄問答章分為三百四十多段，每一段又包含若干問題，大約在第四十六卷以前，所有問答，多明法性，第四十七卷以後，多明法相。不過也並非嚴格區分，因為在第四十六卷以前，也有談到法相的問題，第四十七卷以後，也有談到法性的問題的。此外，前後問題以及所闡釋引證的，重複的地方很多，卷第一百云：「今聞宗鏡卷卷之中，文文之內，重重唱道，一一標宗，長菩提根，成於法樂。……請不生怠，厭於頻聞。」從這裡更加可以知道，延壽編集《宗鏡錄》祗是借教明宗，成其對於宗的「圓信」，而並非有意於解決教乘的紛爭。
　　引證章引證了大乘經一百二十種，諸祖語一百二十種，賢聖集六十種，共三百種。其中保存了一些寶貴的文獻。例如南嶽懷讓和青原行思的兩段法語，都未見於《景德傳燈錄》、《古尊宿語錄》等書，此外在問答章裡所引用的《中論玄樞》、《唯識義鏡》等書，現在皆已失傳，幸賴《宗鏡錄》保存了一點資料，還能從而想見原書的大概。
　　《宗鏡錄》在禪師們輕視義學的流弊發展到相當嚴重的時候編集成書，在當時對於佛教界的教育意義很大。所以宋代元祐年間寶覺禪師說：「吾恨見此書晚。平生所未見之文，功力所不及之義，備聚其中」(《人天寶鑒》)。他非但手不釋卷，孜孜研究，還撮錄玄要，成為《冥樞會要》三卷，刻板流通。後來又有祖心增輯為《宗鏡廣樞》十卷(《淨慈寺誌》)。不過《宗鏡錄》的卷帙太多，對於一般佛教徒的參考來說，是有所不便的。所以清世宗(雍正)在《宗鏡錄》後序裡說：「此書歷宋、元、明以迄於今，宗門古德，不乏具眼，而從未見有稱道讚揚，標為第一希有者，亦可異矣。」說《宗鏡錄》成書以後，從未有人稱道讚揚是不合事實的，但閱讀它的人不多則是實在情形。即如雍正用「上諭」推重《宗鏡錄》說：「朕謂達摩西來以後，宗門中述佛妙心，續紹佛命，廣濟含生，利益無盡者，未有若禪師此書者也。」又「錄其綱骨，刊十存二」，編為《宗鏡大綱》一書，以政治力量，廣為傳布，也並沒有達到「凡有心者，皆入此宗」的目的。推究它的原因，一是禪宗發展到清初，已成強弩之末，提不起來了。另一還是《宗鏡錄》本身不便於一般佛教徒的參考之故。
　　《佛祖歷代通載》卷十八云：「高麗國王覽師(延壽)言教，遣使齎書敘弟子禮，奉金縷袈裟紫晶數珠金澡罐等。彼國僧三十六人，親承印記，歸國各化一方。」這是《宗鏡錄》的影響遠及於朝鮮佛教界的記載。(臣讚)