痛苦和外境沒有關係，是自己內心生起的

【第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。】

第二個覺悟是說痛苦生起的因緣。我們每一個人都希望遠離痛苦，遠離災難，當然你要遠離痛苦，你要斷絕生起痛苦的因地。痛苦是怎麼生起的呢？佛陀說是因為我們有太多的慾望，在財色名食睡，我們放縱我們的慾望，就創造很多的痛苦。所以，痛苦和外境沒有關係，是從自己內心生起的。

廣泛來說，生死疲勞從貪慾起，它不但是痛苦，當然所有痛苦的根源是三界的生滅，因為你所有的痛苦在於你有生命，你每一次在三界裡面受一次生命，就表示這個生命就積聚了很多很多老病死的痛苦。這個生命的產生是因為我們對五蘊追求的慾望去招感三界的果報，就像是飛蛾撲火。它為什麼會跑到火裡去呢？是你自己要跑過去的。廣泛來說，生死的業力是由貪慾引生的，所以貪慾是痛苦的根源。這是說明貪慾的過失相。

那麼怎麼辦呢？少欲無為，身心自在。我們想要得到一種身心的安樂自在，在我們有限的生命當中，要盡量減少我們的慾望。當然我們身為菩薩，還沒有成就聖道，凡夫位的菩薩內心當中自然有很多的慾望，追求飲食，追求睡眠，追求男女，各式各樣的慾望。凡夫有慾望，這件事情是可以理解的。但是佛陀的意思是：你不可能沒有慾望，但是你減少一點慾望，克制一下自己的慾望。所以，這裡面講多欲，這個多欲的意思，就是說你的非分之想，你不該得到的東西，依你現前的業力因緣，你不該得到的，你想要去追求，這個叫做多欲。

有關多欲的情形，在大智度論裡面，龍樹菩薩講了一個小故事來說明。佛在世的時候有一個國王，他有一個花園，有一個工人在打理花園。一天早上，這個工人他在草地上撿到一個看起來很漂亮的水果，而他在旁邊看沒有這種水果樹。他看到這個水果非常的甜美，他又舍不得吃，他想我經常在花園走動的時候，侍衛經常刁難我，我把這個水果送給他，他以後就對我好一點。他就把這個水果供養給這個侍衛。這個侍衛一看，哎呀，這個水果特別的美味，他也舍不得吃，他想這個服侍皇后的太監，對我非常的不禮貌，我拿這個水果來巴結他，他以後對我也好一點。就把這個水果送給這個太監。這個太監也舍不得吃，就送給了皇后，皇后也舍不得吃，就送給了國王。

當然，國王已武力得大自在。就把這個水果吃掉了。吃掉以後，他就被這個水果美妙的滋味所吸引，他就起顛倒了。他就問：這個水果是從哪裡來的？就輾轉的相查，就查到這個花園工人這裡來，然後把這個工人叫過來，對他說：從現在開始，你每天給我送一個相同的水果，否則我就要嚴重的處罰你。這個工人沒有辦法，這個國王的福報大嘛，就到這個花園去，左邊看一看，右邊看一看，上邊看一看。原來在掉下水果的地方上面有一個大樹，大樹的上面有一個很大的鳥巢。沒準是這個鳥巢裡掉下來的。於是，這個工人就爬到大樹上面來看，果然這個鳥巢裡面有一個相同的水果。他就在鳥反對的當中把水果搶過來。搶過來之後就供養國王。國王很高興，就告訴他，明天再去找。

那這隻鳥呢，它想：第一個水果因為沒有拿好掉下去了，那我沒話講，第二次，你搶我的水果，那你太過分了。這個鳥就很生氣。它就飛到其他的地方去，找一個外表一模一樣的，但是有毒素的水果來懲罰這個工人。它就找到一個外表一模一樣的水果，飛到鳥巢的地方放在裡面。工人不知道啊，就把這個有毒的水果拿回去供養國王。結果國王吃下去以後就中毒死亡。

這段公案在龍樹菩薩的大智度論上說，國王本來是可以享受他前生的善業，種種安樂的果報。但是他有非分之想，這個非分之想，你的福報該得到的，但是別人不想給你，你用其他的方法獲得的，或者搶，或者奪，這樣子叫做非分之想。所以，我們要清楚，你不應該去想你不應該得到的東西。否則一定會招感苦果。