佛敕目連度度化梵志

(上)

佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時,諸菩薩、四眾弟子、天龍鬼神、帝王、臣民,大眾聚會,聽佛說法教化。佛的右方是目連比丘,目連比丘神通廣大、智慧如虛空,能隨時變化、權智並行以普濟眾生,濟眾之數,多如恆河沙,諸天天眾皆稽首、敬仰、尊奉。

這時,佛告訴目連比丘:「目連,在邊境有一大國,那裡的人看不見佛法僧三寶,亦不了解靈明妙覺之本性,更難得聽聞到如來、無所著、正真、等正覺之不可思議的教法,他們將不正確的錯誤觀念與行為當成真理在奉行。國王及臣民奉事五百梵志,這五百位梵志各有五種神通力,他們能移大山、止水流,亦能分身做各種變化。他們國境內有一座大山,阻隔百姓來往的通路,使百姓困擾。國王因為愛護百姓,希望梵志能為百姓解決此山阻礙通路之患,梵志允諾國王為民解決問題。於是梵志們圍繞這座山打坐,大家專心一志,以道定力,移動此山。目連,你此時前往彼國,以正道神力,度化梵志,拯濟其國君民,使他們歸於正法,才能遠離三塗惡道,永處安樂,得到大福報。」

目連比丘承領佛的教敕,仰仗佛的大威德神力,放出大光明,佛光遮蓋了日光。目連比丘停在那座山的山巔,處於虛空當中。此刻,已經離地的山隨即不動。

梵志們驚訝的說:「山已經離地,是誰使山不能移動?而且此刻白晝,卻無日光,這當中必有緣故!」梵志當中有明智者,入禪定,觀察眾弟子心地,是誰心存污穢濁亂,使山不能移動?他見眾人此時心地純淨、專注,無人有濁亂念頭。他仰頭往上,看見一位沙門立於此山。梵志說道:「原來是瞿曇弟子使此山不能移動。」梵志仰頭往上呼叫:「國王命令我們為百姓除去此山擋道之患,你為何壓制此山,使山不能移?」

目連比丘回答:「我是懸於空中而立,誰壓制此山了?」梵志們齊心協力,三次使盡道力,大山卻不動絲毫。但旋即,山入地三下,即刻夷為平地。梵志們彼此相互顧看後,說道:「這位沙門一定是已透徹通達聖道,且道德深厚之大士,我們應奉為老師。」大家立刻整理身上的服裝,向目連尊者頂禮,恭敬的稟承:「懇求您收我們為弟子,教示我們無上聖道。」

目連比丘回答:「你們想遠離暗暝,往光明之路行去,這是大善!我所尊敬的老師,號無上正真、天中之天,是具足一切智的大覺世尊。你們且隨我前往世尊處所。」諸梵志問:「世尊之導引教化,難道與您不同嗎?」

目連比丘回答:「我豈能與佛相比!佛以須彌為芥子,我以芥子為須彌。」目連比丘接著讚歎佛之殊勝功德,然後對梵志說:「你們隨我來吧!」於是帶領梵志們出發,其所用時間猶如壯士屈伸手臂之頃刻,即已在世尊面前,目連比丘向佛稟白:「世尊!弟子承世尊無上正真神勢之願力,已化導諸位梵志,此時梵志內外皆已清淨,猶如新的棉布可以任意着色。唯願世尊為他們清洗僅存的微細塵垢,成為澈底真淨。」梵志們見到世尊,心開意喜,皆發願成為沙門。

佛向大眾說:「我為你們所說的法要,上語、中語、下語,都是清淨的善法,都是深說度世之道,以正心為根本,使聞者趣向解脫。你們聽了這些法要,應廣傳世人,使後世眾生亦能依此行之。」比丘們皆合掌受教。

佛說:「人身中有色、痛癢、思想、生死、識五賊,這五賊常使人失去正念,牽人入惡道。人常被眼見、耳聞、鼻嗅、舌味、身觸牽流。一般人眼能見但不能聞,耳能聞不能見,鼻能知香臭但不能知味,舌能知味但不能知香臭,身體能知寒溫但不能知味。眼、耳、鼻、舌、身,此五根之覺受皆屬於心,心為此五根之本。諸位比丘!欲修學無上道,首要端正你們的心念。」

佛又說:「人因為煩惱、無正念、愚癡、無明,隨十二因緣流轉,而有生死。此十二因緣之牽流,是因眾生的一念‘無明’而造作各種‘行’,因此產生‘識’,隨著業識投胎,而有‘名色’、‘六入’成形,因六入而有‘觸’、‘受’、‘愛’、‘取’、‘有’、‘生’、‘老死’。於生死流轉中,行善之人,可再得人身;行惡之人,入地獄、餓鬼、畜生、鬼神道。所以說眾生因為愚癡、無明而輪迴六道。今生雖為人身,但仍然迷惑顛倒、心不清楚明白,不知死後去向何處?見佛不問、見經不讀、見沙門不承事、不信道德、見父母不敬、不明瞭世間眾苦交煎、不知地獄果報慘劇,此名為‘癡’,所以生死輪迴不止。」(待續)

典故摘自:《佛說忠心經·卷第一》

省思:

順觀十二因緣,是生死流轉門;逆觀十二因緣,是聖道還滅門。要了生死,非從外求,而是要從斷除身心的煩惱來努力。為佛弟子,應當二六時中堅住正念,行住坐臥隨順覺性,不為六塵境界所動,不為六識牽流所迷,澄淨六根,開顯人人本具的如來智慧德相,如此用功,每個當下都是逆生死流,返菩提家,轉迷為悟,轉凡成聖的契機。

(下)

佛繼續說道:「一定要警惕,生死無常迅速,就在呼吸之間,人命危脆莫過於此。人的心、意、識若離身體,則身死,但心、意、識常相追逐;行惡者,心、意、識相隨入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中;行善者,心、意、識亦相隨而生於天上、或人道中。在五道輪迴,都是因為沒有正念的緣故。」

佛告訴所有比丘:「大眾應當端正你們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,若能如此,即便色身歸於塵土時,魂神也不會墮到地獄、畜生、餓鬼道中。仔細觀察,若有惡人被官吏捉拿,皆因心地不正、造作惡行之緣故。一般人多貪婪、易怒,卻不思惟自己生死輪迴之事,死後入地獄道,後悔莫及。」

佛告比丘:「我當初離開國家,舍棄轉輪王之位,是為幫助眾生能斷生死流轉,度世人得無上道;第一精進者,得阿羅漢果;第二精進者,得阿那含;第三精進者,得斯陀含;第四精進者,得須陀洹;不能大精進之人,也應當持五戒:不殺、不盜、不淫、不兩舌、不飲酒。」

「修學正道之人,應當常思念四事,一是觀自己色身、觀他人色身,皆是不淨;二是觀自己色身痛癢、觀他人痛癢,皆是苦;三是觀自己或他人的意念,皆是無常;四是觀自己或他人所起諸法,皆是緣起性空。內心起煩惱,不能安住身心時,即應收攝自己的念頭,專注、徹底的觀察饑、飽、行、住、坐、寒、熱等色身的感覺。瞌睡來時,應當警覺,要端坐精進用功;心不能定時,應當起立;站立時仍然心不能定,應當經行;不能清楚明白的覺照、覺察時,應當即時調整身心。譬如國王領兵出去打仗,一定派勇猛者在前衝鋒,既在前,卻又想退走,會被後面的兵士恥笑。」

「諸位比丘!既然已出家、舍妻子、剃鬚發為沙門,就應當精進辦道,雖然出家勤苦,但以後不受輪迴,能得長久解脫。已證得道果的沙門,內心自在、歡喜,已經無世俗人的貪愛之心,應視妻子如兄弟姊妹、視子輩如知識。常慈悲哀愍十方諸天人民,及地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動之類,願使一切眾生皆富貴安樂,願度化一切眾生得解脫、得涅槃道。沙門見蟲、獸,當慈悲哀愍,願其後世不再無明、輪迴於惡道。以此心念時刻觀照,即是常念師恩。念佛應如世人念父母之殷切,譬如獄中之死罪囚犯,有賢者去監獄,使罪囚出離,聰慧者常念賢者救命恩德。已得道之比丘,仍然應當念佛、念經,如人念飲食一樣。」

「比丘之間應相互承事,如弟事兄,比丘之間若有疑惑不解,應向智者請教,彼此互相提升;向智者請教,如黑暗中見到燈火。比丘之間不得勾心鬥角、不得爭論是非。應視金銀如糞土,不得作虛假之詞陷害他人,使人入於罪罰,不得言語傷人,或說假話中傷他人。不聞莫說已聞,未見莫言已見。行路應當低頭看路,不得踏殺地上蟲蟻等細小眾生,眼不得貪視婦女、執取其樣貌。應常常思惟,去除自己各種貪愛的心念,這是修道人應觀照之事。」

佛又告訴諸比丘:「欲求道果,應當正心誠意,於寧靜之處禪坐,觀察自己的呼吸和氣息,要清楚明白自己氣息短長。漸漸漸漸從隨息而長息,漸漸漸漸氣息微細似無,形體也似無;漸漸漸漸氣息似停止,也覺知不到形體。此時可起念思惟,自己因為什麼緣故而有形體?向內觀照自己的念頭,亦當觀照心念以外之動靜。由此微細思惟、觀照,覺察自己與一般人體悟不同而歡喜,內心的愉悅,非天下珍寶可比擬。到了這種層次,即使心念稍有偏離,自己有能力即時回歸正道。譬如鏡子,鏡面不明、不清淨,則不能清楚看見鏡中形象,磨去鏡面的陳舊老垢,即能清楚看見形象。修道人去除貪心、淫念、瞋恚、愚癡,就是作磨鏡的功夫。應認真思惟,天下萬物皆不堅固,皆是變化無常。」

佛告訴諸比丘:「學道者,守心當如方正之石,石在庭中,大雨不能毀壞、日曬亦不能使其消失、風吹不能動搖少許,守心不動應當如此方石。一般眾生,心念如流水中夾雜之草木,草木各自流動運行,彼此不相顧望;前面草木不顧後面,後面草木也不顧前面,草木各自行流。人心亦是如此,念頭生滅、生滅,來來去去,亦如草木,前後不相顧望。天上、人間,亦是生滅、生滅,來來去去,猶如寄居於天地間,有何可樂?若無色身,則不再有死,心念無生即無死。」

「成道之人才知師恩深重,見到恩師即應親承奉事,見不到恩師時,應思惟恩師之教誡及法義,如同孝子感念父母一般。意定才能專注,才能一心觀照眾生平等無差,慈愍天下人民、蜎飛蠕動之類,彼等輪迴之苦。感嘆自己已從天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道這五道中解脫,不再輪迴此五道。已得羅漢道者,便能飛行變化,身中能出水火,於無隙縫、無孔洞之處能出入無礙,欲出離世間,亦能趨無為涅槃界。」

佛告訴諸比丘:「道不可以不學,經不可以不讀。」五百位沙門聽了佛的教法,此時皆證得阿羅漢道。

阿難稟白佛:「這五百位沙門,聽聞世尊的開示,當下即心開意解。為何證道如此疾速?」

佛回答:「這五百位比丘,在迦葉佛時即聽聞並受持這部經;迦葉佛後,他們投生於無佛法住世時期,隨那時的因緣,荒廢道業,無緣再聽聞佛法,現在我再度講述,所以聞即消融,當下得道。」

佛說完此經,諸菩薩、四眾弟子、帝王、人民、天龍鬼神,無不歡喜,皆向佛頂禮,至誠感恩。

典故摘自:《佛說忠心經。卷第一》

省思:

佛知眾生皆有佛性,於是興大慈愍,開八萬四千法門,普令有情眾生超凡入聖,出離生死苦趣。經云:「是法平等,無有高下。」倘若能恭敬善師,則法水入心,必能深得佛法真益。吾等學道者,亦當謹持佛所教敕——道不可不學,經不可不讀;於二六時中,精勤修學,成就道業,令諸眾生離苦得樂。