墮入龍身的小沙彌

諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。

諸法，或者是善法，或者是惡法，善法惡法的成就「意先導」，這個意就第六意識，第六意識是一個先導。這句話怎麼說呢？就是說我們一個行為的成就，一個業的成就，最初必須有第六意識的思心所。這個思心所有三個次第：

第一個是審慮思，我們開始考慮這件事該不該做呢？這個時候在審慮思的當中，你的思心所的力量很薄弱，你可能可以做，也可以不做。

你如果繼續使令它這個勢力增長，到第二個決定思，這個時候力量就更加強了，對這個法就肯定了，要去做了，你決定要去做了。

到第三個動發勝思，到了動發勝思的時候，你就是驅動身口二業去造作了。

這個地方講「諸法意先導」，一切法的成就，最先開始的時候是第六意識的一個念頭先生起的，所以它是個先導，它是一切行為的先導者。「意主意造作」，第六意識是一個主宰者，是業的主宰者；意是一個造作者——意造作。換句話說，身口只是個工具而已。

下面就詮釋這個善惡的因果，「若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。」如果我們以染污意，以貪瞋癡的煩惱的這種意，所發動的語業，或者講什麼話；或者是行業，這個行業指的是身業。這個是就因地來說，由貪瞋癡的煩惱去推動我們的語業和行業（身業）。「是則苦隨彼」，這樣子的話，果報是一種痛苦的果報。

這種果報跟前面因地的關係怎麼說呢？下面就說一個譬喻，「如輪隨獸足」。好像車輪隨著獸的足跡一樣不可分離。這個牛拉車，後面的車它一定是跟隨牛的足跡而走。這個地方是比喻，只要我們起了染污意來造作語業或行業，決定會招感痛苦的果報，這兩種關係好像車輪跟獸足一樣，不可以分開。

在這個地方的定義，它特別強調染污意，因為意先導，意主意造作。我們學佛人跟非佛弟子的差別，就是我們佛弟子有正見，我們能夠聽聞佛法如理思惟，對宇宙人生產生正見。外道雖然造善，但是他沒有正見就有問題，這個地方就說明了「若以染污意」，事實上整個果報的成就是在意業。

在《大智度論》裡面講一個故事，說一個羅漢。這個羅漢領了一個小沙彌在一個山中修行，羅漢他經常去外面應供托缽。有一天，這個羅漢從外面應供回來，就拿那個缽給小沙彌洗。這小沙彌洗缽的時候，缽裡面還有幾顆飯沒有吃乾淨，他就順手把它拿來吃。一吃，哎呀，這個飯真香，這不是人間的飯。這個小沙彌想，我師父到底去哪裡？怎麼這麼好吃的飯呢？

有一天這個羅漢又要出去托缽了，托缽他是坐了禪椅出去的，禪椅很大，這個小沙彌他那一天就躲在禪椅的下面。羅漢就以神足通就飛過去了，到龍宮去應供了。到龍宮以後，這個小沙彌就出來。師父就說，你怎麼來的呢？他說我就躲在下面。這個師父說，好吧，那來了就一起去應供吧。這個龍本來它是一種像蛇的形狀長長的，他為了要請這個羅漢吃飯，就現出人相，一桌裡面，龍王龍女都參加了。這小沙彌他年紀小，一個欲界的眾生有煩惱，吃這個飯他一吃很香，又看到龍女長得很莊嚴，就起了這個染污意。

回去以後，他在佛前就發了一個願，他說願我下輩子的時候能夠做龍王，享受龍王的五欲的境界。他師父是個羅漢，在定中就知道了，知道他的弟子發了這種不清淨的願。出定以後就告訴這沙彌說，你不應該發這個願的。你好好地持戒，今生就算沒有成就聖道，能夠升到忉利天上去的。你發這個願，要招感不可樂果報。這個小沙彌就是不聽他師父的話。他發了這個願以後，一下子就很精進了，平常是很懶散，這個時候發這個願以後，開始修福、持戒，常住的事就精進去做，積集資糧。

有一天他在大殿裡面經行的時候，發現他腳下面出水，他知道他龍王的這個業成就了。那麼他就穿著袈裟，跑到大海邊就跳到大海里面自殺。一跳到大海以後，就變成一個很大的龍。他修了很多福報，他就到龍宮裡面，把過去的龍王給殺了，自己做龍王。

我們從這個業的行為看，他最初的這種因果的產生，是一念的不清淨的願，他想要做龍王，來享受這種五欲的境界。雖然他起的業——身口二業，它是一個布施、持戒的一種善的資糧，但是他的導引是一個錯誤的導引——染污意，跟貪瞋癡煩惱相應。這種情況，他雖然能夠在龍王裡面享受一期果報的五欲快樂，但是等到他這個果報享完以後，他造了殺業，他所享受五欲的這種業，下輩子就墮到地獄去了。

這種有漏的果報，佛陀做一個比喻說，「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」一個美好的飲食，但是裡面有毒藥。我們剛開始很好吃，但是毒藥一發作以後，我們身體就是痛苦了。這個地方講，「若以染污意，或語或行業，是者苦隨彼，如輪隨獸足。」這個地方是強調意業，它是一個「意先導，意主意造作」，意業是主宰者。