正法念處經卷第四十三

正法念處經卷第四十三

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十二(夜摩天之八)

「爾時，彼天漸更前近牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞種種嬉戲，共受第一勝業果報。彼一切天種種供養牟修樓陀夜摩天王，既供養已，坐在一處。一切坐已，歡喜語說。既語說已，天王告言：『汝一切天樂行放逸，相隨而來。自今以後，護命護法，勤行精進。以護法故，常受快樂，乃至涅槃舍身已後，永無苦惱，常受天樂。』

「爾時，彼處一切天眾皆共和合，夜摩天王為說偈言：

「『世間種種界，　　種種業自在，
　　天種種道來，　　善業生此處。
　　有中如是來，　　有中如是去，
　　如彼來時業，　　如來去亦爾。
　　諸有和合事，　　諸有意不亂，
　　皆是善業作，　　精進勿放逸。
　　長久時受樂，　　此後必定退，
　　退為第一苦，　　當有則無疑。
　　彼如是之義，　　我召汝為說，
　　汝等一切聽，　　如如來所說。』

「夜摩天王如是普為彼一切天和合利益已說此偈，告天眾言：『汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則減劣而不增長。此境界樂，一切無常，當不寂靜，得不饒益。所謂何者？一切皆聽！如汝所見，六正覺知者，七寶塔廟種種七寶莊嚴成就。所謂六者：一是尸棄正覺知者；二、毘婆尸正覺知者；三、毘舍婆正覺知者；四、迦那迦牟尼如來正覺知者、五、迦羅迦居村陀佛正覺知者；六、迦葉佛正覺知者。此六佛塔，天中久作，次第耳聞，我今供養。以何因緣？一切如是，我不曾見，我少心故。彼諸世尊利益安樂諸世間故，往世曾來到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。

「『彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如來境界，令住此間。若此世界不敬沙門、婆羅門者，天朋則減。此減劣相於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退，唯我獨見。汝等放逸，放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來，為利益故。汝等放逸，放逸而行即是死退。我恐汝等食善業盡，墮於惡道，故召汝來。六佛世尊利益無量諸眾生故，已所說經。彼諸如來於此塔中，皆悉書之，我已誦得。天今善聽，我為汝說，勿後退時而生悔心。』

「爾時，彼天第一敬重，專心思念，一切默住，二種敬重：一、敬天王；二、敬重法。諦意正住，其心不動。

「天王既見天眾如是善調伏故，普告之言：『汝等始入初如來塔，尸棄如來壁上書經，饒益天眾、利益天眾、安樂天眾。』彼最勝天共其天王牟修樓陀最初入塔，見尸棄佛毘琉璃像，在青寶床加趺而坐，於其壁中自書經言：

「『諸比丘！若天、若人有八種法障礙善法。何等為八？諸比丘！所謂一者，若天、若人為放逸壞，不能作善——若世間善、出世間善。世間法者，若心懈怠、若心放逸，行放逸行，彼世間法一切皆壞。若放逸者，於善友所不能看視，則為中人；若是怨家，怨則增長，求覓其便。此是放逸妨世間法；諸有懈怠放逸行者，不能成就如是之業。彼人業盡，知友亦盡，怨家熾盛增長大力，室家皆失，貧窮無物，為他輕賤。第一凡鄙，所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識、親舊兄弟，貪瞋邪見一切增長。彼愚癡者最為凡鄙。何以故？不善行故。天所棄舍，一切侵陵，為他侵己或時致死，或時商賈亡失財物，以其放逸，放逸行故。若諸比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷如是放逸；常勤修行無記禪定，不得盡漏；唯貪食味，佔相食時，妨亂其心。如是放逸，放逸行者，常一切時心不清淨，貪著食味猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持烏狗戒者。如是之徒常放逸行，不讀誦經，於眷屬中、於多聞中，是少智者是為凡鄙，為諸檀越之所輕賤，離無所畏。第一無畏，所謂多聞，能思惟法；第一凡鄙，所謂少聞。彼少聞者，為他輕賤，不知自過，而於他所多貪瞋癡；於多聞者、真實知者，若於尊長、若於檀主有善根者，以愚癡故、放逸多故，生瞋心瘡。不善業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。放逸行者，如是人中行放逸故，於世間義、出世間義以為妨礙。

「『諸比丘！云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天其心愛樂觸味色香而行放逸，不見老至、不見破壞、不見退沒，心不思惟善業盡滅，不習作法，不敬重佛及法、眾僧。彼離善心，行於放逸，佛出世時，不見不知，心不生信。怖畏近至、衰禍近至、死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄舍。大怖近至，如在嶮岸而墮墜者，於先境界所受樂事不具足見，於異世中不隨順行，於臨死時，不與其樂亦不安慰。如是境界皆悉破壞，無有氣勢，於諸有中異處去時，不共相隨。若作放逸，放逸行業——彼於有中則隨逐行。彼境界渴，心未厭足，放逸而死。一切天舍，心生驚怖，迷於境界如是而死，彼時相應，或生地獄、餓鬼、畜生三惡之處。是故天人一切不應行於放逸。』

「『尸棄如來當爾之時，而說偈言：

「『「若天一切時，　　成就境界樂，
　　　彼天既破壞，　　諸業隨逐行。
　　　樂不可常保，　　業聚集不失，
　　　樂所誑癡天，　　由業不自在。
　　　境界現生樂，　　後能作衰惱，
　　　染著境界天，　　心常亂不定。
　　　不知善福業，　　是生死病藥，
　　　如藥燈亦爾，　　為歸亦為救。
　　　有中之善業，　　隨逐於眾生，
　　　是故黠慧者，　　常應勤精進。
　　　修福德為吉，　　舍境界為善，
　　　若有智眼者，　　知畏未來世。
　　　黠慧預生怖，　　愚則至時畏，
　　　智者如是知，　　心常慮破壞。
　　　若意常愚癡，　　則喜樂境界，
　　　為境界所迷，　　後則心生悔。
　　　諸有身和合，　　智常不濁者，
　　　皆作福德業，　　無福德則苦。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是示彼一切天眾，尸棄如來所說偈頌壁上書字最初法已，次第復示其餘七法，作如是言：『我復為汝說餘七法。次謂傲慢無時[宋-木+惺]寣。傲慢行者，常不[宋-木+惺]寣，於天人中恆為妨礙，常妨一切世間之法、出世間法。云何名為妨世間義、出世間義？身傲慢者，亂其心意；一切法義，意為前導，是故轉行。彼亂心意，行不善處、非所應處，非時而行，行邊嶮處近惡知識。不自測度亦不知他，不知自力、不知他力。以傲慢故，不能作業，於自家事不知籌量，如狂不異。不行正行，一切眾中最為凡鄙，又於諸親兄弟等中最為下劣。彼不應作而便作之，所應作者則不能作。彼所應作、所不應作，一切不知，亦復不知作與不作。於法、非法亦不能知，又亦不知應說不說、應行不行，亦復不知是處、非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故，而不能知持戒之法。又慠慢故，不知時節、不知方處、不知住心及不住心。以傲慢故，不知樂時、不知輕重又不知真、不知非真，戴面而行，無所畏忌。

「『又此傲慢於出世間法義妨者，云何為妨出世間義？為此傲慢所妨亂者，不知業因、不知果報、不知善道及不善道，不知威儀、不知方處、不知時節、不知裁量足與不足、不知大眾。雖得聞法，不能修行；於未聞法，心不欲聞，無心訪問。凶頑不畏，語不依理，心意動亂如風動塵分散處處，彼心如是常亂不定。彼心意亂傲慢行者，不修禪定、不能攝心，見色則著，樂於境界。或時著欲，眼常動轉，如是[懂-重+隻]者，不正眼故，行於傲慢，或因著欲或是醉亂，或時禍祟或時狂病，一切時爾，更不餘異。彼如是故，為諸世間之所詳指。如是指故，則為一切之所輕賤，不知自過。彼非饒益又非利益，亦非安樂，彼則於義皆不成就。

「『云何傲慢於出世間法律為妨？云何復於傲慢者中以為妨礙？謂彼人中有出家人，傲慢之行最為鄙劣。此法毘尼能離傲慢，一切端嚴；不離傲慢則不端嚴。彼傲慢人不能修禪，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好處，不能說法調伏檀越，唯貪飲食床臥敷具，唯不善觀。如是之人身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是之人非世間道、出世間道二處安隱。

「『傲慢有七：一者色慢；二者財慢；三者生慢；四者服飾莊嚴等慢；五者為王供養故慢；六者婦女親近故慢；七者他妻亂心故慢。此總為慢，減句、殘句或復滿句。此一切法，彼慢為妨。如是人中少有富樂，微少命行，微行慠慢，何況天中此則是慢。彼天愛聲觸味香色，念念之中增長傲慢。傲慢行故，命則稍減，不覺命行，不知命盡、不知行盡、不知善業若不善業。彼一切時常恆如是，乃至命盡，慠慢不止。次第乃至善愛業盡，業盡則退，臨至退時爾乃覺知，起如是心：「境界誑我，令我生染。」如是慢誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是慠慢妨世間道。

「『又復天眾以慠慢故，妨出世道。彼一切天愛善業故，以正法故於此天處夜摩中生。以天慢行，不知自業，不近其餘少慢行者，不近一切不慢行天，不樂見佛及法、眾僧，於正法中不信不入。以於正法不隨順故，行於惡道。不能觀察十二因緣，不敬尊長亦不親近有智慧天。為欲所誑，貪著境界。於此天處臨欲退時，乃生悔心。是故天人應舍放逸，應離慠慢。若不舍離，則如熾火燒胡麻等。

「『尸棄如來當爾之時，而說偈言：

「『「放逸則破壞，　　為慢所迷惑，
　　　若天若丈夫，　　不得寂靜樂。
　　　若樂放逸行，　　是則名為死；
　　　諸放逸樂過，　　退墮地獄中。
　　　不正道行過，　　是則名放逸；
　　　放逸誑心天，　　則入於地獄。
　　　憙樂於不實，　　於實不憙樂，
　　　放逸垢闇故，　　天為欲所誑。
　　　欲所迷癡天，　　放逸慢亦爾，
　　　不能真實見，　　如生盲於道。」

「『尸棄世尊如是已說放逸慢心妨礙世間、出世間法，又復第三示破戒過。如是之事，彼佛世尊悉知無餘，如實諦知破戒過患，塔中壁上次第書之。』

「爾時，天王牟修樓陀示彼天眾，塔中壁上不持戒過書畫文字：

「『不持戒者，是諸天人第三過患，非是利益，非世間道、非出世道，世出、世道一切皆非。何者？人中不持戒故，妨世間道。所謂受戒愚癡之人，既受戒已，應作、不作一切不知，亦復不知是處、非處。作過患已，覆藏在心。兄弟因緣，如是破戒專為兄弟諸親舊等，不顧念戒或不取戒，受已則犯，不生忌難。以如是故，為諸親舊兄弟眷屬一切人等皆悉輕賤，作如是言：「此不持戒，不勤精進，身口意戒一切不持。」如是諸親至兄弟等嫌賤輕薄。以輕賤故，時節吉凶皆不看視，不與往還。吉凶等會，不請不喚、不信不敬，以如是人不受戒故、不持戒故、不攝戒故。本善友者，則為中人；若先怨者，則求其便；若非怨親，則不攝之以為朋侶。如是之人如樹根斷，風吹倒地，如是倒已，一切物失，諸親等離。彼人自心本性輕動，以輕動故，內則懷惡，於一切人多貪多瞋，心邪疑慮，分別悕望欲為惱亂，其心常瞋一切眾生，面色不好，無有威德，心亂不定，恆常貧窮。如是之人不受戒故、不持戒故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故常應念作利益，受戒持戒，不妨世法。

「『是持戒人以戒因緣，心意堅固，常正憶念，信於善友。若王大臣信彼人故，以大貴價金寶銀寶，種種寶物一切委之，若隱密語信而向說，若王、王等寄物不侵，密語不露。以護戒故，為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養，皆悉敬重過於尊長，持七種戒，王亦供養，知識親等皆悉供養。如是之人一切人信、一切人愛，財物具足常不貧乏，皆不能與作不饒益，第一大富。以大富故，能行佈施，能作福德，正意善住不壞智慧。以是因緣，身壞命終生於善道天世界中。

「『彼人如是微少破戒，則為輕劣，何況修行出世間道。如是之人意動不住，於業果報，盲無智眼。或不持戒或破多戒，唯一戒在或全無戒，他謂比丘：「彼人唯有比丘形服，猶如貝聲。」心常諂曲，誑諸檀越，作如是言：「我持佛戒。」如是之人實不持戒，聖所愛戒實不成就。彼是誑賊，誑諸世間、諸天及魔、一切沙門、若婆羅門、諸天人等，自他俱誑，不如說行。如是之人內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人，第一諂曲。彼人多求床臥敷具病藥所須，處處多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄，若地獄等諸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝。如是之人，乃至不應於僧地中行至一步，以不相應、非所應故。何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等，不為無戒、破戒比丘，不為一切無善心者。如是之人於彼地中行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。「『尸棄如來當爾之時，而說偈言：

「『「若比丘無戒，　　是賊中之賊；
　　　內滿爛膿等，　　外披服袈裟。
　　　一切虛不堅，　　猶如水沫聚，
　　　如是空無戒，　　妄說是比丘。
　　　破戒屬地獄，　　僧寶所不攝，
　　　為心所誑故，　　身壞墮地獄。
　　　遠離法毘尼，　　自業故墮墜，
　　　垢闇之所覆，　　常受大苦惱。
　　　不著善法衣，　　裸露善人棄；
　　　以離善業故，　　惡將至地獄。
　　　聚集不善業，　　苦門則開張，
　　　生死縛堅牢，　　破戒故如是。
　　　為破戒火燒，　　彼則為極燒；
　　　如是缺戒者，　　必定入惡道。
　　　意受持戒故，　　師則能與戒；
　　　無心諂受戒，　　必定入地獄。
　　　彼人於日夜，　　常增長不善，
　　　若能持戒寶，　　則能壞破戒。
　　　若人空無法，　　唯有闇和集，
　　　彼無一念時，　　而暫不破壞。
　　　為破戒所羂，　　垢故善人舍，
　　　破戒羂常牽，　　舍戒不善者。
　　　無戒若破戒，　　親附惡知識，
　　　若習近欲者，　　此地獄因緣。
　　　無戒愚癡人、　　或復[懂-重+隻]動人、
　　　惡業相應人，　　去地獄不遠。
　　　業有相似果，　　此云何不知？
　　　癡故自為患，　　而著遊戲樂。
　　　日日常增長，　　惡河不可渡，
　　　苦波滿其中，　　如是漂眾生。
　　　彼人非生善，　　彼人非善心；
　　　若舍離法者，　　則攝不善法。
　　　若身攝善法，　　是第一善道；
　　　行彼句之人，　　則到不退處。
　　　受持戒讀經，　　愛樂善法者，
　　　正行常調伏，　　彼則離苦惱。
　　　此不持戒垢，　　則能令穢污，
　　　彼以壞學故，　　為地獄所攝。
　　　如是一切知，　　應勤心取戒，
　　　一切生死海，　　無戒是因緣。」

「『如是所說一切人等出世間道，無戒故妨。云何天中無戒為妨？此世間中業果之地，若於此中持七種戒，攝取和集，天中受樂，久行放逸，乃至樂盡，然後退墮。如燈油盡，燈炷盡故，光明亦盡。

「『云何妨礙出世間道，謂不持戒？彼持戒人生於天中，生彼處已，如是心念：「我於人中持七種戒，生於此處，與天平等。」此始生天以著境界，愛慾樂故，一切皆忘。若其餘天不忘持戒，則示此天持戒業果，為其說言：「汝本人中持戒具足，生在此處。」彼始生天以心動故，著境界樂，不聞語聲，不入不取、不信持戒，故不能取善業果報。境界勢力動其意故，彼不持戒、不隨法行。彼如是天，破壞善法，是故退墮。如是持戒，生於天中，或生世間或出世間。彼世間者，以持戒故，此是一種。出世間者，則是菩提。此第三法，不持戒妨。

「『何者第四，天人妨礙？所謂懈怠。樂懈怠人、若染著人，如是之人，一切普遍於一切種一切世間所有諸法皆不成就。彼懈怠人七種法劣。何等為七？若人懈怠，無增上果，則是二劣。以是劣故，供養則劣，財富亦劣，境界智劣。如是劣故，一切世間正士不近，世間人情問訊則劣。彼人如是一切世間諸事皆劣，是故頑鈍，一切所作皆悉失壞。如是人中世間法義，懈怠為妨。

「『云何人中而能妨礙出世間法？以懈怠故。此懈怠人一切家事作業皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已，多有敷具病藥所須，飲食豐樂。我於晝夜無所為作。」彼懈怠故，如是出家。既出家已，不讀誦經、不能止惡、不行善法、不修禪定、不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供養食用豐足，不樂持戒、不樂智慧。少智過故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。「『尸棄如來當爾之時，而說偈言：

「『「懈怠少福德，　　癡能破壞心，
　　　一切親等薄，　　善道不可得。
　　　懈怠及惡業，　　或為癡所覆，
　　　妨礙涅槃道，　　得不善惡果。
　　　無羞無慚愧，　　[懂-重+隻]動惡知識，
　　　皆是苦惱因，　　智者則舍離。
　　　邪及慢大慢，　　如是我慢等，
　　　常舍此一切，　　受苦惱因緣。
　　　若為懈怠覆，　　不憶念發動，
　　　出氣與死等，　　空得命無果。
　　　懈怠所患者，　　有命亦同死，
　　　如是懈怠人，　　心念死為勝。
　　　若溺懈怠泥，　　沒苦海不出，
　　　若人勤精進，　　則渡生死海。
　　　少力懈怠人，　　如愛飲食羊，
　　　命未盡如死，　　若死入地獄。
　　　貧窮癡如羊，　　或為苦所攝，
　　　若人食他食，　　懈怠是因緣。
　　　若有懈怠者，　　多依他活命，
　　　多貪著美味，　　心惑常樂欲。
　　　彼則不知諦，　　唯貪著食味，
　　　死時既到已，　　悔火自燒心。
　　　諸有忍寒熱，　　乃至飢渴等，
　　　如是身受苦，　　後時得寂靜。
　　　莫起懈怠意，　　懈怠則怯弱，
　　　不能忍生死，　　不得脫苦惱。
　　　懈怠空在世，　　善人中凡鄙，
　　　未來世亦空，　　不曾得寂靜。」

「『懈怠之人除此過已，復有異過，所謂遠離出世間道。懈怠之人是不善人、是退沒人。

「『云何諸天失於世間及出世間法律毘尼？云何諸天妨世間道？謂此懈怠復有餘業，若緣善故，得生天中。彼天復為懈怠所壞，一切愛聲觸味香色，心復不樂，不樂園林、天可愛處，不飛不走，不聽歌聲，自亦不作。不飛虛空，不從山峯至異山峯，不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者夜摩天王有如是樂，彼懈怠天亦不往詣，夜摩天王所有一切諸境界樂皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢。此是懈怠妨礙世間。

「『云何懈怠而復妨礙出世間道？若復餘天常聞正法，受樂正法，彼不能近。遠離正法，於未聞法，無心欲聞，設聞不持，又亦不習，不近尊長，不學智學，離一切法、離一切善，常樂生死，常受苦惱。何以故？彼離道故，則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故，生於地獄、餓鬼、畜生。彼則常為生老死等之所籠系，受諸苦惱，世間流轉。彼懈怠者如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本、生死種子，是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者，則應精勤，舍離懈怠。諸有一切不饒益事，皆此為本，此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡。此之懈怠有無量過。

「『又復除此四種過已，有第五過，諸天人等，妨礙世間、出世間道，所謂惡貪。一切世間、出世間法，普為妨礙。云何天人於世間道、出世間道惡貪障礙？所謂俗人以貪心故，行於非法，常樂財物，愛物之心如河水旋亦如獼猴。心愛物故、欲取物故，設諸方便，如是如是，惡貪增長。如是思惟：「我今當設何等方便、何等欺詐誑惑他人？」心常如是欺詐誑惑，復為他人如是教示欺詐誑惑。

「『如是之人多作非法，以如是法復教他人。如是之人貪心則多，如是思惟：「他所有物，皆悉屬我。」彼人如是心思惟已，復教他人。教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設諸方便誑惑他人，取其財物。如是誑已，心生歡喜作如是念：「我善能作！我能欺詐誑惑他人，得其財物。本是他有，今則屬我。」起如是心，是故歡喜，得其滋味，如是次第樂行多作，令他苦惱。惡貪覆意，破壞城郭、村邑聚落多人住處，或燒城郭、村邑聚落多人住處。為一切人之所棄舍，一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺。破壞國土、破城、破村、破壞屋舍，壞他種族，常一切時，樂如是惡，令他衰惱。如是惡人身壞命終墮於惡道，生在地獄。是世間中惡貪之人，是惡貪人妨礙世間。惡貪既集，又復增長，如火得薪。如是如是惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是得他財物，如是如是轉復增長。是故修行福德之人勤舍惡貪。何以故？第一垢者，所謂貪心取他財物。彼垢壞者，入於地獄。

「『尸棄如來當爾之時，而說偈言：

「『「若人行欺詐，　　方便取他物，
　　　則是大貪心，　　常行不善行。
　　　彼人於晝夜，　　心常不清淨，
　　　為貪覆其心，　　常悕望他物。
　　　彼人如劫火，　　自體本性惡，
　　　一切所怖畏，　　猶如惡毒蛇。
　　　若人為惡貪，　　常覆其心者，
　　　恆入於地獄，　　及在餓鬼等。
　　　大地獄火中，　　熱處既脫已，
　　　若生得為人，　　五百世貧窮。
　　　毀面而皺口，　　常受於苦惱，
　　　為貪壞心者，　　皆如是受苦。
　　　若人舍離貪，　　常悕求智慧，
　　　恆有神通力，　　則行於善道。
　　　除卻心中貪，　　猶如閉蛇窟，
　　　若為貪蛇齧，　　必定受苦惱。
　　　若懷貪心者，　　念念轉增長，
　　　如火得乾薪，　　熾然而增長。
　　　愛樂財物人，　　恆常悕求物，
　　　死時既到已，　　有物皆舍離。
　　　若作惡業已，　　終竟不舍失，
　　　彼人為貪縛，　　將入地獄去。
　　　財物則屬他，　　自得惡業污，
　　　非財見為財，　　非樂謂為樂。
　　　惡貪住心中，　　見怨如善友，
　　　貪火能燒人，　　智者不集貪。
　　　為貪所燒人，　　後時入地獄，
　　　世間財如山，　　一切皆無常。
　　　云何為財物，　　如是作惡業？
　　　唯有愚癡者，　　能作如是惡。」

「『如是惡貪皆勿自作，莫令他作。如是惡貪妨礙世間。集惡貪者，日日增長，如火得薪，如是如是熾然增長。如是惡貪得財物故，如是增長，共貪慳嫉增長熾盛，是故諸有福德之人應當舍離。汝等天眾當如是知：有治生人賤買飲食、若餘物等，若作齋會佈施沙門、若婆羅門，為令他知，謂是福人，真實可信；知人信已，然後自物貴賣與他。此雖佈施，非清淨心，為令他信，治生求利，賤買貴賣。如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍或得八倍。如是惡貪，善人則舍。

「『又舍惡貪。言惡貪者，所謂法師說法取物，得如是物，非三寶用，此是惡貪，則應舍離。又舍惡貪。言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或[疊*毛]等上畫作佛像，或刻木像或銅等像，賣如是像。彼是惡貪，既得物已，非法中用。人中則有如是惡貪妨世間法、出世間法，智者呵毀，智者舍離。

「『云何名為天中惡貪？汝等天中如是大樂，猶故惡貪。如是現見此金銀山、毘琉璃山、青寶之山、大青寶山、頗梨山中，汝等一一遊戲受樂，於一山中既受樂已，復向餘山共諸天女種種受樂，天眾圍遶。如是一切由貪故爾，非餘所作。汝等天眾愛共貪縛，墮於惡道而不覺知，不生怖畏，不畏死苦，不畏所愛眷屬等離。不覺退時，種種衰苦。汝等天眾以貪心故，不畏不覺。汝等天眾如是貪心無量無邊，魔業貪心，不知厭足、不畏離別、不畏死苦。如是惡貪妨世間道。

「『云何天中貪心妨礙出世間道？此愛聲觸味色香等，憙樂受樂。貪心諸天不就其餘少貪天所聽法聞法、求法學法，不欲聞法令心白淨。一切善法勝根本者，所謂覺法。一切法覺，要由聞法，若不聞法，於法不覺。何故不覺？以放逸故。復以何法是放逸根？所謂貪心。是故應當舍離貪心，若舍貪心，則到涅槃。貪所覆者，流轉生死。

「『天眾當知！出世間道，天人之中惡貪妨礙，是故智者常應精勤，舍離惡貪。施有三種：一、資生施；二、無畏施；三為法施。彼資生施，生報天果，不能佈施；此人勝天，非天勝人。如是人身第一難得，若得人身不行佈施，則為虛生。如商賈人得值寶洲，不知取寶而便空還，若得人身不知舍財而佈施者亦復如是。

「『何者復是無畏佈施？凡有幾種無畏佈施？無畏佈施，凡有三種：一者救命，施其無畏；二者妻子為他拘執，方便救攝，施其無畏；三者防護畏失物者，施其無畏。彼救命者，生人天中，報得長命。護失物者，生則大富，所有財物，王賊水火不奪不壞；若為國王或為大臣，以彼業故，有大力勢、有大名稱，在所生處恆常大富。救妻子者，若生人中，善攝妻子；天上退時，天女不舍。如是三種無畏佈施。

「『何者法施？法施二種：一、世間法用以佈施；二、出世法用以佈施。彼世間法用佈施者，謂以四禪、世間中智和集佈施。於人天中受世間樂，天人中生則生邪見。出世間法而佈施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼。若生色界，則得解脫，以果勝故、大智慧故、依處勝故，則得解脫，生淨居處。若因願力為轉輪王，主四天下，有金輪寶。寶有十四，所謂七寶、七相似寶。善願力故，盡滅諸漏，得緣覺道。以願勝故，則成如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以法佈施因緣勝故。此三種施，汝等天眾一切皆無。如是義故，人則為勝。天為報地，人為業地、業因緣果。如是人中，天因緣生，業果則勝。如是人勝，天為不如。

正法念處經卷第四十三