正法念處經卷第四十八

正法念處經卷第四十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十七(夜摩天之十三)

「彼諸天眾既見如是業果報已，彼佛塔內復更觀察異處壁中覓希有法。於彼壁中，復見天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲，愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業。既知業已，不放逸行，雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已，心作是念：『此大天王本因何業生此天處，而為天王？』

「見其往世於人身時，修行善法，然燈佛所得聞佛法；既聞法已，攝取受持，思惟修行，如所聞法，如是安住。如是聞已，乃至一念心不曾亂，正信出家，剃除鬚髮披服法衣。既出家已，乃至微少塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因，身壞命終生於善道天世界中，謂在他化自在天處作彼天王，名曰不壞。彼處退已，生於人中，為轉輪王，王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已，生於人中，復得為王，所王之土，一千由旬。彼命終已，生弗婆提，於彼為王，大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通，有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恆常修行，第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施、戒、智等三事具足。彼處命盡，修施戒智不斷絕故，身壞命終生於善道，天世界中夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。

「彼如是法，次第相續不斷絕故，彼心善故、善調伏故，不放逸行諸欲境界，不壞其心，自他利益，無量善業隨順行故，多有天眾，欲所不攝。

「爾時，彼處夜摩天眾而說偈言：

「『隨順善法行，　　彼則常得善，
　　無量千億劫，　　善業不失壞。
　　常增長持戒，　　於智轉習行，
　　一切時佈施，　　繫念常不斷。
　　修行施等三，　　除斷三種過，
　　舍離彼過故，　　勤修行功德。
　　雖天欲具足，　　境界樂不壞，
　　彼不放逸故，　　則不墮地獄。
　　法常不斷絕，　　彼隨順法行；
　　不隨法行者，　　則是大愚癡。
　　近法戒之人，　　精勤修智行，
　　能滅諸有苦，　　如日光除闇。
　　能增長法者，　　為天人所禮，
　　如是異處生，　　乃至到涅槃。
　　若如是知法，　　諦思惟法相，
　　彼則解脫有，　　當得到彼岸。
　　智忍常愛語，　　愍一切眾生，
　　或施種種物，　　此道至涅槃。
　　惡者則近惡，　　或習近懈怠，
　　堅心增惡法，　　彼行地獄道。
　　見何人皆喜，　　見何人皆瞋，
　　處處皆貪著，　　如是故名癡。
　　惡法所迷惑，　　舍離於善法，
　　癡故入地獄，　　受惡法苦惱。
　　行法推求善，　　常舍離於欲，
　　牟修樓陀處，　　天中住無垢。』

「彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已，復共天王牟修樓陀彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀及諸天眾此處退已，當生何處？在於何道？時諸天眾於彼壁中皆見自身並其天主牟修樓陀，天處退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之時，諸根具足，一切皆生大種姓中，共為同侶，共一國土，迭相愛念，生大種姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆見自身。

「牟修樓陀在彼國土生在剎利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家以為長子，名曰善戒。

「爾時，彼處彌勒世尊說寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足，初中後善、義善語善，獨法具足清淨鮮白，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。』如是次第，受、想、行、識，總相略說。一切眾生安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。

「爾時，善戒剎利王子——王之長子，傳聞彌勒世尊說法，如是聞已，如前所說，諸同侶等亦如是聞。前世所修善業因故，彼此籌量，一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬人詣彼善戒剎利王子，如前所說。爾時，善戒聞其語已，本善業故，心生歡喜，生敬重心，面色清淨，一切和合，同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是眾人旋遶善戒，亦如第二三十三天圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，並諸沙門、波羅門等，如是為說入涅槃法，初中後善。彼法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。

「爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：『此夜摩天主牟修樓陀並其大眾。此夜摩主牟修樓陀修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟。此夜摩主牟修樓陀繫縛已緩，多不善業一切消滅，舍離於欲，諸苦盡時，於今將至。彼人如是得聞如來口言語已，心生歡喜，心生敬重，一切生死皆得遠離。』

「如來之色甚為希有，不可譬喻。牟修樓陀得見如是希有佛已，頭頂禮足，住在一面，白言：『世尊！我行世間生死流轉，疲倦厭離。』

「爾時，世尊如應說法，有十千人常近於王、常共王行——先同伴者，得盡諸漏。

「彼夜摩主牟修樓陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未來次第而見。一切智人所化種種希有之事有無量種，非餘境界，並天世間、魔等世間，及諸沙門、婆羅門等，無能見者，除近正士、如來住者。近善知識，出生死中最為第一。

「時，彼天眾一切共同生歡喜心，於佛法僧生敬重心。時彼天王並諸天眾復更禮佛，出彼佛塔。

「於六經中，彼迦那迦牟尼如來世尊所化，第五已竟。

「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王生歡喜心，見欲過患，復生怖畏。共諸天眾次復觀察山樹具足地處，天眾歡喜而行。彼處多有種種天眾，多有園林，蓮花水池滿彼地處，有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者，則受快樂。山樹具足地處多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具足。有七寶樹具足花果，多有山峯皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上，天眾自業唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶，不相妨礙，彼此相信。多有天子、多天女眾迭相愛念。多有諸河，河中有飲，味甚可愛。復有種種妙寶堂殿，皆悉作行，雜色可愛，五欲功德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴。彼諸寶殿爭出勝光，如火煉金。珊瑚硨璩，多有青寶及山峯等，莊嚴地處。山樹具足地處莊嚴，如是可愛。

「牟修樓陀夜摩天王既觀察已，告天眾言：『汝等天眾看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峯至一山峯歡喜遊戲，五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。』如是天眾已於佛塔種種見來，答天王言：『我等已見。』

「爾時，如是夜摩天王告天眾言：『如來已說，如相應說，天中衰惱。放逸行天，命將欲盡，善業欲爛，退時欲至，戒果欲壞，行業如化，癡不覺知。放逸行天不覺不知，墮於地獄、餓鬼、畜生。此無量種諸苦衰惱，生死流轉，皆由本業。何以故？以彼命行念念流動，不可迴故。以業力多，不可離故。如此一切有為三相，生、住、滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而諸天眾不知不覺，自謂大樂，念念近死。死時欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之法，念念不停，一切有命，無常破壞，少年速變。彼天退時，覺知苦惱，有無量種恩愛別離。』

「時，彼天眾既見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴其身，天衣垂祧，寶冠瓔珞、天妙鬘等以嚴其身。自身光明，多有種種莊嚴天女，百千之眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善業故，如是莊嚴具足無量百千種色，往向天主牟修樓陀。爾時，天王如是見已，隨順瞻觀，即前稍近，見其遊戲受諸快樂。

「爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲。彼天心動，於欲生樂，遊戲樂已，到餘山峯。種種珊瑚、金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲、有無量種光明照曜、有無量種分別異念、有無量種天妙寶性，莊嚴山峯。彼天往到如是山峯，到山峯已，心愛受樂。彼夜摩主與本曾見佛塔諸天一處同行，共彼天眾無量境界喜樂者行。

「時，夜摩天主告天眾言：『我共汝等相隨而去。自身利益，舍境界故，則得利益；不舍境界則不利益。我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。』向彼天眾如是說已，共彼天眾以寂靜心，一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已，於中一處種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已，生希有心。一切諸寶光明之中，佛塔光勝，穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明勝百千日。光明寂靜，在寬博處見彼佛塔。爾時，天眾如是見已，白其天主牟修樓陀而作是言：『此是何等妙寶光明？如前所見。』「爾時，天主夜摩天王聞其語已，而告之言：『天眾皆聽！如今所見，此種種寶勝妙光明，如前所見。此是大仙第六如來——應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、天中之天——迦葉佛塔。此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心利益饒益。此佛塔內寶壁之上，化現明瞭。如餘如來所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見具足種種妙寶光明，如前所說。

「爾時如是，夜摩天主共其天眾入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像。閻浮那陀真金之像，妙寶衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐上如現在時說法之相，等無有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色。如螢火蟲於日不異，佛威德色如是勝妙。爾時，天王並彼天眾見佛像已，勝歡喜心，敬重深信，頭面敬禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢，止於色樂，離光明慢，一切憍慢皆悉舍離，心離欲垢，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢，重複更禮。如是禮已，一切天起一心不動。

「以業因故，彼佛塔中寶壁之上佛像傍廂見有文字。此修多羅是佛神力之所化現，利益天人，一切世間皆悉利益，正字正句，善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人之大和上，如律教學，此謂：

「『比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪、讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不舍如是十三法者，於病老死悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫，人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日受他臥具病藥所須，則不能消。彼如是物，於己為妨，所謂妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、無所知曉。如是之人則於大力速力勇勐甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦，不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禪、讀誦經律，怖畏、無智，自體無明之所覆蔽。是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行無有休已。

「『何等十三？所謂喜樂多語言說；治病；工畫；聞邪惡事，歌詠讚頌；數星思惟；思惟佔相；唯貪飲食；求諸寶性；親近王等；悕望請呼；不請問他；樂多知識；與惡同處。此十三法，沙門之人坐禪讀誦則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄、餓鬼、畜生，虛妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，舍離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，貝聲相似；不聞不知涅槃之行；有所憶念，悉不隨意；護身之天，放離而去。

「『彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者，初則可愛，後則悔熱。一切出家應舍此法，所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行、不能持戒，心常動亂，心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方、從處至處遊行不止，若城若村、諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會遊戲之日處處觀看，諸聚會處恆常往看，近如是人以為伴侶，自稱己心。意常動亂，常樂言語，晝夜恆爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未曾多聞，毀破禁戒，樂多言語，自高輕動，雖見佛已，心無慚愧，無慚愧故，不恭敬佛。檀越見之，不生恭敬。以他輕賤，舍戒還俗。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠，僧眾知故，驅遣舍棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言舍此比丘，言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。種種言語，先已聞來，心樂謂樂，彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法，信非法義；法為非法，非法為法，亦信其餘非法行人。此人憙樂多語人故，則入邪見，以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。因此樂多言語過故，復有多過。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『多集綺語句，　　能令心意亂，
　　破壞於梵行，　　妨礙涅槃道。
　　常憙樂多語，　　凡鄙不持戒，
　　其人常舍離，　　坐禪知諦者。
　　不調為根本，　　能失於善念，
　　亦能失梵行，　　令涅槃道暗。
　　能妨於天道，　　復能示惡道，
　　令向餓鬼道，　　令生畜生道。
　　謂名樂多語，　　此為生死母，
　　坐禪誦比丘，　　欲安隱則舍。』

「彼佛世尊迦葉大仙如是已說，樂多言語有大過失。

「又復次說不樂多語所有功德，所謂：『比丘善正心意，唯樂正法、唯知正法，如是正說，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恆常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能舍離多語有故。唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也；彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進；彼身精勤，意則有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼則是果。三種精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，舍多言語，遠惡知識，常不親近。正心、直心、不動亂心，如是三種則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心。樂多言語，非心正念，妨此三道，乃是惡趣——地獄、餓鬼、畜生之行。此羂縛人將入地獄、餓鬼、畜生三惡道去，如是眾生為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀、如火如蛇、如墮嶮岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應舍離。

「『彼多言語能誑多人，令墮地獄、畜生、餓鬼。彼若餘業生於人中，則為伎兒常戲之人，趬行擲絕、力士舞戲、種種歌等；在他門傍處處行乞；或復治生，商賈求利；或復目盲，常在巷中多人之處市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒，墮在如是樂多言語臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語是大闇聚，畏惡道者一切皆應如是舍離，舍已次第精勤修行，則得見諦。

「『是故應當作如是學：空閑曠野寂靜之處，無諸妨聲、無唱喚聲、歌聲鼓聲修智日處、山谷岩窟、樹根等處，福德之處、無聲妨處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞煩惱魔。如是善作，以調伏心令心寂靜，離於一切多語言說。一切親舊知識兄弟來去相見，語言皆離，心不悕望，唯樂獨處，以為安樂，常行禪誦，離四顛倒。彼十六種阿那波那皆悉念知，無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走。能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人、善心意者堅固修行，沙門之人離於懈怠，舍此一法，所謂憙樂多語言說。

「『又斷第二妨礙之法所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪、不能讀誦。如是行藥醫師比丘，異道異作，常覓病人、常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心故，如是思惟：「悕望眾生多有諸病、無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物。是故我於多人處行，恆常受樂，從村至村、從城至城、從邊地處至邊地處。」彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禪、不能讀誦，非是善行。

「『又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘，若諸眾生有病患者，彼惡比丘示其藥言：「速將油來，若無油者則壓胡麻。」壓胡麻故，多有蟲死，如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：「我是沙門。」實非沙門。又見病者，勅瞻病人令其與肉，作如是言：「須新殺者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇殺、不用乾者、不用瘦者。」如是約勅。以約勅故，彼則殺生；以殺生故，得殺生罪。若教殺生、若殺生者，彼二種人同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。

「『又復更有治病之過，唯可口言：「我是沙門。」實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹、樹枝、若樹果等，為財物故，皆悉採取。彼諸藥草一切攝蟲，為蟲所依，蟲在其中處處皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，殺地處蟲，或破彼蟲所依止處。若割取者，則殺內蟲，彼處蟲死。此治病過，彼心如是樂不淨命，何處得有修禪、讀誦？彼心恆常憙樂治病。

「『又復如是治病比丘噁心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我則多得財物供養、飲食臥具，如是多利。」彼欲壞心，不念善法、不樂禪誦、不近尊長、不近善友亦不禮佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業生於人中，則常病痛，貧窮短命。彼惡不善治病業故。

「『又治病過，依法治病亦復有過。無始以來皆有三種，謂風、熱、冷，此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身份故，以身滅故，彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：「我是沙門。」治彼三種。何義何因剃除鬚髮，披服法衣而便出家？何故舍此？無始以來欲、瞋、癡等，非身所攝，若燒身者，彼三不燒、不失、不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲、瞋、癡等三種大過不先療治，而先治彼風、熱、冷等？此妄出家，愚癡無智凡鄙之人，自心所誑。

「『如有癡人，無主無伴，貧窮無物，彼人乃有大勢力怨，日日惱亂。彼愚癡者若以財物與大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防。以如是怨，大勢力故，恆常伺求，欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨則生怖畏，共愚癡人以為同侶。而愚癡者語同侶言：「我今相為除卻彼怨。」彼愚癡者，大勢力怨知其愚癡，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門、立沙門者，舍離自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，舍離自身親舊知識、妻子兄弟，剃髮出家。既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家——風、熱、冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來至，三種怨家隨逐不離。彼力大怨，謂欲、瞋、癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行，將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病。若人治病，應殺欲等，則常無病。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「『風等無多過，　　欲等過則多，
　　風等不惡道，　　欲等墮地獄。
　　心過是大過，　　常令行惡道，
　　是故除則樂，　　除風等非樂。
　　若舍自作業，　　憙樂他所作，
　　彼人速失壞，　　為智者所笑。
　　風等失壞故，　　眾生則失身，
　　欲等不曾失，　　生死無量倒。
　　彼欲等滅樂，　　風等滅非樂；
　　以欲等滅故，　　畢竟得勝樂。
　　治心名治病，　　治身非治病；
　　治心病難知，　　治風等易解。』

「彼佛世尊迦葉如來以此因緣，如是遮障出家之人不聽治病。『又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語毀餘醫師。妨廢作業，心生嫉姤，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是姤心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風、冷、熱等，而自增長身中諸病——欲、瞋、癡病。增欲等故，是等因緣，增長地獄、餓鬼、畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人常應精勤除欲等病，勿治風等。此等二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又舍第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故，舍家出家，更生餘欲。既知世間心業畫已，而作其餘種種采畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色采畫。彼出家人常應如是諦知采畫：五大采色畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大采色畫作五道。心之畫師以大白業勝淨采色畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法，施戒山起，畫作諸天，心之畫師，畫作天道。

「『又出家人復應觀知業之采畫，多種業采畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業采色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業采色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業采色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業采色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業采色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業采色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業采色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業采色所畫。心之畫師以善業采畫作人道。

「『生於人中，若為國王、若為大臣而復造作不善業者，如是之人白業采滅，黑業采色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行佈施，受持禁戒，如是之人黑業采滅，白業采色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業采色所畫。如是無量雜業采色業畫之師，此人世間種種異業雜色采畫差別不同。

「『又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生，心之畫師二種業采之所畫作，所謂黃、黑。黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中，地獄中生，如是二種采色所畫。

「『彼比丘觀如是地獄采畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼黑業采色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。

「『又復觀察何業采色畫作畜生？謂黑赤色。彼若受於第一苦惱、第一怖畏，是黑色畫；若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。

「『又復略說畜生三處，迭相怖畏——畏殺、畏縛、被他食肉。虛空行者，所謂孔雀、雉鵝等鳥；陸地行者，謂牛水牛、豬馬等畜；水中行者，所謂魚等。彼黑色畫，若不畏殺；彼赤色畫，謂天中象。

「『如是五道五種采色，彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中受大苦惱，如是種種雜業采色之所畫作。愚癡少智，不忌不慮，是故懈怠，不能坐禪、不能持戒、不能讀誦而不能知心之畫師而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死、怨憎集會、恩愛別離、寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養，僮僕人主苦惱安樂，地獄、餓鬼、畜生、人、天業色，雜畫生死。種雜不能修行、不能思惟，心念知已，不生厭離。而彼比丘舍離坐禪、讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。

「『復有異法生死處畫不能思惟，而便思惟更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄、餓鬼、畜生。此法云何？謂眼見色，愛樂境界而生欲心，於彼色中堅固染著。彼人則攝黑業采色，地獄、餓鬼、畜生等處，如是色畫。

「『若彼眾生眼見色已，如是思惟：「此色無常，動轉變異。」彼人如是不憙不樂、不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣、不悕不念，無心受用，不生欲心，彼人則以第一白業采色工畫，於天人中而受快樂。

「『彼惡比丘如是癡心，不思不念、不禪不誦，若眼見色，於境界中憙樂染著，如是縛者則是黑業采色工畫。黠慧之人則能舍彼黑業采色惡意業畫，唯應坐禪、讀誦經律。

「『又復觀察畫師沙門思惟畫時，畫作何像？謂耳聞聲，若愛不愛，彼如實觀：「如是聲者，無常不住，不堅破壞。」如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂、不聽不觀，如是白業采色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門，不曾起心思惟聲畫，流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，舍離禪誦，不修白業。

「『又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智，如是思惟：「此聲可愛，能令心喜，能令我樂。」彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中心生喜樂。此黑采色心之畫師，畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門知業畫已，而作餘畫，舍離坐禪、讀誦等業。

正法念處經卷第四十八