正法念處經卷第六

正法念處經卷第六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二

「又彼比丘觀活地獄，第六別處名不喜處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故，遊行林野、吹貝打鼓種種方便作大惡聲，聲甚可畏，林行眾生——鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜——遊行無畏，行惡業者為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故，遊行林野；為欲奉王、若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生不喜處。如彼業因相似受果，如作業時令他眾生心不生喜，墮在地獄，入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野干食其耳根，令心不喜；彼有惡聲，最為極惡，不可愛樂、心不喜聞，一切聲中最可怖畏；金剛嘴蟲，入其骨裡、行其骨中、噉食其耳；如是乃至惡業未盡。心彌泥魚愛河中行，瞋心旋轉浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲，為鉤所釣，常行邪見深水之處，於三界中若退若生，以為身滑，常渴聲、觸、味、色、香等如是罪業，作時喜笑，得殃報時號哭而受。」爾時，世尊而說偈言：

「癡心彌泥魚，　　住於愛舍宅，
　作業時喜笑，　　受苦時號哭。

「若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼、畜生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生人中，常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事：妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲惱、心初不喜。彼不善業，因果相似。

「又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：行惡業者作惡業時，深厚結使、極深怨惡，多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜不停。

「又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處，有何異處？彼見聞知：黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無間。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人說法依惡見論，以因譬喻，一切不實；不顧一切投崖自殺；無正善戒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱，彼受極苦：舉在嶮崖，無量由旬，熱炎黑繩束縛系已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身份，分分分離；唱聲吼喚，無有救者、無有護者、無所歸訴、無有安慰令離苦者。自心所誑，在生死輪，常恆疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑林相似彼地獄地；見閻羅人，苦切偈語責疏之言：

「『汝邪見愚癡，　　癡羂所縛人，
　　今墮此地獄，　　在於大苦海，
　　惡見燒福盡，　　人中最凡鄙，
　　汝畏地獄縛，　　此是汝舍宅。
　　若屬邪見者，　　彼人非黠慧，
　　一切地獄行，　　怨家心所誑。
　　心是第一怨，　　此怨最為惡，
　　此怨能縛人，　　送到閻羅處。
　　心常馳諸境，　　不曾行正法，
　　迷謬正法道，　　送在地獄殺。
　　心不可調御，　　甚於大勐火，
　　速行不可調，　　牽人到地獄。
　　心第一難調，　　此火甚於火，
　　難調速疾行，　　地獄中地獄。
　　若人心自在，　　則行於地獄；
　　若人能制心，　　則不受苦惱。
　　欲為第一火，　　癡為第一闇，
　　瞋為第一怨，　　此三秉世間。
　　汝前作惡時，　　自心思惟作，
　　汝本癡心作，　　今受此惡報。
　　心好偷他物，　　竊行他婦女，
　　常殺害眾生，　　自心之所誑；
　　如是業自在，　　將汝到此處，
　　是汝本惡業，　　何故爾呻喚？
　　若人作惡已，　　後懊惱則癡，
　　彼不得果報，　　如下種醎地。
　　欲者少味利，　　受苦報則多，
　　癡人貪著欲，　　彼從闇入闇。
　　癡人作諸惡，　　為饒益妻子，
　　獨受地獄苦，　　自業之所誑。
　　若為妻子故，　　造作諸惡業，
　　則到此地獄，　　今受此苦惱。
　　非妻子非物，　　非知識能救，
　　人中欲死時，　　無能救護者。
　　若人染欲心，　　為愛之所誑，
　　而共相隨行，　　今得如是苦。
　　本為境界劫，　　已為愛所誑，
　　自作此惡業，　　今何故呻喚？』

「於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如是治罪，彼地獄人如是受苦，如是無量百千年歲受第一苦，如是乃至惡業離散、破壞爛盡，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地——陀毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲潬境界——為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴；若作門兵，身體癃殘；一切身份，鄙劣不具；飢渴燒惱、寒熱沖逼，如箭射埵，受極苦惱；常被誣枉，為諸小兒木石塼等之所打擲；為一切人之所嫌賤；無妻、無子；一切人中最為凡賤，受第一苦；餘業果報，與因相似，因緣相似，如本所作，後如是受。若彼比丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。

「又修行者觀彼比丘常勤精進、諦見業果、善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。

「又彼比丘觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於彼處？彼見：有人床臥敷具、病所須藥，非已所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊、若他教殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄，生旃荼處，受大苦惱，所謂：惡鳥——若烏、若鷲、若惡豬等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵枷、若以大斧、若以惡火，極怒急瞋，種種苦逼。既生如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂：挑眼、若拔其舌，一切身份，分分皆拔；飲熱銅汁；三奇熱鐵，遍刺其身；削躄其足，烏鳥所食；一切病集，啼哭號咷，無主無伴；閻魔羅人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠善業未熟，則生餓鬼、畜生之中；若生人中，瘻嵴目盲、壽命短促，人中死已，復入惡道。如是眾生業鎖所縛，行善業者則得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在生死。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾生何業生於彼處？彼見：有人貪物因緣，而殺他人，若縛、若餓、若奪飲食。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃普皆水色，十千由旬週遍炎起，有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷挽弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恆常急走；閻魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之；唯行彼處，飢渴所逼，命常欲斷，無救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具受眾苦。」爾時，世尊而說偈言：

「多人共相隨，　　造作不善業，
　後惡業熟時，　　有生獨受果。
　火刀怨毒等，　　雖害猶可忍，
　若自造惡業，　　後苦過於是。
　親眷皆分離，　　唯業不相舍，
　善惡未來世，　　一切時隨逐。
　隨花何處去，　　其香亦隨逐；
　若作善惡業，　　隨逐亦如是。
　眾鳥依樹林，　　旦去暮還集，
　眾生亦如是，　　後時還合會。
　毀滅他勝事，　　自取而陵他，
　隨作何惡業，　　彼人癡所誑。
　若不趣涅槃，　　復不向天處，
　彼癡第一因，　　從闇復入闇。

「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡爾乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，為放牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放草馬，當象、當狗常驅驢駝，處處治生以自存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡作業，餘殘業因，相似果報。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十六別處，如活地獄。

「又彼比丘觀活地獄、黑繩地獄，既觀察已，知業報法，一切惡業果報堅[革*卬]有：作而集、集而不作、作而不集。作而集者則決定受；集不作者不決定受；作不集者不決定受。彼見聞知三種惡業及業果報，如實知已，重生厭離，觀察業繩迭相縛處；又復觀察無量種業，又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄，彼見聞知：第三地獄名合地獄。眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知：眾生三種作集惡業，生合地獄，受惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三種惡不善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地獄，中、下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下。三種業定，身業三種，口、意三種，謂上中下；又復三種，謂：欲界生、色界中生、無色界生；又復三種，所謂過去、現在、未來；又復三種，所謂現受、生受、後受；又復三種，謂：善、不善及以無記；又復三種：現縛、中縛、異生處縛；又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛，所謂舍人還得人身。作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生。

「如得解脫神通比丘，又復三種：一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處生。又復三種：一者禪縛，二者非禪縛，三、無報縛。彼禪縛者如初禪地、二禪縛地，非第三禪、非第四禪；非禪縛者謂施戒等；無報縛者謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業，不得果報。彼比丘觀世間海業網繫縛，迭互因生行業果報，非有作者、非有受者、非無因緣，唯有業力。

「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生生於根本合大地獄？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作；如是之業，普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄並及別處。彼人於是根本地獄受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄受大苦惱，所謂苦者：鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比，無有譬喻，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤打其身；閻魔羅人取地獄人置彼河中，按令使沒，彼地獄人迭互相沉；既相沉已，唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶如漂木，流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者；有身沉沒如重石者；有著河岸不沒入者；或有罪人身如水衣；有為炎嘴鐵鷲食之如食魚者；或有身洋，其身猶如生酥塊者；有以鐵塼而打之者；或有身破百千分數如沙摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵鉗連劖刺者；有擘其身猶如細縷，挽而打者；有挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊中湯火煮之如熱豆者；有在鑊中迭互上下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，舉手向天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野干狗等，在熱地上，不殺而食；屏處受苦，各不相見。種種因緣、種種受苦，彼受無量百千種苦，自心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣偷盜得。

「又復如是：閻魔羅人以鐵炎杵，築彼罪人，罪人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言：『何人救我？我何所歸？』四向走望，如是行已，炎杵築已，置炎燃河、若炎燃樹、山岩石間、窟穴等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，復推令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂如是千到、若百千到。

「又復如是：閻魔羅人取地獄人，置刀葉林——刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人見彼樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生愛染。如是婦女妙鬘莊嚴、末香坌身、塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟、指爪纖長、熈怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。彼地獄人既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：『是我人中本所見者，是我本時先所有者。』彼地獄人自業所誑故如是見；如是見已，即上彼樹，樹葉如刀，割其身肉；既割肉已，次割其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈其髓。如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受苦。既上樹已，見彼婦女復在於地。彼人見已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地獄，業化所作。罪人見已，欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人既下，刀葉向上——炎火熾燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心；既如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割，唱聲吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身份，欲愛牽心。如是到地，既到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人見已，而復上樹，如前所說。彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中如是轉行。彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不舍欲，無始來心，如是轉行，在於地獄、餓鬼、畜生。眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。

「又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身內肚中有地獄人名為火人。彼地獄人望救、望歸，故赴彼山；既到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼地獄人號哭唱喚，然無救者；既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處；彼地獄人無頭無眼，而復走向闇冥地獄，罪業力故。復有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人；本侵他妻罪業所致。

「彼殺生因，樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則見婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食、佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂池、河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲，迭相招喚，作如是言：『汝來，汝來！我今得樂。今有種種佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷具。』如前所說。彼地獄人如是唱喚，餘地獄人既聞聲已，皆共馳走，謂有能救、謂有可歸，和集一處，迭相問言：『我今當於何處得樂？何救何歸？』復有異人，不喚而來，指示之言：『汝今看此無邊彼岸、大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲闍尼食、敷具樹林、蔭影清涼。』如前所說。彼地獄人，如是一切迭相和集，俱走往赴無邊彼岸、大河彼岸。如是河中熱白鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄人既如是走，墮在彼河；既墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身份散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡業因緣勢力作集所致，如是受苦。彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛、分散消洋，乃至作集惡業破壞、無氣腐爛，彼地獄中，爾乃得脫。

「彼地獄中閻魔羅人，責疏罪人而說偈言：

「『妻子羂所縛，　　將來地獄舍，
　　何故為心誑，　　造作彼惡業？
　　汝本為妻子、　　知識親眷等，
　　造作諸惡業，　　非是黠慧人。
　　汝實不自愛，　　今到地獄處，
　　何故為兒子，　　作惡業至此？
　　若為妻子誑，　　造作諸惡業，
　　後心不生悔，　　彼人入地獄。
　　汝獨地獄燒，　　為惡業所食，
　　妻子兄弟等，　　親眷不能救。
　　若為癡所誑，　　而不作善業，
　　後則不得樂，　　汝今徒悔恨。
　　若隨順欲瞋，　　癡心第一誑，
　　為妻子樂故，　　一切向下行。
　　自業自與果，　　眾生業至此，
　　作善業生天，　　作惡來此處。』

「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝本作業，今得此報。』彼地獄人如是久在合大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，如是殺生、偷盜、邪行，樂行多作，所得果報，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好者，共異人通；若或無妻，得凡鄙身，為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處；四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無彼岸受苦處；十三名缽頭摩處；十四名大缽頭摩處；十五名火盆處；十六名鐵火末處。合大地獄有如是等十六別處，眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察：若人三種惡不善業，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處。

「眾生何業生初大量受苦惱處？彼見：有人不應行婬、不正觀察、樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，受大苦惱，所謂：炎熱鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]刺令穿徹，以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]從下刺之，背上而出；又復刺之，腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，肩上而出；又復刺之，從脇而出；又復刺之，從咽而出；又復刺之，從口而出；復破髑髏而從其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人如是被[矛*(替-曰+貝)]，一切身份皆悉穿破，受大苦惱，若燒若煮一切身份。彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵；若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，為第三人，謂內官等，彼不善業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處名割刳處，是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女不應行處，口中行婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人以熱鐵釘，釘其口中，從頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而出；復以鐵缽盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其脣，次燒其舌；既燒舌已，次燒其眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次第，乃至糞門，從下而出。如是邪行，樂行多作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力強逼。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂：熱筒盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言：『我今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中，所得妻婦貪愛他人，彼人見之，不能遮障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失，猶故須受。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名惡見處，是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生惡見處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自既力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大苦惱，所謂自見己之兒子：以惡業故，見自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是見已，閻魔羅人若以鐵杖、若以鐵錐刺其陰中，若以鐵鉤釘其陰中。既見自子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕不可堪忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼處閻魔羅人之所執持，頭面在下，熱炎鐵缽盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第：次燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已；次燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其齗；既燒齗已，次燒其頭；既燒頭已，次燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡業餘殘果報。
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「◎又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名為團處，急團相似，是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團處。殺生、偷盜及以果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人若見牸牛、若草馬等婬道處已，心生分別：『此如是處，與人婦女不應有異。』如是念已，即便生於人婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大苦惱，所謂：見彼若牛、若馬惡業因故，地獄中見，自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸牛、若本草馬見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬內，彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出聲。於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時常被燒燃；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近，不生妬忌，邪行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名多苦惱，是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所說；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄多苦惱處，受大苦惱。作集業力，於地獄中見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅[革*卬]猶如金剛，來抱其身。既被抱已，一切身份皆悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡業因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。既到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔羅人取置炎鼎而復煮之，如是無量百千年歲，煮之食之、分之散之，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，則厭離之，喜樂他人；邪行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名忍苦處，是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生忍苦處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若或自行、若自取已給與他人，若依道行、若不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人懸之在樹，頭面在下，足在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼地獄火，熱勢甚熾，彼罪人身，危脆衃軟，眼最軟故，燒盡無餘，彼罪人身燒盡復生。彼人如是受極苦惱，堅[革*卬]叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚、呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火既入已，先燒其心；既燒心已，次燒其肺，如是次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒其足。既受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦惱。如是苦惱，無異相似。如是無量百千年歲，乃至惡業未爛未壞、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，設得好婦端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時、二處受大苦惱，唱喚號哭、懊惱等苦，邪行業因餘殘果報。

正法念處經卷第六