大般涅槃經疏卷第十二

大般涅槃經疏卷第十二

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

文字品

此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。此品明理上之字。答上問云何解滿字及與半字義。前問名字功德。正論此經。專解出世上上滿字。今品通論眾教。若半若滿。世間出世間上上等文字。開密者。他解。無常為半常為滿。興皇彈雲。如樝梨兩片。是半邊之滿。他又解。昔說無常不名為滿。今教具說常與無常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨足半片樝。應為一果者。此是足滿。興皇解。涅槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名為滿。今明。彼家彈舊。或為半邊。或為足滿。自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是樝梨柹栗四片合為一果。今依此品。開一切字悉是滿字。文雲。如來出世能滅半字。是故汝今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非字以無字為滿字。文雲。半字是諸經書記論文章根本。又半字是煩惱言說根本。又云。滿字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒術一切文字。悉是佛說非外道說。當知佛所說者。悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云。若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾。不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。俱成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名為開秘說滿。從此立名。名文字品。文中為三。一略標字本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異論咒術皆是佛說。有二解。一雲。根本皆在佛法之中。三寶四諦涅槃四德。悉是佛法名教。長者去後。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二雲。是佛方便之說。如清淨法行經云。迦葉為老子。儒童為願回。光淨為孔子。若如前解佛則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。皆佛正法。則非認非與(云云)。迦葉白下。第二廣明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來重答為三。初明文理之本。持諸記論下。二別明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十四音下。如來答為三。一通明諸字。二別釋半滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四音也。是十四音去。是也。古來六解。大為二塗。前四解襌。後二解複。一宗師云。書缺二字師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字者名曰涅槃。四開善雲。於十二字中止取十字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便雲於十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足為十四。插著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓咽[黑*(企-止+ㄎ)]等。五莊嚴複解。前十二為六音。後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒。足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。為一遲音。魯留盧樓為一速音。是為十四。六冶城雲。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六解次第彈之。初雲。書缺二字者。外道師不解。反啟問太子。太子自知。今說涅槃。豈不安二字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴者。經文現雲十四音。何時雲以字足音。音字兩異。何得相溷。莊嚴不成冶城亦壞。又河西以前十二即是。十二音取後四字合為二音。古經本雲梨樓梨樓。即是四字為二音。足前為十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十六字隨世所用。又一解雲初十二是音。後迦佉下是字。又一解雲。初十二字有三事。一字二語三音。因此字以為言論端首。然後方及餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性名滿字。又以九部為半字。大乘為滿字。又云。梵本無半滿之言。但以事未成為半。成就為滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿(云云)。河西雲。十二字喻之如飯。後二十五字喻之如羹。後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明字之利益。前舉字義。後明佛性云不如是。又半字下。第二別釋半滿為三。先法。次譬。三合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。後番領解述成如文。

鳥喻品

河西雲。文字。鳥。月。三品。同明真應。文字半滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯。因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法。故知文字是佛教。即文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅。故題文字品。次鳥喻者。依教立行即雙流行二行。並觀一行一切行。下文雲。復有一行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故為次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還舉鳥以況於行以為答問。能喻是娑羅迦隣提。所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙。迦隣是鳥。然娑羅翻為堅固。何得言雙。或言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文雲。鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅。答中答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言隣提無翻。或翻為天鶴。引六卷雲。雁鶴舍利。然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。非一非無量。而一而無量。呼為雙流乃名共行。問為凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共行。他解雲。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃常不識生死無常。二解不明。如但識金不識鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥俱游。如汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。升沉碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果是常。共為滿者兩物各異。梨柰體別安得是滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中亦常無常。取生死涅槃兩常為一雙滿。取生死涅槃兩無常為一雙半。即是兩法共起。乃曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄俱飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字觀行乃至究竟雙游皆成。橫竪具足無有缺減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻品。文為二。先總。次別。總又二。初略。後論義。略中先譬後合。初譬中舉二鳥譬常無常而合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義同是故互出具論應六。次論義中先問後答。答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異法而說樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各異成前異意。下別譬中雲華葉無常而果。是常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。別說共行又為三。一就生死明無常。二就涅槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫。後一是竪。理應備論。但文互現。初文又二。初正明二行。次結章。初正明中舉五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述成等皆可見(云云)。善男子雖修一切下。二合譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅翻名為契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆有合。次譬雲金朴者。玉未理者名璞。金未理者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦。礦者異金名也(云云)。招提呼為朴音。觀師呼為礦音。然朴字兩喚(云云)。是故我言下。第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文為二。先問。後答。問為二。正問。結問。一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有為。有為即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常不。佛答為四。一釋問。二嘆理。三重釋問。四重嘆理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作譬。次更為譬作譬。三還以譬合譬。初雲無想天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是為譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男子無想天下。嘆理甚深。先譬。次合。如來實無憂悲。但於無中說有。眾生有苦未得脫難。見佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若應物雲如來有憂。實理即無。今問既示有悲亦應有苦。如來心地不念眾生應是無苦。問如來實無憂喜。汝何以雲如來實喜。今亦反問佛無憂喜。何以定雲如來無憂。我說如來實非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。三譬如空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師譬。皆先譬次合。初譬中有二。前為法作譬。心亦如是下。即為譬作譬。後復舉無想天壽亦為譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重嘆理又四。一法。二譬。三合。四結。此即法說。譬如下人下。第二譬說。若依毘曇有三種度義。一人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就初釋中三。謂譬合結。此即譬說。二鳥喻法身。子譬眾生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病無常即須常藥。常為高原。病常即無常為藥。以無常為高原。即是非常非無常。常無常具足能離諸倒。為長養者譬令其解常無常理。然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答又四。先舉二偈為答。次長行解釋。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥跡者。欲明空中鳥飛無行地跡亦有毛羽氣息。當其飛處亦有此跡。但非地下人之所見。合如文。四精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初舉兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂無喜。云何復言升智慧台。佛答以凡夫有憂故云如來無憂。正是對治之義。又正念眾生故言有憂。如淨名說。眾生病故菩薩亦病。第三番亦先問後答。皆可尋。

月喻品

前鳥喻俱游。橫論一時。今月喻隱顯。竪論前後。先橫次竪。自成次第。又俱游是自行隱顯。是適宜自行化他。復成次第。河西雲。三品皆是一真應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。自有兩問一答一問兩答一問一答。河西雲。只是一句餘之二句推文可解。今雲。其問既異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對三光以立三問。以月喻答之。然其問中非獨問月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。周髀者是周公問殷齊論天地義雲。天如圓繖。邊下中高為蓋天義。日月橫行。同於佛法。靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖雲。日如雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。復從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭雲。日月天子果報與四王同壽五百歲。舊云。二百五十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星小者不減三由旬方百二十里。日城為兩寶所成。二分火精二分金精。月為二寶所成。二分瑠璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水精。繞須彌山照四天下。樓炭第五雲。劫初未有三光。眾生福力感亂風。吹火精黃金二寶作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如瑠璃色在於月前。三以日有六十光照之故減。有三事故增。一月正行故增。二十五日處正殿侍臣不當前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增滿。此品正答。云何如日月太白與歲星。既具答三光而以月喻。當名者如向分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。古來雲。品後明日出時眾露悉除十行六字屬菩薩品出經者誤。招提雲。非誤只是嘆經力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀師云。屬前。今分為二。先答問。二結嘆。經初約三光分為三段。用答三問。就月為六。一出沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含雲。從十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二雲。日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後光對日天。是故盛滿。三雲。從月初一出白銀面。至十五日銀面全現瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面。至三十日瑠璃全現白銀全隱。因須彌山者為五風所吹。自然運轉。一持風。二住風。三動風。四轉風。五行風。世雲。六月一食者。書雲。正由運行相遇六月一週陰陽相御故有此食。經云。修羅所為。三復次譬如滿月者明大小。先譬次合。初譬中雲。鍑口者關西謂釜為鍑。關東謂鍑為釜。四復次如羅睺去。是明善惡。亦明制戒文為三。一制止。二輕重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。文雲。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見者。為是眾生不樂見月。為是其月不樂見耶。解言兩意。一雲。直由三毒眾生不樂見月。二雲。月名不樂見。如作盜人自名其月為不樂見。復次譬如日出去。是第二舉日。亦先譬次合。三時異者。佛法無秋故言三時。二雲。佛法有秋。經言。秋耕為上。又云。過夏名秋。秋雨連霔。金光明雲。三三本攝足滿四時。律明三時為簡賊住。今言。三時非簡賊住。為春秋同不分為二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以經教合。可尋。譬如眾星者。第三舉星喻文為三。一舉眾星。二舉陰暗。三舉彗星。皆先譬後合。前二可見。第三譬中言黑月者。優婆塞戒經云。十六日至三十日名為黑月。六卷雲。支斗星。梁武翻為惡相星。或作歲音。或作戍音。形如埽帚。世人或呼為刁。或呼為麻。謂其作除故佈新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次善男子譬如日出下第二結嘆。前喻文為三。一嘆。二勸信。三結嘆。又二。先嘆滅惡。次嘆義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。結嘆如文。今用此三文結三光喻嘆教理行。結日喻嘆常住教。結月喻嘆常住理。結星喻嘆常住行。

菩薩品

此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今明答十二問。諸問不可備題。從初為名故言菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。修相名為中心。坐菩提樹名為後心。二通菩薩。從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地。理水霑神伏斷見思名為中心。遊戲神通淨佛國土。餘有殘習微煙薄障是名後心。三別菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切眾生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性菩薩。名字觀行相似分真究竟。菩薩始自理性通諸眾生終於妙覺。皆名菩薩。所以迦葉問雲。云何未發心而名為菩薩者。故知不問前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。就如來答中正答理性。是未發心稱為菩薩。而此理性為因。涅槃教光為緣從謗而信轉成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答四問。同為一意。謂未發心者因經發心得見佛性。見佛性故處眾無畏。乃至見佛性故。如醫療病不為病污。今明經之圓意靡所不通。何但答於四問而已。乃至見性能為船師能脫故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。舉體皆通而少於眉目。今就答十二問為兩。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅惡。初答生善中。先牒譬嘆經旁答上問。次正合問。初嘆經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇雲。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發心如夢羅剎。即是其義。若爾乃是內因外緣令得發心。發心方乃名為菩薩。非未發心得菩薩名。又救雲。先已聞經中忘斯意。今蒙聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂未發名為菩薩。涅槃光者二解。一雲。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二雲。以涅槃教詮理分明喻之若光。闡提無善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。毛孔譬信。契經者脩多羅藏故舉三藏以彰劣。顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。二料簡中。先問次答。問中先領嘆旨。次仰非。後作難。初領旨者。先領生善之嘆即此品之前。次領滅惡之嘆。即前品之末。次仰非如文。後作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有何等異(云云)。次如來何故說四依義是不等難。四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。三如佛言下即難易難。上說熙連三恆猶未解義。此即是難。今雲。經耳能除煩惱此即是易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦葉以別難圓就別明義。則持犯升沉賞罰自異。云何得等。就圓為論皆即佛性。何故不等。就別為言積善方解。就圓為語即理為解。故佛答雲。大事大德即是圓意。二佛言去答。又為兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二釋答者。大福大事乃是秘藏。如來佛性此即不簡闡提。闡提寧非秘藏佛性。欲明名字等菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故言秘藏如來性也。若無一家圓別之義如何消經(云云)。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則騰初偈十二問。近騰品初之說。從佛告下答又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經致夢。次嘆經。初因經致夢者。即是答四位菩薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正答其問略舉四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢見羅剎寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分真明文在此(云云)。次嘆經可解。二從善男子去。舉十譬簡闡提文為四。初一譬雙簡。次一譬別簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡提取善根故言雙簡。虛空譬法身。雲譬報身。雷雨譬應身說法。大地下田陂池譬四位菩薩。枯木石山高原堆阜。喻於闡提不受佛教。次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊云依經作六行觀。若未譬長行散說。丸譬偈頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬讀。嗅譬誦。根譬法說。葉譬譬說。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。開善但九譬不取最後金剛譬。前第六金剛譬中雲白羊角。釋論雲山羊角(云云)。迦葉白佛下。是品中第二但前答未發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉為後世開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答云何於大眾而得無所畏。是滅業障。次答云何處濁世不污如蓮華。是滅報障。三答云何處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二也。懺中二。初偈舉非。次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問。次釋偈為答可見。二迦葉復言下。是約善以明懺悔。亦先舉偈問。次釋偈為答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。次番舉非。不見所作謂一闡提。後從若有菩薩所作善業即是舉是。二作惡不即受下第三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈次釋。釋此偈有四意。初舉非。次明是。三重舉非。四嘆經。初舉非中。河西雲。天竺熱停乳少時自然成酪。文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更安不字者不須加之以上不字而冠於下。次譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後合。王譬佛。使譬四依。善談論譬內智慧。巧於方便譬外能說法。實智居懷巧說外化如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘法合譬可見。三善男子有一闡提下。重舉非更出前偈。四是故當知下嘆經。先嘆滅惡。如蓮華下嘆生善。皆可見。復次善男子如優缽羅下是品第三答上云何處濁世不污如蓮華滅報障之問。文為兩。初舉華喻正答。次舉風喻助答此釋報障。云何說華生淤泥耶。蓋由煩惱能成於報。如華生泥相緣由故。明於煩惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱障問。凡十四譬。初十二譬譬所說教。次兩譬譬能說人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文雲無常不淨等五門因緣慈悲不淨觀為八種。阿薩闍無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第三如文。次第四譬雙明生善滅惡為三。一正舉譬。二更問答料簡。三重舉譬。初譬次合。舊解吐懺現在下懺過去通生善滅惡為塗身。別持滅惡為灌鼻。求理為熏。受持文言為洗。持偈頌為丸。持長行為散。興皇分此八句。初四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常德譬熏。淨德譬洗。樂德譬丸。我德譬散。貧愚不服醫將還家。舊解雲眾生顛倒憚教不受故言不肯服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇雲。一說不受再更為說。今明慈悲是聖人之家慈心為說故言將還。女人產者。舊云女人譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。煩惱難除譬衣不出。興皇雲。女譬菩薩。產譬正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出者衣亦須去。若不出者反為大患。常無常教本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反覆成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重舉譬還明前意正觀漸增。如嬰兒長大。先藉教生解。故言是醫最良。藥病不同故言善解。一切眾生未聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故言安隱。惑心既解還嘆於教。故言奇哉。十月者二解。一雲十使所覆。二雲十地行滿。推乾去濕者。舊云。慢為乾愛為濕。興皇雲。二乘如乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇雲。除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解者不同。一雲醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二雲醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十者三解。一雲應言八千。如持品中八千得記是也。出經者誤為八十。二雲外國本有八十人受記。此文不來故無。三雲此非人數乃是指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十為數。數陝不該諸得記人。若定是年何必併同有過有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外誘。卿若遲晚我當自去者。譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪眾生。必死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。不見腹內者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王不肯服譬諸眾生不肯懺悔。以咒力故令隱處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄(云云)。復次善男子下。有兩譬。是第二說教之人文為兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔教雲八術。今雲過八。又下文中合譬皆以佛菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來力。文舉四譬。前二譬是正答。後兩譬嘆經助答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化者。風及風王兩譬並嘆經教如文。復次如蛇脫故皮。即答第六應去之問。問云何舍生死如蛇脫故皮。此中還舉蛇喻為答文有兩譬。前蛇喻是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方應去。金師譬處處應來處處應去(云云)。復次如庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天意樹。今還舉人間樹為答天樹。隨天欲見華果長短。悉隨天意譬佛適緣。宜見生王宮。宜見滅雙樹(云云)。人樹三時榮枯不同。取其譬便亦應無在。文為五。一明佛身有三異。二明如來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並約因果。佛是果人。僧是因人。此中既雲僧有興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文有四。法譬合結。莊嚴雲。密是涅槃總名不可別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四義各有其意。苦為破樂。乃至空為破有。智者應解如此密語。大乘亦爾。雖說一常各有其意(云云)。今奇一事論密語者。佛但說一具四種意。如說有句即具於無亦有亦無非有非無。但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此義又與四門義合。有門乃至非有非無門(云云)。六卷譬與此異。三者劍四澡槃(云云)。三合譬中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合四種語。以是義故是正解脫去。是舉常教為合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相為三。初明經無威德即法衰。次比丘起過即僧衰。三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。夫藥樹值雨盡堪愈病。若值亢旱樹死無力。正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。值惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一鬥。又有解言此不應爾。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲譬弘經人不能亡懷為法。而多諂求利故以牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分為多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。第四加二分雲一所遮則開。二所開則遮。是時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者求法。為子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦。譬欲使其化不絕師授於資。急須此乳者。譬求法人速請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。值我客急者。譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二善男子下。備合上七意也。天台大師釋雲。牧女譬佛。真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法法不可說。說必依諦。所謂二諦故言加二分水。餘牧女譬作論通經菩薩。為經難解更作優波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人譬弘論之師。為論。難解更作義疏以申此論。即是第三加二分水。城中女人譬受學者為疏難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來為緣說法。緣樂鈔略為依二諦而分別之。佛以所被緣合。智者以能被緣合。亦不違經。合第二加水雲隱深密語此似作論申經。復次善男子去。第四勸立丈夫志為二。先勸次領解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明應有四句(云云)。復次如蚊子澤下。第五明大法起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如秋雨(云云)。從爾時文殊下。是品中第八答上三乘若無性問。文為兩。初釋偈疑兼遣上問。二迦葉論義正答上問。初文為五。一文殊騰純陀疑。二如來許說。三文殊出疑。四如來為釋。五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不決復使他騰。河西解雲。文殊是遊方大士影響釋迦即眾中上座。恆為啟發之主。所以為其騰疑。二雲聖無彼我唯益是存。況復二人為友為騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是無常。當知如來不得是常。何故復言兼答迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。今舉此偈明差別無差別。所以得為兼答問也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云何說有。若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性是常。時凡三根解悟。上根於哀嘆品中已悟。中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊更為騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而為緣則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有非無中道之義。二十六為釋破定性明無性義。此之四出亦為下品三根。成論師云。金剛心未是常後心是常。無常則本有而今無。常則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復雲上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦非世攝。諸師雖作眾解都不遣純陀疑。只為汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地人云。常法非是始得本來體用具足。但為妄惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯(云云)。三藏師云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋者還同地人。小乘亦得作如此說。惑滅道存本無今有悉是無常。作此說者准舊不免純陀之難。興皇雲。迦葉難意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔於一為三。今只三為一豈可三乘。前來無性而今方有但隨緣異辨。前來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今本即下半意。又彈他解雲。有三可三便成差別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無差則失差。開一為三則失一。合三為一則失三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。開三不失一。合一不失三。即是差即無差無差即差。若得此意本有今無三世有法無有是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有今不無只是非有非無。又云。上半是有下半是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦復如是(云云)。然興皇以同一佛性為本有。始悟為今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此為差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。即三一而非三一故。言三世有法無有是處。如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋純陀之疑。雲消氷冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本有者。一有一切有即是世界。今無者一無一切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即為人。三世有法無有是處即第一義。今此一悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句有門。今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別。亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一雲上三句出所非除性有性無。後一句結無有是處。二雲。本有即不有此有可令無。本無即不無此無可令有。此有不有故非有。此無不無故非無。非有非無故言三世不攝。三雲上半無差別而差別。下半差別而無差別。釋此為二。一者當體。二者為緣。當體即法身本地故無差別。約緣故有三乘之異差別不同。又釋本有今無即是無今之本此本非今即是非今之本。本無今有即是無本之今此今非本即是非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具之。迦葉白下。第二正答上問又為四。一論無差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中為三。初譬眾生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。長者有二解。一雲譬佛。二雲譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡[(殼-一)/牛]一器。觀諸眾生同中道性。白色者譬理性淨。次尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。眾生既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。眾生業報今乳色一。知是眾生正因之性即一中道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而諸眾生下合致疑。是諸眾生久後下合解悟。次如金卝下譬於證見。先譬後合可見。迦葉白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次佛答意。為懈怠者說有三乘。實同如來一般涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云何性差別。即第四重論差別有三。初二問答佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問為請。次佛答中還以護法為答。迦葉白佛何緣下。是品中第十答上云何為生盲而作眼目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答口爽。次答生盲。初雲口爽者。不知三寶常住之味名為口爽。口爽即是生盲。若計定有撿覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是不識。不識手足者。不識身內之佛性也。復次如來常為下。是品中第十一答上云何示多頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。說種種法即是多舌(云云)。復次如人生子下。是品中第十二答上云何說法者增長。如月初之問。前舉月問佛。今約生子悉有增長答之。十六月者二解。一雲十箇六月即是五歲。二解始經十六月即是過週四月。在文可見。

大般涅槃經疏卷第十二